第三章
智慧作為行為的指南
「要救你脫離惡道……救你脫離淫婦。」——箴言 2:12-16
正如我們所見，智慧關乎整個事實的宇宙，關乎整個思想的領域；她審視並安排自然界的一切運作。我們可以這樣形容她：
「她使星辰免於錯亂，使最古老的天空因她而常新強健。」
然而，當她忙於這些崇高事務時，她同樣關注人類生活的事務，並以規範人類行為為樂，不輕看人在日光之下所做的任何細節。與自然律並列，甚至往往與之交織在一起的，是從智慧那活潑的聖言中發出的道德律。自然現象的權威與精神及道德現象的權威並非二元。正如我們現在所說，真理是統一的：科學是統一的：律法是統一的。物理秩序的法則、思辨理性的法則、實際生活的法則，構成了一個單一的體系，源自神唯一的思想，並受到智慧不偏不倚的關注。
作為行為的最高權威，智慧被描繪成站在人們聚集的地方，在那裡，人類嘈雜的聲音和匆忙的腳步聲，使得她必須提高嗓門才能引起注意。她用迷人的話語——「智慧必入你的心，你的靈要以知識為美」（箴言 2:10）——或者用響亮的威脅與嚴厲的真理宣告——「愚昧人背道，必殺己身；愚頑人安逸，必害己命」（箴言 1:32）——試圖在我們年輕時，就將我們贏得，帶入她那愉悅的途徑與和平的道路。她的目標是拯救青年，
(1) 脫離惡人，以及
(2) 脫離淫婦，或者用最全面的方式說，「救我們脫離兇惡」。
首先，我們可以花點時間留意這些章節寫作時，人們所面臨的特定誘惑。當時有加入強盜團夥，透過攔路搶劫（常導致謀殺）來謀生的誘惑；也有我們具體稱為「不潔」之罪的誘惑，這種誘惑與其說是源於特定階層墮落女性的存在，不如說是源於當時富裕階層已婚婦女令人震驚的放蕩與淫逸。
在列王統治下的社會，似乎從未達到過接近有序安全的狀態。我們無法指出任何一個時期，即使是在首都附近的山路上，沒有潛伏著強盜；他們躲在岩石或灌木叢中，襲擊過往旅客，剝奪財物，必要時甚至殺害他們。當這些事情發生，甚至在聳人聽聞的文學作品中被敘述時，許多青年人會被一種墮落的野心所激動；挑戰社會法律的冒險家頭上籠罩著一種虛假的光環；而愚昧的青年無需他人勸誘，就傾向於離開安穩的勤勞之路，轉而追求強盜生活那種刺激的興奮與虛假的魅力。強盜們魯莽的陰謀在箴言 1:11-14 中有描述。這些人的品格在箴言 4:16-17 中被揭露：「這等人若不行惡，不得睡覺；不使人跌倒，睡覺被奪去。因為他們以奸惡吃餅，以強暴喝酒。」箴言 24:15 的勸誡正是針對這樣的人：「你這惡人，不要埋伏攻擊義人的家，不要毀壞他安歇之所。」
先知們——以賽亞、彌迦、耶利米——的責備或許有更廣泛的應用，但至少似乎包含了這種強盜生活。「你們的手滿了血」是以賽亞的指控；他又說：「他們的腳奔跑行惡，他們急速流無辜人的血；他們的意念都是罪孽。」（以賽亞書 59:7）彌迦憤慨地說：「他們以人血建立錫安。」（彌迦書 3:10）耶利米對他那一代人發出更激烈的呼喊：「並且你的衣襟上，有無辜窮人的血」（耶利米書 2:34）；他又說：「你的眼和你的心，專顧貪婪，流無辜人的血，行欺壓和強暴。」（耶利米書 22:17）
因此，我們可以想像當時年輕力壯的人，不斷受到誘惑去走這些看似能帶來財富的不義之路；罪人們總是準備在那些生活乏味、缺乏吸引力的人耳邊低語：「你與我們大家同投夥，我們共用一個錢囊。」當時社會的道德感尚未發展到足以徹底譴責這種罪惡生活的程度；正如我們自己十八世紀的情況一樣，在本書寫作時的以色列，大眾心中對那些大膽、瀟灑的「路霸」存在著一種隱秘的欽佩。
當時的另一種特殊誘惑在本書中以極其寫實的方式被描述，且在揭露其通往死亡的道路時，沒有絲毫虛假的羞恥感。在箴言 5:3-20 中，這個主題以最直白的方式處理：「至終卻苦似茵陳，快如兩刃的刀。她的腳下入死地，她腳步踏住陰間。」在箴言 6:24-35 中再次提到：「人若懷裡搋火，衣服豈能不燒呢？人若在火炭上走，腳豈能不燙呢？」那個被光彩與美貌、被甜言蜜語與溫柔勸誘所欺騙的犯罪者，「必受損傷，必被凌辱，他的羞恥不得塗抹。」
箴言 7:5-27 描繪了一幅生動的畫面，展現了愚昧青年如何被誘入歧途；他像牛往宰殺之地，像愚昧人帶鎖鏈去受刑罰，「直等箭穿他的肝，如同雀鳥急入網羅，卻不知是自喪己命。」導論的結尾描繪了「愚昧」，這顯然是為了與箴言 1:20 等處對「智慧」的描繪形成對照（箴言 9:13-18）。那可憐的婦人坐在她家門口，坐在城中高處的座位上；用誘惑的話語贏得愚昧的過路人進入她的門：「人卻不知有陰魂在那裡，她的客在陰間的深處。」
這是一種以多種不同形式始終困擾人類生活的誘惑。這種危險的一大部分在於，這種罪惡（勝過其他所有罪惡）在沉默中滋長，卻似乎因公開化而加劇。傳道人無法對此直言不諱，甚至作家也避諱觸及這個主題。然而，我們可以慶幸的是，這本屬於神而非人的書，對我們那種虛假的謙虛與傳統的細膩一無所知：它不僅大膽，而且細緻地說出來；它表達得如此明確，以至於任何懷著禱告之心默想其教導的人，都不必落入陷阱——那個隨著文明進步、隨著大城市吸收越來越多人口，而顯得更加隱蔽且誘人的陷阱；或者，如果他失敗了，他只能帶著羞愧與懊悔承認：「我怎麼恨惡訓誨，心中藐視責備，也不聽從我師傅的話，又不側耳聽那教導我的人。我在聖會中，幾乎落在諸般惡中。」（箴言 5:12-14）
其次，我們必須試著以我們當代的眼光來看待這些誘惑，以便我們能以實踐的精神，而非考古學的精神，來聆聽智慧的聲音。第二種誘惑在我們中間幾乎沒有改變，只是大城市中罪惡的巨大積累與集中，造就了那群悲哀的女性，一位偉大的道德家稱她們為「人類的維斯塔貞女」（Vestal Virgins of Humanity），為了保持家庭祭壇神聖火焰的純潔，而獻身於羞恥與毀滅。這種罪惡可怕發展的結果是，這種致命的罪對罪人來說變得更安全了，在某些社會圈子裡，它甚至被視為一種輕微的過失，如果不是一種無辜的必要的話。我們最好帶著對現代罪惡的關注，重新閱讀這些章節，讓智慧的聲音教導我們：生命並不會因為身體未受懲罰而減少枯萎，罪惡也不會因為它不是透過毀滅他人來滿足自己，而是僅僅吞噬那些已經毀滅的人，就變得不那麼邪惡。如果舊約的智慧在這一點上顯得模糊，新約的智慧則發出了明確的聲音。作為基督徒，我們有義務在基督的光照下詮釋本書的教義，我們毫無疑問地確信，這裡應用於特定形式的原則，同樣適用於所有形式的不潔：「行淫的，必毀壞自己的靈魂。」「惡人必被自己的罪孽捉住，他必被自己的罪繩索纏繞。」（箴言 6:32 及 5:22）
但關於這兩種誘惑中的第一種，有人可能會說，在我們穩定有序的社會中，這種誘惑已不復存在。「我們不會受到誘惑去成為強盜，甚至不會去從事職業竊賊的生涯。」我們傾向於輕描淡寫地略過這個警告，認為它與我們毫無關係。但請稍等！智慧最初是直接針對她那個時代的罪惡發言的，但當她說「凡貪戀財利的，所行之路都是如此；這貪戀之心奪去得財之人的命」（箴言 1:19）時，她賦予了她的訓誡一種更普遍的色彩，使其適用於所有時代。第一章所描述的那種具體的貪婪形式，在體面與受人尊敬的人群中或許已經過時；但那種在當時以特定形式表現出來的貪婪，在今天依然活著。它穿著不同的外衣，呈現出略有不同的誘惑；但其精神是一樣的，其結果——致命的結果——也是一樣的。一個令人憂傷的事實是，在最進步與文明的社會中，貪婪不僅沒有消亡，反而加劇，獲得了主導地位，並作為一種支配性的激情左右著人們。美國，一個對其子民如此慷慨的國家，人們本應生活在安寧之中，永遠不必擔心失去生活的必需品，甚至舒適，卻被一種熾熱的激情所燃燒。社會是一片永無止境的混亂；生活在極高的壓力下，因為每個人都在尋求獲得更多、更多。在我們自己的國家，雖然社會流動性較小，古老的習俗抑制了破壞性力量的運作，但對財利的熱情每年都在對人們的生活施加更苛刻的暴政。我們正處於一場無情的戰爭中，我們將其美化為「競爭」；快者贏得賽跑，強者贏得戰鬥。人可以自由地掠奪同類，這幾乎成為了一種公認的原則。智慧的永恆法則宣告，我們應該像對待自己一樣對待他人，將他人的利益視為自己的利益；它教導我們，應該對弱者表現出溫柔的關懷，並隨時準備不惜一切代價去援助無助者。但競爭卻說：「不；你應該試著將弱者擠出競爭領域；你必須不擇手段地削弱強者，並將本該流向鄰居磨坊的糧食轉移到自己手中。」這種人與人之間的衝突沒有憐憫的調和，因為它被認為像死亡一樣不可避免。在這樣一個社會中，當商業陷入這種方式時，強者或許能以乾淨的手保持自己的地位，但弱者卻被迫以狡詐來彌補力量的不足，而最弱者則像下磨石一樣被碾碎。整個體系的無情令人震驚，更令人震驚的是，它被視為必要的。
強盜生活在這裡以一種新的形式出現了。「來，我們埋伏流血，」剝削者（Sweater）或投機商（Fogger）說，「我們埋伏無辜的人，無故地潛伏；我們要把他們活活吞下，像陰間一樣，整吞下去，如同下坑的人。」強盜是社會的棄兒，他的手對準了富人。剝削者是社會的棄兒，他的手對準了窮人。透過「埋伏」，他能夠要求弱勢的男人、婦女與兒童，在白天進行無休止的勞作，在夜晚忍受飢餓與寒冷的痛苦，直到那些因疲憊與絕望而消瘦的生命，在放蕩中尋求慰藉，或在死亡中獲得不聖潔的安息。
現在，雖然成為剝削者的誘惑可能不會影響我們許多人，甚至任何人，但我想問，我們當中有些人是否受到誘惑去進入某些充滿了可疑行為的行業或職業？以「商業」為藉口，是否做了些只能被描述為掠奪鄰居無知或愚蠢的事情？有時承諾是：「我們必得各樣寶物，將所擄來的裝滿房屋。」（箴言 1:13）有時單純的目標只是為了逃避飢餓。但那裡存在著一種可悲的誘惑，為了將夢寐以求的財富帶入自己的錢櫃，而犧牲正直與榮譽，扼殺同情心與思考。我問，在成千上萬或多或少體面的場所中，是否也潛伏著類似的誘惑——一種可以被描述為「賭博精神」的誘惑？所有賭博的本質，無論是被稱為投機生意、股票與證券市場交易，還是投注俱樂部與賽馬場，僅僅是試圖利用他人被假定的無知或不幸，並利用優越的知識或運氣，其目的不是為了幫助，而是為了掠奪他們。有人可能會說，我們這樣做是為了自衛，別人也會對我們做同樣的事；是的，就像強盜對年輕人說：「我們不想傷害那邊的旅客；我們想要他的錢包。他會試圖射殺你；你只是為了自衛才射殺他。」正是所有賭博的狡詐構成其巨大的危險。它似乎基於我們可以隨意處置自己財產的原則；它忘記了其目的是透過狡詐與欺騙，而非誠實的工作或提供的服務，來獲取屬於他人的東西。
因此，在許多所謂商業與所謂娛樂的各種形式中，要認出「貪戀財利之人的道路」實在太容易了。智慧需要在我們的街道上、在主要的聚集處、在城市中、在交易所與市場中大聲疾呼。她對年輕人的警告必須是明確且莊嚴的：「我兒，惡人若引誘你，你不可隨從。」強盜生活雖然手段改變了，但依然有其吸引力；它利用閒散的想像力：它承諾免除勞累與令人厭惡的苦工；但它對其所導致的死亡之路隻字不提。
現在，第三點，我們來到神聖智慧對這些人們受誘惑去走的邪惡道路的抗議。她說，這些是極其愚蠢的行為。或許會有表面的成功或短暫的滿足：「寶物或許會被積累，房屋或許會被擄物裝滿」；但那些被誘入這些邪惡道路的人「必從地上剪除」（箴言 2:22）。他們「埋伏流血，自害己命」；貪婪「奪去得財之人的命」（箴言 1:19）；至於那用言語諂媚的淫婦，「凡到她那裡去的，不得轉回。」（箴言 2:19）
只需清晰的視野或一點明智的反思，就能看到邪惡的毀滅性趨勢。經驗中最常見的事實是，「罪惡先行，報應隨後」。為什麼人們沒有察覺到呢？有一種愚昧蒙蔽了眼睛。頭腦空空的鳥兒看見網羅在眼前張開（箴言 1:17）；它的許多同伴已經被捕獲；警告似乎足夠明顯，但這一切都是「徒勞的」：急於得到誘餌——那躺在那裡、容易獲得的美味——愚蠢的生物靠近了，看著，爭辯說它比前輩們更敏捷、更強壯，前輩們不過是弱者！它會俯衝下去，吃掉食物，並在網羅合攏之前飛走！同樣地，頭腦空空的青年，受到長輩經驗與父母溫柔勸誘的警告，確信這些不義之財的道路是毀滅之路，卻仍魯莽地進入網羅，以獲取夢寐以求的誘餌。結果如何呢？他藐視智慧的一切勸誡，不肯受她的責備（箴言 1:25）。短暫的成功導致了更瘋狂的迷戀，使他確信自己是對的，而智慧是錯的；但他的安逸卻毀滅了他。很快，在曝光的羞恥與懊悔的痛苦中，他發現了自己的錯誤。或者更糟的是，沒有曝光；成功持續到他臨終之日，他將財產留給了繼承人；「他必吃自結的果子，充滿自設的計謀」（箴言 1:31-32），但他依然走在黑暗的道路上——走在彎曲悖謬的途徑上——並被內心的痛苦所吞噬。內心的靈魂是堅硬、乾枯且死寂的；它對除了折磨感之外的所有感覺都麻木不仁。這是一種如此黑暗與悲慘的生活，以至於當突然的光照亮其隱藏的秘密時，人們會感到震驚與恐懼，竟然在平靜的表面下存在著這樣的事情。
最後，請注意神聖智慧的這兩個特徵：
(1) 她只有透過勤奮的尋求者才能被完全發現；且
（2）一旦被拒絕，她就會變成最輕蔑、最冷酷無情的敵人。
人應當像尋找銀子或隱藏的珍寶那樣去尋求智慧。這種尋求必須受到那種貪婪者追求金錢時所具備的渴望與決心所激勵。不可閒置任何官能：要側耳傾聽智慧最初微弱的聲音；要用心去理解所聽到的教誨；甚至要揚聲發出懇切的詢問。眾所周知，敬畏耶和華與認識神，並非生長在路邊灌木叢上的果實，隨便哪個閒逛的路人都能摘取，更不是可以隨意丟棄、踐踏在腳下的東西。若沒有嚴肅與虔誠，沒有持久且不懈的勞苦，就無法獲得屬神的事物。你必須清晨即起；你必須早早跪在神面前；你必須翻開智慧之書，細讀其中的篇章，勤勉地翻閱書頁，晝夜思想其中的教訓。神的國和祂的義必須被尋求，是的，而且要先求，要專一地求，將其視為唯一重要的渴望對象。那種輕率的冷漠、那種懶散的樂觀——「到最後一切都會好起來的」——那種在決策上拖延的習慣，那種將永恆的現實推遲到虛無幻影之後的傾向，將會成為你的毀滅。時候可能來到，那時你呼求，卻無人應答；你勤懇尋求，卻尋不見。那時，在你的災難之日，當你的恐懼臨到時，智慧那平靜的額頭和優雅的雙唇上，將會浮現出怎樣的輕蔑微笑！你所拒絕的那些銘記在心的勸誡，將會發出怎樣的嘲諷聲！{箴 1:24-31} 啊，人類事務中的潮汐！啊，神事務中的潮汐！我們蒙召站在臨終者的床邊，看著那些深知「為時已晚」的痛苦眼神。商業生活中的強盜步入了唯有死亡才能終結的苦役；他那悔恨中爆發出的嘶嘶痛苦是何等劇烈！淫慾的可憐受害者從罪惡之屋走下那條通往死亡的道路；那張臉孔是何等可怕，僅僅保留著曾經純潔過的污跡！那聲音在淒涼的路上迴盪：「我若早聽勸告該多好，我若側耳傾聽，智慧或許就能進入我的心，知識或許就能使我的靈魂感到甘甜！」
而智慧依然向我們呼喊：「你們當因我的責備回轉：我要將我的靈澆灌你們，將我的話指示你們。」
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1. 「(1) 脫離惡人，以及 (2) 脫離淫婦，或者用最全面的方式說，「救我們脫離兇惡」。」：本段反映了新教對於「救我們脫離兇惡」的普遍理解，即將其視為對抗道德誘惑的祈求；部分宗派（如天主教或東正教）在詮釋主禱文此句時，傾向於將「兇惡」理解為具位格的「那惡者」（撒但），而不僅僅是抽象的道德罪惡。
2. 「若沒有嚴肅與虔誠，沒有持久且不懈的勞苦，就無法獲得屬神的事物。你必須清晨即起；你必須早早跪在神面前；你必須翻開智慧之書，細讀其中的篇章，勤勉地翻閱書頁，晝夜思想其中的教訓。」：本段反映了強調個人敬虔與讀經實踐的福音派立場；其他宗派如天主教或聖公會，則可能更強調聖禮（如聖餐）作為領受神恩典與智慧的主要管道，而非僅限於個人的讀經與默想。