第五章
教育：孩子對父母的思想
「智慧與圍繞在她膝下的孩子們同住。」——華茲華斯（Wordsworth）
「他教導我，對我說，」等。箴 4:4
本章以一段迷人的自傳片段開始。遺憾的是，作者是誰不得而知。這不是所羅門，因為經文提到的是一個獨生子在說話，而我們從《代上 3:5》知道所羅門並非他母親的獨生子。但無論說話者是誰，這段告白的純真與美麗都是一樣的。對父親教導和母親溫柔的感恩回憶，為勸誡增添了重點與力量。「年輕人，我是否在催促你們追求智慧？」作者似乎在說。「好吧，我是憑經驗說話。我的父母教導我她那有益且愉快的道路。雖然我是獨生子，但他們並沒有因自私的溺愛而讓我被寵壞。他們使我在幼年負軛，現在我活著感謝他們。」
寵壞獨生子是一種巨大的誘惑，很少有人能抵擋。父母可以為了他們的偶像犧牲一切，唯獨不能忍受讓孩子成為暴君的快樂；他們可以為這個暴君忍受任何痛苦，唯獨不能忍受拒絕他、教導他的痛苦。因此，他們有時不得不經歷孩子詛咒所帶來的羞恥與痛苦，就像那位迦太基母親，據說她的兒子是一名被定罪的罪犯，在走向刑場時請求對她耳語，靠近後咬掉了她的耳朵，說這是他的報復，因為她把他教得太壞了。我們作者的感受則大不相同；他虧欠父母良多，並渴望承認這份虧欠。神給我們最好的禮物莫過於一個神聖的家庭，對父親和母親嘴唇教導的回憶，對美德與智慧的早期印象，那些從源頭湧出、且唯有從那裡湧出，並在我們一生中不斷更新、歌唱並擴展的神聖溪流。
在我們面前有這個良好家庭影響的幸福榜樣，我們將簡要考慮由此引出的兩點：第一，這些早期印象的重要性；第二，本章所呈現的紀律的主要特徵。
羅馬教會的一位大主教曾說，如果他能得到五歲以下的孩子，他就不在乎之後會落在誰手裡，這並非沒有道理；因為在智力發展之前，在孩子柔軟、可塑的天性尚未確定任何特定方向時，那些印在靈魂上的最初傾向所產生的持久影響，幾乎是怎麼誇大都不為過的。我們學到的東西或多或少可以忘掉，但那些與我們構成要素融合在一起，在我們意識到自己的人格之前就成為我們一部分的東西，卻無視時間的流逝和有意識努力的力量，難以根除。
約翰·帕頓（John Paton），那位前往新赫布里底群島的偉大傳教士，曾為我們生動地描繪了他早年的家。那是一間簡樸的低地農舍，有著「茅屋與雞舍」，兩者之間是一間小室，窗戶極小，投射進來的光線也微弱，卻照亮了那裡的場景。孩子們常看見父親一天多次退入這間屋子，關上門；他們偶爾會聽到那祈禱的聲音發出懇切的哀求，於是學會了踮著腳尖悄悄溜過門口。他們逐漸明白，父親臉上那幸福的光輝從何而來：他們認出那是神聖同在的反映，而父親正是活在對這同在的意識中。
讓一個孩子在擁有這樣一間聖所的屋子裡呼吸他的第一口氣；讓他透過敏銳的童心感知到，他的家中有一架梯子從地通天，神的使者在上面上去下來；讓他感受到臉上的神聖氣息，空氣中瀰漫著天上的光輝，以及那在持續不斷的交通中所產生的甜美與平靜——在未來的歲月裡，他將會意識到那些來自童年的聲音在呼喚，那些手在向他伸出，將他與天相連。即使是不信者最令人信服的否定，也無法動搖那深植於他生命泉源的信心。
我們學會愛，並非因為有人教導我們去愛，而是透過榜樣的感染力，或是某種難以言喻的美的吸引。我們對智慧——用現代的話說，即「宗教」——的初愛，是透過與那些愛她的人生活在一起而贏得的。她悄悄地走進我們心中，不費任何強力的辯論就俘獲了我們；她是美麗的，而我們感受到那些我們所愛的人，不斷地被她的美所吸引並持守。試想這微妙而奇妙的真理。如果我的幼年是在那些主要思想是「獲取」財富的人中間度過的，我就會不知不覺地學會愛錢。我無法理性地解釋我的愛；但在往後的生命中，這對我而言似乎成了不言而喻的真理：金錢是首要之事；我會以一種茫然的懷疑態度，去看待那些質疑這一根深蒂固真理的人。但如果我在幼年時與那些將愛完全集中於宗教的人生活在一起，他們以純真的熱忱珍視她，並以熾熱的情感回應她的呼喚，那麼在往後的生命中，我或許會暫時被誘惑而偏離她神聖的道路，但我總會被一種感覺所困擾：我失去了我的初愛，我會感到焦躁不安，直到我能找回那「往日舊時的新娘容貌」。
是的，那往日舊時的新娘容貌——因為宗教可以這樣呈現給孩子的心，使她看起來永遠是靈魂所選定的新娘，從她那如女王般的愛中可以期待提升，她甜美的擁抱帶來榮譽的嫁妝，她美麗的手指為頭編織恩典的花環，並在額上戴上榮耀的冠冕。（箴 4:8-9）
在理解力發揮作用之前，情感就已被激發，且往往被永久地固定下來。如果孩子的心順服於神，並被天上的智慧所塑造，這個人將會穩妥地行走；他的所有思想都會被賦予一種特定的趨向；一種對義的本能渴望將被植入他的本性中；而一種本能的厭惡將引導他拒絕惡人的道路。（箴 4:14）
因此，首要之事是給予我們的孩子一個成長的氛圍；培養他們的情感，將他們的心安置在永恆的事物上；讓他們將財富與榮譽、美麗與榮耀的觀念，不是與物質財產聯繫起來，而是與智慧的寶藏和獎賞聯繫起來。
II. 但現在問題來了：對孩子明確的教導應該是什麼？因為那些自身聖潔的父母，有一個永不失敗的標記，就是他們會受到驅使，給予孩子清晰且令人難忘的教導。而這正是巨大且持續的困難出現之處。如果神聖的榜樣就足夠了，我們或許會認為任務相對容易。但總有一天，理解力會開始顯露；質疑、批判、證明的慾望會覺醒。到那時，除非心靈的真理已以滿足理性的方式應用於良心，則可能會出現那荒涼的時刻：雖然實際生活的習慣保持純潔，早期訓練的無意識影響持續有效，但心靈卻被懷疑所動搖，靈魂的希望被籠罩在陰暗的雲霧中。
對於基督徒來說，這個問題的答案可以簡短地給出：將你的孩子帶到基督面前，教導他們在祂裡面認出他們的救主，並接受祂為他們現今的主和慈愛的朋友。但這個包羅萬象的答案，若能按照我們面前這一章所鋪陳的路線稍作擴展，將會更有益處。當基督成為我們的智慧時，智慧的內容並未改變，只是被帶到了我們觸手可及的地方，並在我們裡面產生了果效。將孩子帶到基督面前，不僅僅是教導他們救恩的教義，還包括向他們詳細展示救恩是什麼，以及其實現的方法。
家庭生活的第一個目標，是使孩子們明白救恩是什麼。誇大外在的天堂與地獄很容易，但要證明救恩是一種內在的狀態，是靈性改變的結果，卻沒那麼容易。
猶太教竟然會淪為一種外在儀式的形式主義宗教，這非常奇怪，因為它自己的智慧在這一點上是如此明確：「我兒，要留心聽我的言語，側耳聽我的話語。都不可離你的眼目，要存記在你心中。因為得著它的，就得了生命，又得了全體的良藥。你要保守你心，勝過保守一切，因為一生的果效是由心發出。」（箴 4:20-23）在我們主在世時被廣泛使用的希臘文譯本中，最後這一句有一個美麗的變體：「為了使你的泉源不致枯竭，要將它們保守在心中。」耶穌教導心靈純潔的必要性，並指出從心裡發出惡念和一切污穢人的事（太 15:19），這畢竟只是對《箴言》古老教導的一種新強調。然而，這門內在性的功課一直是最難學習的。基督教本身也一直從中退步，陷入外在主義那種更容易卻徒勞的道路；甚至基督徒家庭在對年輕人的影響上通常失敗，主要原因就是他們的宗教儀式淪為了形式主義，雖然外在行為得到了規範，但行動的內在泉源卻未被觸及。
所有的行為都是隱藏泉源的結果。所有的言語都是思想的表達。首要且主要的事情，是思想與情感的隱藏泉源必須純潔。我們所有麻煩的根源，在於心中的苦毒、嫉妒的感覺、腐敗慾望的突然爆發。僅僅外在的救恩是無濟於事的；地點的改變、神奇的公式、傳統的赦免，都無法觸及問題的根源。「我希望你改變我的心，」酋長塞科米（Sekomi）對利文斯頓（Livingstone）說。「給我藥來改變它，因為它驕傲，驕傲且憤怒，總是憤怒。」他不想聽關於新約改變心靈的方法；他想要一種外在的、機械的方法——而那種方法是找不到的。孩子起初也是這樣想的。天堂是一個要去的地方，而不是一種要處於其中的狀態。地獄是一個要逃避的外在懲罰，而不是靈魂的一種內在狀況。孩子必須學習彌爾頓（Milton）在描述樂園中的撒旦時試圖教導的那種深刻真理：
「……他內心帶來地獄，周圍亦然，從地獄中
他一步也無法逃脫，就像無法從他自己身上逃脫一樣。
藉由改變地點，
我飛向何處，哪裡就是地獄，」那悲慘的生命呼喊著，
「我自己就是地獄；
在最深處的深淵之下，還有一個更深的深淵，
依然威脅著要吞噬我，敞開著，
對此，我所受的地獄似乎成了天堂。」
在對待孩子時，我們常受誘惑，只訓練他們外在的習慣，而忘記了那些一直在積聚和形成的內在源頭；因此，我們常教導他們避免舌頭上的謊言，除去乖僻的口和悖謬的嘴（箴 4:24），卻讓他們留著靈魂裡的謊言，那些毀滅他們的深刻內在的不誠實。我們常成功地將他們培養成社會中體面且得體的成員，卻讓他們成為隱秘罪惡的獵物；他們被那屬於偶像崇拜的貪婪、被不潔、以及各種嫉妒和惡毒的激情所折磨。
在像我們這樣高度文明的社會中，有時所表現出的美德甚至有些可怕。我們察覺到看似美德的東西，但我們被一種不安的疑慮所困擾：它們僅僅是外表上的美德；它們似乎與心靈沒有聯繫；它們似乎從未從不可抑制的泉源中湧出；它們並不溢出。有慈善，但那只是捐款名單上的慈善；有憐憫，但那只是傳統人道主義的憐憫；有行為上的冷漠正確，或言語上的形式精確，但那純潔似乎是裝腔作勢，因為它只是對當時傳統情緒的一種讓步，而那誠實似乎是謊言，因為它的精確似乎不是來自真理的泉源，而僅僅來自一種人為的習慣。
我們經常注意到一種類似的宗教。它是純粹模仿性的。它可以用動物為了適應環境而同化其顏色的相同原則來解釋。這是在一個假定為宗教的社會中，一種無意識且虛偽的自我保護本能，在那裡，如果不顯得虔誠就會導致階級的喪失。因此，這可以被視為必須印在孩子心靈上的第一個基本功課——這功課緊接在榜樣的無意識影響之後，並在所有教條式的宗教教導之前——即義是救恩的條件，是心靈的義；外在的表象毫無意義，神以清澈而平靜的眼光注視著隱藏的深處，並考量那裡的泉源是否純潔且長流。
第二個需要解釋和強制執行的，是心靈的單一、目標的直接與一致；唯有藉此，內在生命才能被塑造為有德行的結局：「你的眼目要向前正看，你的眼皮要向前直觀。要修平你腳下的路，堅定你一切的道。不可偏向左右。」（箴 4:25-27）正如我們的主所說，如果你的眼睛單一，全身就必光明。這條誡命經常是為了世俗智慧的利益而給出的：男孩被告知，如果他想成功，就必須集中思想，拒絕讓周圍的任何誘惑分散他的注意力。眼睛單一可能是最毀滅性的邪惡——如果一個人只單一地關注自己的利益，而追求的只是自己的快樂。然而，這裡給出的誡命是為了天上的智慧，而且有充分的理由認為，唯有真正虔誠的心靈才能做到完全的眼睛單一。自私，雖然看起來是一個不分心的目標，但實際上卻是混亂且衝突的激情之集合。嚴格來說，唯有那唯一慾望是神的人，才擁有一個慾望。智慧的道路，畢竟是唯一沒有分岔的道路。一個只單一關注自己利益的人，可能很快就會發現他走錯了路：他急切地向前推進，卻在泥潭中越陷越深；因為雖然他沒有偏向左右，但他始終沒有將腳離開邪惡。（箴 4:27）因此，正確的生活是一種穩定的進步，不被那些訴諸感官的誘人景象和聲音所轉移。「不要環顧四周，」《便西拉智訓》（Ecclesiasticus 9:7）說，「在城市的街道上，也不要在其荒涼的地方徘徊。」我們必須學習，這條道路穿過「浮華市」（Vanity Fair），但不允許分心進入其誘人的攤位或沿著其誘人的小巷走下去；眼目的情慾、肉體的情慾、今生的驕傲，不應分散那只有一個目標在眼前的思想。道路必須修平（箴 4:26）；正如我們所說，必須保持一種平穩的節奏；我們必須遵循那平淡、不刺激的責任之路，那條清醒正直的常規軌道。因為雖然所有不神聖道路的標記，是它們在沮喪與狂喜之間、在眩暈的狂喜與心碎的消沉之間上下起伏，但當道路被修平時，這是神在我們生命中動工的確鑿標記。（箴 5:21）啊，那些誘人的道路，上面閃爍著想像中的責任、精緻的自私或鍍金的感官享受的虛假光芒。毫無疑問，保持眼睛「向前正看」，是智慧的結果，是神恩典的恩賜。
但現在是總結的時候了。這裡對那些早期訓練邪惡或被忽視的人，與那些「在智慧的道路上受教，在正直的途徑上被引導」的人之間，有著巨大的對比。這是一個父母應該時刻銘記在心的對比，既是警告也是鼓勵。那個不幸的孩子，其幼年是在有害的榜樣中度過的，其心靈沒有得到父母口中的教導，長大後就像一個在黑暗中跌跌撞撞的人，隨著他的前進，黑暗愈發深重；觀察者無法說出——他自己也無法說出——他究竟是被什麼絆倒的。（箴 4:19）那裡有根深蒂固的舊惡，在每一次試圖改革後又一次次顯露；那裡有舊的推諉習慣；那裡有舊的不神聖的思想和品味傾向；那裡有舊的不可救藥的法利賽主義，傾向於將所有責任推卸到別人的肩膀上。這一切就像一棟建造不良的房屋牆壁上的潮濕。在乾燥的天氣裡，只有污漬，但這些污漬預示著潮濕天氣回來時會發生什麼。腐敗的道路已成為第二天性；它們對那個可憐的生物來說就像睡眠和食物；禁絕罪惡會產生失眠般的焦躁；如果他沒有散播邪惡的影響並引導他人走入歧途，他會覺得自己好像被剝奪了日常飲食，並被一種熾熱的渴求所消耗。（箴 4:16-17）即使這樣的人真正重生了，那些醜陋的舊習慣仍會像性格上的縫隙一樣顯現；而誘惑會讓那羞愧的傷疤泛起紅暈。
另一方面，從神聖家庭的甜美榜樣，以及所有及時的管教和訓練開始的生命，呈現出一段最令人著迷的歷史。起初，有許多難以忍受的事，許多肉體所反抗的事。純潔的影響像清晨一樣寒冷，幼兒的精神會退縮和顫抖；但隨著沿著修平道路的每一步，光線變得更寬廣，空氣變得更溫暖——黎明越照越明，直到日午。（箴 4:18，邊註）隨著性格的形成，隨著習慣的固定，隨著抵抗力的增強，一種穩定的力量和持久的平安使生命充滿喜樂。天上的智慧之光不僅照在臉上，更滲透到生命的本質中，使全身都充滿了光明。最終，真理與純潔、憐憫與慈善開始顯得成為本能。就像一支訓練有素的軍隊，它們立刻躍入行列，即使在突發情況下也準備好服務。聖潔生活的恩典從那些未受污染的內在泉源中湧出，無論周圍環境多麼乾燥，泉源永不枯竭。對正義單一關注的習慣，即使在沒有時間反思的情況下也有效；感官的誘惑在這個受過訓練的精神中，越來越失去攻擊點。步伐中有一種自由，因為聖潔已不再是一種費力的計算——屬靈人的腳步不再受束縛。所有行動中都有一種敏捷——腳穿上了喜樂且自信的預備，因為絆倒的恐懼已消失。（箴 4:12）
帶著日益增長的感激與崇敬，這樣的人回首那充滿虔誠與溫柔的早期家庭。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「對於基督徒來說，這個問題的答案可以簡短地給出：將你的孩子帶到基督面前」：本段反映了福音派強調個人決志與重生經驗的立場；其他宗派如路德宗或改革宗則可能更強調聖禮（如嬰兒洗禮）作為神恩典的記號，認為孩子在聖約群體中即被視為屬神。