在處理本書的各項主題時，我們保留了關於這些主題與猶太人彌賽亞盼望，以及這些盼望在基督身上實現之關係的討論，並將其分開處理。《歷代志》的彌賽亞教導，唯有在我們收集並結合其對大衛、所羅門、先知、祭司和君王描繪中最崇高的特質時，才算完整。我們不能說《歷代志》對後世猶太人彌賽亞觀念的發展有過什麼巨大的影響。首先，歷代志作者並未指出他對歷史的處理與對未來救主之期待有何關聯。他並沒有正式描述彌賽亞性格與職分的意圖；他僅僅是希望透過書寫歷史，來強調那些最有力地闡明以色列神聖使命的事實。其次，《歷代志》從未對猶太思想產生過重大影響，也從未達到像《撒母耳記》和《列王紀》那樣的普及程度。許多因素共同導致聖殿事奉在後期的猶太教中未能獲得絕對的權威。聖殿事奉權力的增長，因安提阿古的迫害和馬加比戰爭而中斷。馬加比時代大祭司治下的聖殿事奉，必然與歷代志作者所屬的時代大不相同。即便祭司和利未人當時在神學上仍有影響力，他們也已被巴比倫和巴勒斯坦拉比學派日益增長的重要性所掩蓋。此外，希臘化猶太教的興起以及聖經的希臘文翻譯，為猶太宗教的發展引入了另一個新的、強大的因素。在所有運作的各種力量中，幾乎沒有什麼力量傾向於賦予《歷代志》任何特殊的權威，它也沒有在後來的文學中留下任何顯著的痕跡。約瑟夫確實將其用於他的歷史著作中，但新約聖經對我們這位作者的借鑒卻非常有限。
然而，《歷代志》向我們揭示了以斯拉與馬加比時代之間猶太思想的立場與趨勢。當時人們期待彌賽亞能更新選民古老的榮耀，「復興以色列國」；我們從《歷代志》中可以得知，祂所要復興的是怎樣的一個國度。我們看到了猶太人記憶中珍視的古老君主制特徵，以及他們樂於尊崇的先知、祭司和君王的品格。正如他們對過去的觀念塑造並渲染了他們對未來的希望，他們對君主制歷史中最崇高、最美好事物的構想，同時也是他們對彌賽亞所期待事物的衡量標準。儘管《歷代志》作為一部文學作品可能影響甚微，但它所代表的趨勢卻持續地在以色列的思想中發酵，並在新約聖經中隨處可見。
我們必須記住，彌賽亞（Messiah），即「受膏者」，是以色列君王熟悉的頭銜；它用於祭司身上則是較晚期且次要的。使用一個王室頭銜來指代未來的民族救主，向我們表明祂首先被構想為一位理想的君王；撇開對這一概念的任何正式闡述不談，這個頭銜本身就會對彌賽亞觀念的發展產生控制性的影響。因此，在新約聖經中，我們發現猶太人正在尋找一位君王；而耶穌稱祂的新群體為天國。
但對於歷代志作者而言，彌賽亞，即耶和華的受膏者，絕非僅僅是一位世俗君王。我們已經看到歷代志作者如何傾向於將宗教職責和特權納入君王的職能之中。大衛、所羅門及其虔誠的繼承者，作為耶和華在地上的代表，在教會與國家中皆擁有至高地位。雖然祭司和先知的實際頭銜並未授予君王，但他們在照管和控制聖殿建築與儀式時，實際上就是祭司；而當他們像大衛和所羅門那樣與耶和華直接交通，並向百姓宣告祂的旨意時，他們就是先知。此外，大衛作為「以色列的詩人」，已成為猶太人宗教經驗中受感召的詮釋者。君王作為勝利征服者的古老觀念，正逐漸讓位於對其職分更屬靈的構想；彌賽亞正越來越明確地成為一位宗教人物。因此，《歷代志》為接受基督作為屬靈的救主鋪平了道路，祂不僅是君王，也是祭司和先知。事實上，我們可以主張，歷代志作者本身就隱含了這樣的權威，將他歸於祭司和先知的特徵納入對未來君王的描繪中。因此，《歷代志》中的彌賽亞，明顯比我們主在世時大眾猶太熱情中所期待的彌賽亞更屬靈、更少世俗色彩。在歷代志作者的時代，趨勢是將君王的觀念屬靈化；而馬加比王子擔任大祭司職位，反而傾向於使祭司職分世俗化，並恢復了對彌賽亞君王更古老、更粗糙的構想。
讓我們看看《歷代志》中大衛家族的歷史，如何闡明大衛之子的位格與工作，祂來到世上，是為了在祂所象徵的屬靈國度中恢復古老的君主制。《福音書》介紹我們的主，與歷代志作者介紹大衛的方式非常相似：他們給了我們祂的家譜，並幾乎立即轉向祂公開的事奉。關於祂為那事奉所受的訓練與預備，關於決定祂進入公開教師生涯的時間與方式的世俗環境鏈條，他們幾乎隻字未提。我們只被允許瞥見聖潔孩童生活的一瞬；我們的注意力主要集中在已經進入祂國度的君王救主身上；而祂的神性在成熟的成年期得到了彰顯，那時童年的任何限制都不會減損祂救贖事奉與犧牲的豐滿。
基督的權威建立在與古老君王相同的基礎上：它既是屬人的，也是屬神的。在基督身上，這種雙重權威在某種意義上確實是祂獨有的；但在將祂的權威應用於人的心靈與良知時，祂追隨了祂祖先的腳步。祂的國度建立在祂自己的神聖使命以及祂子民的同意之上。神賦予了祂統治的權利，但除非祂獲得某顆心靈的自由順服，否則祂不會在那顆心中作王。然而，正如古時一樣，這位被神與人揀選並深愛的基督，是祂子民整個生命的君王，並要求在他們的家庭、事業、娛樂、社會與政治生活中，以及在他們的公共與私人敬拜中統治他們。如果大衛及其虔誠的繼承者獻身於耶和華和祂的聖殿，如果他們保護百姓免受外敵侵害並明智地管理以色列的事務，那麼基督就為我們樹立了完全順服父神的榜樣；祂在我們與執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰中，賜給我們拯救與勝利；祂在信徒內心的國度中，以和平與聖潔進行治理。大衛和所羅門所預表的一切，都在基督身上實現了。好戰的大衛是基督與教會爭戰的象徵，是那位來到世上不是為了送和平，而是送刀劍者的象徵；所羅門則是基督的象徵，是得勝教會中和平的君王。大衛第一位兒子的統治之寧靜與輝煌，是基督國度那種部分實現在祂兒女心中，並將在天國完全實現之寧靜榮耀的類型；所羅門那神賜的智慧，預示了那位本身就是神之道與神之智慧者的完美知識與理解。
猶大諸王歷史中，甚至大衛本人生命中那些陰影，提醒我們彌賽亞所處的道德與屬靈層次，遠高於那些以王室尊嚴作為祂類型之君王。像大衛一樣，祂也暴露在撒但的詭計之下；但與大衛不同的是，祂成功地抵擋了試探。祂「凡事受過試探，與我們一樣，只是祂沒有犯罪」。
大衛和所羅門偉大的祭司工作是建造聖殿，並組織其儀式與事奉。透過這項工作，君王們為耶和華與祂子民之間的交通，以及為罪惡的民族表達悔改並獲得赦免確據的祭祀制度，提供了宏偉的預備。這一直是基督至高無上的工作：透過祂，我們得以進到神面前；我們藉著一條又新又活的路，也就是祂的肉身，進入聖所，進入神的同在；祂將我們帶入了聖靈永恆的交通中。而所羅門只能建造一座聖殿，信徒偶爾造訪，並透過祭司的事奉獲得神聖交通的感覺；基督則使每一顆忠誠的心都成為神聖事奉的聖殿，祂為我們獻上了唯一的祭，並提供了普世的贖罪。
在祂的祭司職分中，正如在祂的犧牲中一樣，祂在神面前代表我們，而這種代表不僅僅是技術性與象徵性的：在祂裡面，我們發現自己被帶到神面前，我們的渴望與抱負作為祈求，呈現在天上的恩典寶座前。但另一方面，在祂的愛與公義中，祂向我們代表神，並帶來我們已被接納的確據。
祭司與利未人職分與權利的其他次要特徵，在基督身上也找到了對應。祂也是我們的教師與審判者；一切世俗財富皆可奉獻給祂與祂的事奉。基督在萬事上都是亞倫家與大衛家屬靈的繼承者；因為祂是照著麥基洗德的等次永遠為祭司，祂像麥基洗德一樣，也是撒冷王；祂的國度與祂的祭司職分沒有窮盡。然而，雖然基督對於天國正如大衛對於以色列君主制，雖然在祂工作的不同面向中，祂同時是聖殿、祭司與祭物，但在祂在世生活的職事中，祂首先是一位先知，是以利亞與以賽亞至高無上的繼承者。祂坐在大衛的寶座上僅是象徵性的；祂的計畫中並不包含行使世俗統治：祂的國不屬於這世界。祂不屬於祭司支派，也沒有執行任何祭司儀式的外在行為；正如《希伯來書》所言，祂並沒有基於任何關於祭司職分的家譜來建立祂的權威：「我們的主分明是從猶大出來的；但這支派，摩西並沒有提到祭司。」（來 7:14）祂的王室血統有其象徵價值，但祂從未要求人們因為祂是大衛的人類後裔而相信祂。祂對職分權威的依賴，正如對血統權威的依賴一樣少。在職務上，祂既不是文士也不是拉比。像先知一樣，祂唯一的權威是祂的神聖使命，以及聖靈在聽眾心中的見證。百姓認出祂是先知；他們以為祂是以利亞或先知中的一位；祂自己也稱自己為先知：「大先知除了本地本家之外，沒有不被人尊敬的。」我們已經看到，當祭司們服事百姓日常與反覆的需求時，在特殊緊急情況下的神聖指引，以及新開端的權威，皆由先知給予。耶和華藉著一位先知將以色列從埃及領出來（何 12:13），而基督作為先知，帶領祂的子民從律法的束縛進入福音的自由。藉著祂，神聖的權威被賦予了世界所見過最偉大的宗教革命。祂至今仍是教會的先知。祂不僅僅是滿足每一個種族與每一代人共同的宗教需求：隨著祂教會環境的改變，當信徒面臨新的困難並被呼召承擔新的任務時，基督向祂的子民啟示神的旨意與謀略。即使是祂在世教導的記錄，也常被發現預見了我們這個時代的需求；祂的聖靈使我們能夠發現祂所教導真理的嶄新應用：並透過祂，人們尋求並獲得了特殊的亮光，以指引個人與教會在需要時的方向。
但在《歷代志》中，特別強調了先知工作較黑暗的面向。他們不斷出現以進行責備並宣告即將到來的懲罰。基督和祂的使徒們也被迫對以色列採取同樣的態度。像耶利米一樣，他們的心在如此嚴厲的職責重擔下沉淪。基督譴責法利賽人，並為那不知道關係到自己和平之事的城市哀哭；祂宣告了聖殿與聖城的即將毀滅。同樣地，祂的聖靈至今仍在責備罪惡，並警告不悔改的人必受懲罰。
我們在《歷代志》中也看到，先知們沒有得到任何物質上的回報，他們的忠誠有時甚至以迫害與死亡作為報償。像基督本人一樣，他們與祭司的財富與輝煌毫無關係。歷代志作者對這些先知收入的沉默，使他們成為那位「枕頭的地方都沒有」者的合適類型。討論基督的收入幾乎帶有褻瀆的味道；我們不願探究「那些從祂教導中獲得屬靈益處的人，在多大程度上給了祂對其事奉表示讚賞的實質證明」。基督在世人和猶太教會手中所受的報償，正是先知們曾經受過的。像耶何耶大的兒子撒迦利亞一樣，祂受到迫害並被殺害；祂傳遞了先知的信息，並死於先知的死亡。
但是，除了歷代志作者對先知、祭司和君王職分的處理外，他的教導還有另一個特徵，為清晰理解基督的位格與工作鋪平了道路。我們已經注意到，對耶和華權能與威嚴日益增長的認識，似乎使祂與人產生了距離，而猶太人又是如何歡迎天使中保事奉的觀念。然而，天使太過模糊且陌生，太少為人所知，也太不被完美理解，以至於無法滿足人們對於在自身與全能神遙遠的威嚴之間建立交通方式的渴望；同時，他們的事奉仍有助於維持對中保可能性的信心，並激發對尋求通往耶和華之更好途徑的渴慕。當基督來臨時，祂發現這種信心與渴慕正等待著被滿足；它們打開了一扇門，基督透過這扇門進入了準備好接受祂的心靈。在祂裡面，祭司與先知這些熟悉的人類形象，被提升為耶和華使者那超自然的尊嚴。人們長久以來徒勞地仰望遙遠的天空；看哪，一個人的聲音將他們的目光召回大地；他們轉身發現神就在身邊，親切且平易近人，是一位與人同在的人。他們實現了現代詩人放在大衛口中的應許：
「哦，掃羅，那將是
一張像我一樣的面容來接納你；一個像我一樣的人
你將永遠愛祂，也被祂所愛；一隻像這隻手的手
將為你打開通往新生命的大門！看哪，基督站在那裡！」
我們由此看到了歷代志作者歷史中的人物——先知、祭司、君王與天使——是如何成為基督的類型與預表。我們可以引用一位現代舊約神學詮釋者的話，來總結他教導中的這一面向：
「先知摩西是中保的第一個類型。在他身旁站著祭司亞倫，他將百姓與神連結，並使之成聖。但從大衛時代起，這兩個形象在百姓的想像中，都因大衛王形象的出現而顯得黯然失色。他的形象似乎是以色列所有真正幸福最不可或缺的條件。大衛是第三個，也是迄今為止最完美的成全者類型。」
這種回歸到將君王視為救贖主最完美類型的做法，暗示了歷代志作者彌賽亞教導的最後一個應用。在討論他對君王的描繪時，我們冒昧地予它們適應現代政治生活的意義。在以色列，君王代表國家。當一個群體為了共同行動而聯合起來建造聖殿或擊退入侵者時，聯合的力量是由君王控制與指導的；他是民族團結與合作的象徵。今天，當一個群體作為一個整體行動時，其代理人與工具是民事政府；國家是為了共同利益而組織起來的人民，將個人目的置於整個民族的福利之下。在舊約中出現「君王」的地方，現代的對應物可以讀作國家或民事政府——甚至在特殊目的下，可以是市政當局、縣議會或學校董事會。如果我們將這種翻譯方法應用於彌賽亞教義，我們能得到任何有益甚至明智的結果嗎？至少在表面上，這種翻譯與被視為特別現代化的發展有著驚人的相似之處。「以色列期待君王的拯救」，將讀作「現代社會應尋求國家的拯救」。誠然，有許多先知承擔了這個重擔，卻不知道他們的新異端只是古老且被遺忘的正統觀念的再現。但彌賽亞觀念的成長歷史，為這種「國家拯救」原則的原始空洞提供了修正。隨著時間的推移，彌賽亞君王的形象開始包含先知與祭司的屬性。如果我們想要完成我們的現代應用，我們必須斷言，國家除非對神聖影響變得敏感，並意識到神的同在，則永遠無法成為救主。
當我們看到以色列的彌賽亞盼望是如何被淨化與提升，以接受超越其最狂野夢想的實現時，我們受到鼓舞，相信社會主義者的奇幻願景也可能在神的引導下，走向某種合理的理想，並為神恩典的進一步彰顯鋪平道路。但彌賽亞式的國家，正如彌賽亞本人一樣，可能被呼召為世界的拯救而受苦與死亡，以便它能獲得更好的復活。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「大衛和所羅門偉大的祭司工作是建造聖殿，並組織其儀式與事奉。」：本段反映了將君王職分與祭司職分在基督身上合一的觀點；部分改革宗或路德宗神學傾向於嚴格區分君王、祭司、先知三職，認為君王不應干預祭司職務，而此處論述則強調君王在舊約中具有某種「祭司性」的代表地位。
2. 「祂不屬於祭司支派，也沒有執行任何祭司儀式的外在行為；」：本段反映了對基督祭司職分屬靈化的理解；部分天主教或東正教傳統可能更強調基督在聖餐禮中透過祭司延續其祭司職分，而此處則強調基督作為先知與屬靈中保的獨特性。