祭司
以色列的祭司職分必須被視為包括利未人。他們的職能與地位與亞倫家在程度上有所不同，而非本質上。他們形成了一個為聖所事奉而分別出來的世襲種姓，因此他們與亞倫的子孫分享聖所的收入。利未人的祭司性質在《歷代志》中不止一次地被暗示。分裂後，我們被告知「以色列各地的祭司與利未人都歸向羅波安」，因為「耶羅波安與他的兒子拒絕他們，不許他們供祭司職分事奉耶和華」。在緊急情況下，例如希西家在重開聖所時舉行的盛大節期，利未人甚至可以履行祭司的職能。此外，編纂者似乎透過在類似的語境中保留「祭司利未人」這一古老短語，來承認整個利未支派的祭司性質。
利未人與祭司（亞倫子孫）的關係，並非平信徒與神職人員的關係，而是低級神職人員與其上級的關係。當夏綠蒂·勃朗特有機會專門寫一章關於副牧師的內容時，她將其標題定為「利未式的」。同樣地，利未人就像英國國教中的執事一樣，被禁止執行神聖事奉中最神聖的禮儀。從技術上講，他們與亞倫子孫的關係可以比作執事與祭司，或祭司與主教的關係。從人數、收入與社會地位的角度來看，亞倫的子孫可以比作教會的高級神職人員：大主教、主教、會吏長、座堂主任牧師，以及擁有高收入但工作量較少的教區牧師；而利未人則對應於收入較為適中且工作繁忙的神職人員。因此，祭司與利未人之間區別的性質表明，他們本質上只是同一職分的兩個等級；這大致對應於通常由「祭司職分」一詞所表示的含義。然而，祭司職分在以色列的含義比後來更為有限。在基督教會的某些分支中，祭司行使或聲稱行使在以色列屬於先知或君王的職能。
在探討祭司作為公眾敬拜事奉者這一核心且本質性的概念之前，我們先來留意他的一些次要職責。我們已經看到，君王的宗教至高地位彰顯了公民政府的神聖性；同樣的真理也體現在祭司和利未人有時擔任君王處理民政事務的官員這一事實上。在大衛統治下，希伯崙的某些利未人被提到不僅「為耶和華的事」，也「為王的事」管理約旦河東西兩岸的以色列全地。{代上 26:30-32} 約沙法王承認法庭的事務就是耶和華的審判，因此在審判官中也有祭司和利未人。{代下 19:4-11} 同樣地，中世紀政府常發現主教和神職人員是最有效率且值得信賴的行政官員，並樂於藉由教會的認可來強化其世俗權威；即使在今天，主教仍列席議會，教區牧師主持教區會議，有時還擔任郡治安官。但宗教對公民政府的關注，最明顯地體現在各宗派熱誠且具公共精神的牧者所發揮的非正式道德影響力上。
歷代志作者不只一次提到祭司，特別是利未人的教育工作。英文譯本將「教導的祭司」這一稱號歸於他，這很可能表達了作者的真意。約沙法的教育委員會主要由祭司和利未人組成，且利未人被稱為文士。猶太教育在很大程度上是宗教性的，自然落入祭司階層手中，正如埃及和巴比倫的學問主要掌握在祭司和術士手中一樣。基督教事工延續了這些古老的傳統：修道院曾是中世紀學術的搖籃，直到最近，英格蘭和蘇格蘭的學校主要仍歸功於教會，幾乎所有具地位的校長都受過聖職——即祭司和利未人。在我們新的教育體系下，人民的自由選擇使許多宗教牧者進入了學校董事會。
祭司職分的下一個特徵則不太符合基督教的理論與實踐。亞倫家和利未支派在非常字面的意義上是一支「爭戰的教會」。在他們歷史的開端，利未支派因著熱心，為耶和華的緣故挺身而出，對犯罪的同胞執行審判，因而贏得了耶和華的祝福。{出 32:26-35} 後來，當「以色列人與巴力毗珥連合，耶和華的怒氣向以色列人發作」時，{民 25:3} 「撒督家之祖」非尼哈站起來執行了審判。
「這樣，瘟疫止息了。那就算為他的義，世世代代，直到永遠。」{詩 106:30-31}
但祭司的爭戰性格並不僅限於其早期歷史。在那些「帶著兵器，到希伯崙見大衛，要照著耶和華的話，將掃羅的國位轉歸大衛」的人中，有四千六百名利未子孫和三千七百名亞倫家的人，「還有大能的勇士撒督，同著他族長二十二人。」{代上 12:23-28} 「大衛軍隊第三個月的第三個軍長是祭司耶何耶大的兒子比拿雅。」
大衛在希伯崙的監督者都是「大能的勇士」。當猶大出征時，祭司的號角吹響了戰鬥的信號；{代下 13:12} 當大祭司耶何耶大恢復約阿施的王位時，利未人手拿兵器環繞在王周圍；當尼希米重建耶路撒冷城牆時，「做工的都一手做工，一手拿兵器」，{尼 4:17} 其中也包括祭司。後來，當耶和華從安提阿古·伊皮法尼手中拯救以色列時，馬加比家族的祭司們，秉持著他們祖先非尼哈的精神，為律法和聖殿而戰並犧牲。當時既有祭司士兵，也有祭司將領，因為我們讀到「那時，有些祭司因急於顯露勇氣，在戰鬥中被殺，因為他們魯莽地出戰」。在猶太戰爭中，祭司約瑟夫曾擔任猶太在加利利的指揮官。
基督教激發了一種關於戰爭的新情感。我們相信主的僕人不應在世俗的戰場上爭鬥。對基督徒公民而言，攜帶武器或許是合法的，但作為和平之君的使者，牧者親自成為流血之人，被認為是不合宜的。即使在中世紀，像巴約主教奧多那樣的戰鬥主教也被視為例外且反常的現象；而那些王侯主教和選侯大主教往往只是名義上的神職人員。今天，法國天主教會對其修生被徵召入伍感到憤慨，視其為一種報復性的迫害。
然而，基督教和平情感的增長，並未阻止士兵與神職人員偶爾的結合。如果伊斯蘭教有其苦行僧軍隊，西里爾的修士們也曾在亞歷山大和君士坦丁堡以野獸般的兇猛為正統信仰而戰。十字軍、聖殿騎士團、聖約翰騎士團，在不同程度上既是祭司也是士兵。克倫威爾的「鐵騎軍」在為自衛或任何其他正義事業揮舞肉體兵器時，與任何利未人一樣擅長勸勉、吟唱詩篇和禱告；而在我們這個時代，某些將軍和海軍上將也喜歡扮演業餘神職人員的角色。在這方面，正如在許多其他方面一樣，我們雖然否認了猶太教的形式，卻保留了它的精神。哈夫洛克和戈登絕非馬加比家族不稱職的繼承者。
然而，猶太祭司職分特有的功能是他們在公眾敬拜中的事奉，在其中他們代表百姓站在耶和華面前。在此，「公眾敬拜」並不一定意味著大眾必須在場，也不意味著所討論的敬拜是大型集會的聯合行動。這樣的敬拜集會並不罕見，特別是在節期時；但一般的公眾敬拜是代表百姓的敬拜，而非由百姓親自進行的敬拜。祭司和利未人是複雜象徵禮儀系統的一部分。敬拜者或許會聚集在聖殿院內，但聖殿本身並非舉行公眾敬拜聚會的地方，百姓也不被允許進入其中。聖殿是耶和華的居所，祂在那裡的同在由約櫃象徵。在這個禮儀系統中，祭司和利未人代表以色列；他們的祭物和事奉是國家獻給上帝蒙悅納的供物。如果祭司「照著耶和華律法上所寫的」如期獻祭，如果祭司吹號，利未人彈奏琴瑟鈸，「在耶和華的約櫃前事奉，頌揚、稱謝、讚美耶和華以色列的上帝」，那麼以色列對上帝的事奉就圓滿完成了。全體百姓不可能定期出現在同一個聖所，他們也不會被耶路撒冷的居民和來自全國各地的偶然訪客充分代表。一年三次，國家由那些上來守節的人充分且自然地代表了，但平時祭司和利未人則站在他們的崗位上。
當集會為公眾敬拜而聚集在節期或其他時間時，祭司和利未人表達了百姓的虔誠。他們執行獻祭儀式，吹響號角，彈奏琴瑟鈸，並歌頌耶和華的讚美。百姓由祭司的祝福所遣散。當個人作為私下敬拜而獻祭時，祭司和利未人的協助仍然是必要的。同時，君王和祭司階層一樣，可以帶領百姓讚美和禱告，聖殿的詩歌事奉也不限於利未人的詩班。當約櫃從基列耶琳被運走時，「大衛和以色列的全家在耶和華面前，用琴、瑟、鑼、鼓、鈸，作樂跳舞」；當約櫃最終安全安置在耶路撒冷，且獻上了應有的祭物後，大衛以祭司的方式祝福百姓，遣散了他們。{代上 13:8; 16:2} 在慶祝建造聖殿這一偉大事業開始和結束的兩次莊嚴集會上，公眾禱告並非由祭司，而是由大衛{代上 29:10-19}和所羅門{代下 6}所獻上。同樣地，當猶大人聚集尋求從摩押人和亞捫人的入侵中得拯救時，約沙法帶領了他們的禱告。希西家在他盛大的逾越節中，既勸勉百姓又為他們代求，耶和華悅納了他的代求；但在這次節期結束時，並非君王，而是「祭司利未人」{代下 20:4-13; 30:6-9, 18-21, 27}「起來為百姓祝福。他們的聲音蒙悅納，他們的禱告達到耶和華的聖所，就是天上的居所。」在希西家和約西亞節期的描述中，管弦樂隊和詩班當然忙於音樂和歌唱；除此之外，祭司和利未人的主要職責就是獻祭。在關於約西亞逾越節的生動敘述中，歷代志作者無疑是在更大規模上重現了他自己曾多次參與的繁忙場景。王、首領和利未人的長官們共提供了三萬七千六百隻羊羔和山羊，以及三千八百頭牛作為祭物；聖殿設施的資源被發揮到了極致。「這樣，事奉的事都預備齊了。祭司站在原位，利未人按著班次，都照王的吩咐。他們宰了逾越節的羊羔，祭司從他們手中接過血來灑在壇上，利未人剝去祭牲的皮。他們移去燔祭，好照著律法書上所寫的，分給百姓各宗族，獻給耶和華；獻牛也是這樣。他們按著典章用火烤了逾越節的羊羔，又用鍋、釜、盤煮了聖物，急速送到眾百姓那裡。隨後，為自己和祭司預備；因為祭司亞倫的子孫忙於獻燔祭和脂油，直到晚上；所以利未人為自己和祭司亞倫的子孫預備了。歌唱的在原位，守門的在各門口；他們不必離開職守，因為他們的弟兄利未人為他們預備了。這樣，耶和華的事奉在那一天都預備齊了，守逾越節，並在耶和華的壇上獻燔祭。」{代下 35} 因此，即使在關於大型公眾敬拜集會的敘述中，祭司和利未人的主要職責仍是執行獻祭。音樂和歌唱自然落入他們手中，因為必要的訓練只有專業詩班才可能具備。除此之外，現在屬於象徵性的事奉部分，如禱告、勸勉和祝福，並非專屬於神職人員。
祭司職分，如同約櫃、聖殿和禮儀，本質上屬於宗教象徵系統。這是他們獨有的領域，外人不得侵入。只有利未人可以觸摸約櫃。當不幸的烏撒「伸手扶住約櫃」時，「耶和華向烏撒發怒，因他伸手扶住約櫃，就在那裡擊殺他，他便死在上帝面前。」{代上 13:10} 君王或許可以獻上公眾禱告；但當烏西雅冒險進入聖殿要在香壇上燒香時，大痲瘋從他額上發出，祭司們迅速將他從聖殿趕出去。{代下 26:16-23}
因此，祭司職分和禮儀的象徵性與代表性，賦予了祭物和其他儀式一種內在的價值，這與敬拜者的在場與否，或主禮者的情感或「意圖」無關。它們是以色列為表達其禱告、悔改和感恩所作的安排。當罪使耶和華與祂的百姓疏遠時，亞倫的子孫為以色列贖罪；他們執行了上帝所指定的禮儀，藉此國家向其受冒犯的君王表示順服，並投靠祂的憐憫。猶太人的祭祀具有在彌撒祭祀中延續下來的特徵，而祭祀的增加源於與導致獻上許多彌撒相似的動機。
人們或許會預期，正如在基督教會中所發生的那樣，象徵性禮儀的執行者會兼併公眾敬拜的其他行為，不僅是讚美，還包括禱告和勸勉。便利性的考量會建議這種功能的合併；而在祭司中，那些更有野心的人會將講道視為擴大權威的手段，而更熱誠的人則會渴望利用他們獨特的地位來促進百姓的屬靈生命。
然而，歷代志幾乎沒有提供任何這種傾向的痕跡；尼希米記中以斯拉和利未人講解律法的那場盛大場景，與聖殿及其禮儀毫無關聯。聖殿事奉的發展因其排他性的特權而受到限制；單一聖所顯然無法持續滿足猶太人所有的宗教需求，因此補充性且次要的敬拜場所便興起，以承擔事奉中非禮儀性的要素。可能即使在歷代志作者的時代，宗教事奉在聖殿與會堂之間的劃分已經開始，結果是祭司職分的代表性和象徵性幾乎被排他性地強調。
祭司的代表性還有另一個面向。嚴格來說，祭司在耶和華面前代表國家；但在這樣做的過程中，他不可避免地也在某種程度上向國家代表耶和華。他不可能成為獻給上帝之敬拜的管道，而不同時成為上帝恩典臨到人的管道。從祭司那裡，敬拜者學習到上帝關於正確禮儀的旨意，並得到贖罪祭已蒙悅納的保證。大祭司進入幔內為以色列贖罪；他出來時帶著上帝的赦免和更新的恩典，當他祝福百姓時，他是在耶和華的火焰中說話。我們已經能夠在歷代志中辨識出這些思想的存在，但它們並不十分顯眼。歷代志作者並非平信徒；他對祭司太過熟悉，以至於對他們沒有產生任何深沉的敬畏。另一方面，他自己並非祭司，而是特別專注於音樂家、利未人和守門人；因此，他可能沒有給我們一個關於祭司相對尊嚴以及百姓對他們所持敬意的充分概念。據說，管風琴師和詩班指揮很少對他們牧師的職分有崇高的看法。
歷代志作者更充分地處理了祭司和利未人都感興趣的一件事：聖殿的收入。他無疑知道律法為他的階層所作的豐厚供應，並樂於將古代君王、首領和百姓的這種慷慨展示出來，供同時代的人欽佩和效法。他一再記錄為獻祭所提供的數以萬計的羊和牛，並非完全不考慮從這一切豐盛中祭司必然獲得的豐厚報酬；他告訴我們希西家如何首先樹立了「從自己的財產中撥出一部分作為燔祭」的好榜樣，然後「吩咐住耶路撒冷的百姓將祭司和利未人應得的分給他們，好使他們專心遵守耶和華的律法。命令一出，以色列人就多多送來五穀、新酒、油、蜜，和田地的出產；各樣物的十分之一，他們也多多送來。」{代下 31:3-5} 那是往昔的日子，是猶大和耶路撒冷的供物蒙耶和華喜悅的古老歲月；那時百姓既不敢也不願在上帝的壇上獻上瞎眼、瘸腿和有病的殘次品；那時十分之一沒有被扣留，上帝的殿中有糧；{瑪 1:8, 3:4, 1:10} 那時，正如希西家的大祭司所見證的，他們可以吃得飽足，還有許多剩餘。{代下 31:10} 歷代志作者講述古代豐盛故事的方式暗示，他所處的時代就像瑪拉基的時代。他不是一個沉溺於當前財富和奢侈的被寵壞的神職人員，而是一個經歷艱難時期，並懷念前人更幸福經歷的人。
現在，讓我們從歷代志作者零散的提及中，還原他筆下祭司的完整形象。祭司在耶和華面前代表國家，並在較小程度上向國家代表耶和華；他帶領他們的公眾敬拜，特別是在盛大的節期集會上；他教導百姓律法。祭司和利未人的高尚品格、文化素養和能力，使他們被聘為審判官並擔任其他負責任的公民職務。如果有需要，他們能在國家的戰爭中展現出大能的勇士風範。在虔誠的君王統治下，他們享有豐厚的收入，這使他們獲得了獨立，增加了他們在百姓眼中的重要性，並使他們有閒暇專心致力於神聖的職責。
在考慮這幅圖畫的意義時，我們可以略過祭司和利未人在公眾敬拜、教導和公民政府中發揮領導作用的職能。這些並非祭司職分所必需，但與祭司職位的持有完全一致，並自然地與之聯繫在一起。好戰的勇氣當然不是祭司職分的一部分，但無論基督徒牧者如何，很難指責萬軍之耶和華的祭司前後不一，因為他們就像耶和華自己一樣，是戰士，{出 15:3} 並在以色列的軍隊中出征。當一個國家為了生存而不斷戰鬥時，十二支派中的一支不可能不參與戰鬥。
關於祭司的代表性，在此進入司祭主義的激烈爭論是不合時宜的；但我們可以簡要指出古代祭司觀念背後永恆的真理。每個教會中理想的屬靈生命，都是上帝與信徒之間直接的團契。
「你對祂說吧，因為祂聽見，靈與靈可以相遇；
祂比呼吸更近，比手足更親。」
然而，一個人可能非常虔誠，卻沒有實現這種理想，或者只是非常不完美地實現了它。強烈而真實的屬靈生命之恩賜可能屬於最卑微、最貧窮的人，屬於那些智力低下、學識淺薄的人；但儘管如此，它並非每個信徒都能立即觸及，事實上，也不是任何信徒在任何時候都能觸及。小信先生和遲疑先生的後代仍存在於我們中間，且他們的種族短期內不會絕跡。我們有時都會很高興將自己置於勇敢先生的帶領之下。許多人的禱告在他們自己看來，似乎翅膀太軟弱，無法飛升到恩典的寶座前；當他們的祈求被他人信心的強大翅膀承載向上時，他們會受到鼓勵和幫助。喬治·艾略特曾描繪佛羅倫斯人作為薩佛納羅拉與上帝會面的敬畏旁觀者。對會眾而言，牧師的禱告有時是一種神聖而莊嚴的景象；他的屬靈感受超出了他們；他為他們既不渴望也不理解的祝福代求；他們錯過了激動他靈魂的天上異象。他不是他們的代言人，而是他們的祭司；他進入了聖所，帶著需要赦免的罪、祈求拯救的恐懼、渴望實現的希望。雖然百姓可能留在外院，但他們完全確信他已經進入了上帝的面前。他們聽他講話，就像聽一個與君王有過實際交談並得到祂對他們善意保證的人。當「萬人軍」的前鋒第一次看到黑海時，「大海！大海！」的呼喊聲沿著行軍隊伍向後傳遞；後衛透過先鋒的眼睛看到了期待已久的景象。如果我們接受這是上帝屬靈教育的方法之一，並理解我們在某種程度上都必須經歷這種人性中的操練，那麼許多不必要的自責就可以避免。信徒的祭司職分不僅是他自己進入上帝面前的權利：它也成為他代表他人的責任和特權。但也會有時候，他自己需要在上帝的至聖所中得到祭司代求的支持，那時他會尋找某個有敏銳同情心和堅強信心的人說：「弟兄，請為我禱告。」撇開任何關於祭司職分的教會理論，我們都承認有上帝所設立的祭司，即那些能激發遲鈍靈魂對上帝同在的感知，並帶給犯罪和掙扎者上帝赦免與幫助之確據的男女。如果歷史教會中十分之一的正式祭司擁有這些至高的恩賜，世界就會毫無怨言地接受最極端的司祭主義。事實上，每一位牧師，每一位帶領會眾敬拜的人，在當時都承擔了職能，並應具備相應的資格。在他的禱告中，他為百姓說話；他在上帝面前代表他們；他代表他們進入上帝的面前；只有當他作為他們的代言人和代表，抓住了他們的感受並將他們提升到屬靈團契的層次時，他們才與他一同進入。他可能是一個穿著工作服、未受教育的勞工；但如果他能做到這一點，這種屬靈恩賜就使他成為上帝的祭司。但這種基督徒的祭司職分並不限於公眾事奉；正如祭司為猶太個人獻祭一樣，具有屬靈同情心的人也會幫助個人親近他們的創造主。「與人一同禱告」是基督教事奉中眾所周知的事工，它涉及將他人的禱告呈現給上帝的祭司職能。這種為個人的祭司職分是由許多沒有公眾演說恩賜的基督徒所實行的。
古代祭司在象徵性禮儀中佔據了一個代表性的位置，這個位置在某種程度上獨立於他的品格和屬靈能力。在象徵性禮儀最適合大眾需求的地方，今天或許仍有類似祭司職分的空間。否則，基督徒的祭司職分被要求代表百姓，不是在象徵中，而是在現實中，不是將死祭牲的血帶入物質的至聖所，而是將活的靈魂帶入天上的聖殿。
猶太祭司系統中還有一個特徵是歷代志作者所強調的：供養和祭司的報酬。對於那些將全部時間投入神聖職責的大祭司和利未人來說，靠壇養生顯然是必要的。同樣的原則也適用於二十四班次的祭司，儘管力度要小得多，因為他們輪流在聖殿事奉。但撇開祭司的需求不談，他們的代表性要求他們能夠維持一定的排場。他們是以色列派往耶和華那裡的使者。各國一直都很在意其駐外使節的裝備和隨從是否與其權力和財富相稱；此外，使團的輝煌程度應與其所代表的君王的地位成正比。在過去，當社會象徵被看得更重時，一個一流強國如果被要求接待一位地位較低、隨從寥寥的特使，會感到受辱。以色列透過對祭司的慷慨供養，維護了自己的尊嚴，並表達了對耶和華應有敬意的感受。猶太人無法像其他國家那樣表達他們的虔誠。他們必須滿足於單一聖所，不得建造眾多宏偉的聖殿，也不得用華麗昂貴的雕像來裝飾城市以尊崇上帝。他們在聖殿祭祀和建築上的支出是有限度的；但祭司職分提供了一個虔誠慷慨的廣闊機會。歷代志作者認為，對耶和華的忠誠熱情總會利用這個機會，而祭司們或許會同意接受財富和輝煌的殊榮，以同時尊崇以色列和耶和華。他們的尊嚴並非個人的，而是謙卑事奉的制服。為了教會的榮譽，托馬斯·貝克特維持著龐大的機構，穿著官服出現，並以奢華的宴席款待眾多賓客；而他自己卻在皮膚下穿著苦行衣，像苦行僧一樣禁食。當猶太人吝嗇於耶和華的禮儀或事奉者時，他們是在盡其所能地讓祂在列國面前蒙羞。朱利安在安提阿達夫尼樹林中的經歷是異教崩潰的一個驚人例證：這位古代諸神的帝國捍衛者，當他受到一位衣衫襤褸的祭司歡迎，拖著一隻孤獨且不情願的鵝走向荒廢的祭壇時，他的心一定沉了下去。同樣地，瑪拉基看到，當人們選擇羊群和牛群中的殘次品，並勉強地獻在祭壇上時，以色列對耶和華的虔誠正瀕臨滅絕。
這些原則的應用直接引出了有薪事工的問題；但這種聯繫並不像表面看起來那麼緊密，我們也尚未掌握歷代志作者為討論此問題所提供的所有數據。祭司職責構成了大多數基督徒牧者工作的一個重要但非主導的部分。儘管如此，忠誠的信徒總會渴望那些代表他自己和世界對基督之虔誠的建築、事奉和人員，應當配得上他們崇高的呼召。但他對於適合屬靈現實之象徵的觀念，並不完全與歷代志作者相同：他較少關注數量、大小和重量，關注數以萬計的羊和牛、大量的石頭和木材、銅和鐵，以及無數他連得的金銀。此外，在這個特殊的聯繫中，代表上帝臨到人的次要祭司職能，已被基督明確地轉移給了祂最小的弟兄。那些希望在祂地上的代表身上以財物尊崇上帝的人，被囑咐要在醫院、濟貧院和監獄中尋找他們，在飢餓、口渴、無友、赤身露體、被囚的人中找到這些代表。毫無疑問，當那些住在「香柏木房屋」中的人滿足於在一個卑微、骯髒的教堂裡，由一個半飢餓的牧師帶領敬拜祂時，基督是蒙羞的；但教會對基督不忠最可恥的證據，可以在那些身體被上帝命定為祂聖靈殿宇的人們——男人、女人和兒童——的骯髒與苦難中看到。
這只是真理的眾多例證之一，即在基督裡，宗教的象徵意義開啟了一個新的方向。祂的教會享受著猶太聖殿及其事奉所預表的屬靈現實。即使在基督教象徵與猶太教象徵平行的地方，它們也較少形式化，且在直接的屬靈啟示上更為豐富。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「因此，祭司與利未人之間區別的性質表明，他們本質上只是同一職分的兩個等級；這大致對應於通常由「祭司職分」一詞所表示的含義。然而，祭司職分在以色列的含義比後來更為有限。在基督教會的某些分支中，祭司行使或聲稱行使在以色列屬於先知或君王的職能。」：本段反映了聖公會或天主教等強調聖職階級（主教、祭司、執事）的立場；其他宗派如浸信會或公理會則主張「信徒皆祭司」，強調牧師與平信徒在職能上雖有分工，但在屬靈地位上並無階級之分。
2. 「猶太人的祭祀具有在彌撒祭祀中延續下來的特徵，而祭祀的增加源於與導致獻上許多彌撒相似的動機。」：本段反映了對天主教「彌撒祭祀」觀點的批判或比較；其他宗派如改革宗則主張聖餐為「記念」或「屬靈同在」，反對將聖餐視為重複的贖罪祭。
3. 「撇開任何關於祭司職分的教會理論，我們都承認有上帝所設立的祭司，即那些能激發遲鈍靈魂對上帝同在的感知，並帶給犯罪和掙扎者上帝赦免與幫助之確據的男女。」：本段反映了對「信徒皆祭司」的廣義詮釋，強調屬靈恩賜而非聖職身分；其他宗派如天主教或東正教則堅持祭司職分必須透過聖職按立（聖秩聖事）來傳承。