威廉·羅伯特森·尼科爾 -- 講解者聖經註釋 與 講解者聖經辭典

William Robertson Nicoll -- The Expositor's Bible and The Expositor's Dictionary
03.05-所羅門

所羅門

歷代志作者對所羅門歷史的建構,遵循與大衛歷史相同的原則,原因也相似。第一座聖殿的建造者,贏得了以第二聖殿為國家與宗教生活中心的群體之感恩與敬重。當大衛式的君王成為以色列希望的象徵時,猶太人無法忘記,這一象徵的意義很大程度上源於所羅門廣闊的統治與皇室的輝煌。事實上,歷代志作者將極大的輝煌歸於大衛的宮廷,並將聖殿本身的大部分功勞歸於他。他為繼承者提供了寶藏、材料,甚至完整的藍圖,因此根據「藉他人所為,即為自己所為」的原則,大衛本可被視為實際的建造者。所羅門幾乎處於現代工程師的位置,將分段建造的輪船組裝起來。然而,儘管有這些限制,一個清晰且顯而易見的事實仍然存在:所羅門確實建造並奉獻了聖殿。此外,他財富與宏偉的記憶在民眾的想像中根深蒂固;這些顯著的祝福被視為耶和華恩寵的確據。

然而,所羅門的名聲有三重:他不僅是神所指定的聖殿建造者,且藉著同樣的神聖恩典,成為以色列最富有、最強大的君王:他還從耶和華那裡領受了「智慧與知識」的恩賜。在他皇室的輝煌與神聖的建築中,他與其他君王僅有程度上的差異;但在智慧上,他卻獨樹一幟,不僅無人能及,甚至幾乎沒有競爭對手。在這方面,他無需仰仗父親,所羅門的榮耀也不會因為被說成是大衛的預演而減損。因此,所羅門的名字成了希伯來學問與哲學的象徵。

然而,在宗教意義上,所羅門無法與大衛並列。猶大王朝只能有一位代表,而皇室的創始人與同名者,對於後來的神學而言是最重要的人物。後代對所羅門的興趣與猶太正統的主線分開,先知們從未提及他。

此外,所羅門統治時期較黑暗的面向,比大衛的罪與不幸給後世留下了更深刻的印象。偶爾陷入惡習與殘暴或許可以被原諒甚至遺忘;但所羅門系統性的壓迫在人民心中留下了長久的怨恨,先知們也總是記得他肆無忌憚的偶像崇拜。他統治末期與羅波安統治初期所標誌的災難,進一步損害了他的名聲。幾個世紀後,這些情緒依然盛行。那些在君主制末期採納摩西律法的先知們,勸誡君王要以所羅門為戒,不可加添馬匹、妃嬪,也不可積蓄金銀。{申 17:16-17;參代下 1:14-17 及 王上 11:3-8}

但隨著時間推移,猶大陷入日益貧困與苦難,這在被擄時期達到頂點,並在回歸後重演。猶太人願意忘記所羅門的過錯,以便沉溺於對他統治時期物質繁榮的深情回憶中。他們對巴比倫文化的體驗,使他們對他的智慧產生了更大的興趣與自豪,所羅門的形象開始呈現出一種神秘的宏偉,後來成為猶太與伊斯蘭傳說的核心。他在猶太文學中名聲的主要紀念碑是《箴言》,但他日益增長的名聲也體現在許多歸於他名下的聖經與次經作品中。他的名字無疑被冠在《雅歌》上,是因為他性格中一個歷代志作者所忽略的特徵。他被認為是《傳道書》與《所羅門智慧書》的作者,這證明了他智慧的名聲,而「所羅門詩篇」甚至某些正典詩篇的標題,則歸功於他的屬靈情感與詩歌才華。

當耶穌·西拉的智慧書提議「讚美名人」時,它詳述了所羅門的聖殿與財富,特別是他的智慧;但它並沒有忘記他的失敗。{次經 47:12-21} 約瑟夫對他的榮耀進行了長篇大論的讚美。新約中關於所羅門的記載相對較少;但這些記載包括對他智慧的提及,{太 12:42} 他的輝煌,{太 6:29} 以及他的聖殿。{徒 7:47} 然而,《古蘭經》對所羅門的興趣遠超新約;他的名字與印章在猶太與阿拉伯的魔法中扮演著重要角色。這些文獻大部分晚於歷代志作者,但對所羅門榮耀的重新關注一定在他那個時代之前就已開始。或許,透過盡可能將聖殿的建造與大衛聯繫起來,歷代志作者標誌了他對所羅門不配稱的感受。另一方面,他有許多理由歡迎大眾情緒的幫助,使他能將所羅門列入理想的希伯來君王之列。畢竟,所羅門建造並奉獻了聖殿;他是「虔誠的創立者」,而該基金的受益者會希望盡可能彰顯他的虔誠。「耶和華」在「以色列眾人眼前使所羅門甚為尊大,又賜他威嚴,超過以色列以前的諸王。」{代上 29:25} 「所羅門王的財寶與智慧勝過天下的列王;普天下的王都求見所羅門,要聽神賜給他心裡的智慧。」{代下 9:22-23} 歷代志作者自然希望將所羅門性格中較好的一面,作為獻身於聖所服務的皇室智慧與輝煌之理想來呈現。讓我們簡要比較《歷代志》與《列王紀》,看看他是如何達成目的的。

《列王紀》中敘事的結構使這項任務相對容易:只需刪除開頭與結尾部分,並對中間部分做些微調整即可。開頭部分是大衛統治結束的續篇;歷代志作者省略了這一結尾,因此也省略了其續篇。但這一部分的內容本身就是令人反感的。所羅門的崇拜者樂於忘記他的統治是以處決示每、他的兄弟亞多尼雅、他父親忠誠的臣僕約押,以及罷免大祭司亞比亞他為開端的。歷代志作者以明顯的贊同敘述了以斯拉與尼希米反對外邦通婚的強硬措施,因此他不願提醒讀者所羅門娶了法老的女兒。然而,他並沒有始終如一地執行他的計劃。在其他地方,他希望強調約櫃的神聖性,並告訴我們:「所羅門將法老的女兒從大衛城搬到為她建造的宮裡,因他心裡說:『我的妻不可住在以色列王大衛的宮裡,因為耶和華的約櫃所到之處都是神聖的。』」{代下 8:11}

在《列王紀》中,所羅門的歷史以他眾多妃嬪、偶像崇拜及其隨之而來的不幸之長篇記載作為結束。這一切都被歷代志作者省略了;但後來,他一如既往地前後矛盾,讓尼希米指出了他所隱瞞的故事之教訓:「以色列王所羅門不是在這些事上犯罪嗎?在多國中並沒有王像他,且蒙他神所愛,神立他作全以色列的王,然而連他也被外邦女子引誘犯罪。」{尼 13:26} 在中間部分,他省略了所羅門著名的審判,可能是因為涉及女性的性質,他引入了各種變更,這些變更自然源於他認為當時利未律法已在實施的信念。他對選民及其君王尊嚴的感受,在兩處微小的改動中表現得相當有趣。兩部權威著作都同意告訴我們,所羅門在建築工程中使用了強迫勞動;事實上,從金字塔到蘇伊士運河,按照東方慣例,所羅門的聖殿與宮殿都是由徭役建造的。根據最古老的敘事,他「從以色列人中徵召服苦的人」。這暗示了強迫勞動是從以色列人自己身上徵收的,這有助於解釋耶羅波安叛亂的成功。歷代志作者省略了這一說法,因為它容易被解釋為有損選民的尊嚴,不僅插入了他在《列王紀》中發現的較晚解釋,還明確聲明所羅門徵召的是「住在以色列地中的外邦人」。{代下 2:2;2:17-18;8:7-10} 這些說法可能部分源於存在一類被稱為「所羅門僕人」的聖殿奴隸。

另一個例子涉及所羅門與推羅王希蘭的聯盟。在《列王紀》中,我們被告知「所羅門將加利利地的二十座城給了希蘭」。{王上 9:11-12} 該交易確實有補償性的特徵;這些城市對希蘭來說價值不高:「他不喜悅」;然而他「還是送給王一百二十他連得金子」。然而,對歷代志作者來說,以色列最強大、最富有的君王竟會割讓或出售耶和華產業的任何部分,這簡直不可思議。他修改了權威文本,將其轉化為對希蘭曾給予所羅門某些城市的因果性提及。{代下 8:1-2,修訂版}

現在我們將重現歷代志作者所給出的所羅門故事。所羅門是大衛在耶路撒冷由亞米利的女兒拔書亞所生的四個兒子中最小的一個。除了這三個兄弟外,他至少還有六個哥哥。正如以撒、雅各、猶大以及大衛本人一樣,長子權落在了較小的兒子身上。在預言他出生的先知宣告中,他被指定繼承父親的王位並建造聖殿。在結束他父親統治的大會上,他接受了關於聖殿藍圖與事奉的指示,{代上 28:9} 並被勸勉要忠實地履行職責。他被宣告為王,這是根據神的選擇,大衛欣然接受並得到民眾歡呼的認可。大衛去世時,沒有人對他的繼承權提出異議:「以色列眾人就順服他;眾首領、勇士,並大衛王的眾子,都順服所羅門王。」{代上 29:23-24}

他即位後的第一件事,是在基遍古老會幕的銅壇前獻祭。那天晚上,神向他顯現,「對他說:『你願我賜你什麼,你可以求。』」所羅門選擇了智慧與知識,以勝任艱鉅的統治任務。既然這樣「先求神的國與祂的義」,其他一切——「資財、豐富、尊榮」——就都加給他了。{代下 1:7-13}

他回到耶路撒冷,透過與埃及的貿易聚集了大量的戰車與馬匹,並積累了巨大的財富,以至於耶路撒冷的銀子、金子與香柏木變得極其豐富。{代下 1:14-17}

接下來,他著手建造聖殿,召集工人,從黎巴嫩獲取木材,並從推羅獲得工匠。聖殿如期建成並奉獻,君王在所有程序中擔任了主要且最顯眼的角色。然而,特別提到了祭司與利未人在奉獻禮上的出席。在這次場合,聖所的事奉並不限於輪值的班次,而是「所有在場的祭司都潔淨了自己,不分班次;利未人歌唱的,就是亞薩、希幔、耶杜頓和他們的眾子眾弟兄,都穿細麻衣,站在壇的東邊,敲鈸、鼓瑟、彈琴,同著他們有一百二十個祭司吹號。」

所羅門的奉獻禱告以對祭司、聖徒與君王的特別祈求結束:「耶和華神啊,求祢起來,和祢有能力的約櫃同入祢的安息之所。耶和華神啊,願祢的祭司披上救恩,願祢的聖徒歡樂在美善中。耶和華神啊,求祢不要厭棄祢受膏者,要記念祢僕人大衛的慈愛。」

當大衛在耶布斯人阿珥楠的禾場獻祭時,火從天降,指示了未來聖殿的選址;現在,為了象徵對大衛的憐憫將延續給所羅門,火再次從天降下,燒盡了燔祭與祭物;耶和華的榮耀「充滿了耶和華的殿」,正如當天早些時候約櫃被抬進聖殿時一樣。所羅門以一場盛大的節日結束了開幕儀式:按照利未律法守了八天的住棚節,又特別撥出七天舉行奉獻節。

隨後,耶和華再次向所羅門顯現,正如祂先前在基遍所做的那樣,並告訴他這禱告已被悅納。祂回應了君王所獻上的各項祈求,應許道:「我若使天閉塞不下雨,或使蝗蟲吃這地的出產,或使瘟疫流行在我民中;這稱為我名下的子民,若是自卑、禱告,尋求我的面,轉離他們的惡行,我必從天上垂聽,赦免他們的罪,醫治他們的地。我必睜眼看、側耳聽在此處所獻的禱告。」就這樣,耶和華以祂那充滿恩典的屈尊,採用了所羅門自己的話來表達祂對禱告的回答。祂允許所羅門擬定協議條款,而祂僅僅附上了祂的簽名與印章。

除了聖殿,所羅門還為自己與妻子建造了宮殿,並加固了許多城市,其中包括先前與大衛結盟的哈馬瑣巴。他還為了民事與軍事目的組織了人民。

就他統治的記載而言,歷代志中的所羅門顯得是「一個妻子的丈夫」;而那位妻子是法老的女兒。然而,後來提到了第二位,她是羅波安的母親;她也是一位「外邦女子」,是亞捫人,名叫拿瑪。

同時,所羅門謹慎地維持了利未律法所規定的所有祭祀與節期,以及神人大衛所命令的聖所音樂與其他安排。

接下來我們讀到他透過海路與陸路的貿易、他巨大的財富與智慧,以及示巴女王那浪漫的訪問。

於是,所羅門的故事以這幅皇室威儀的圖畫結束——

「奧爾穆茲與印度的財富,

或那華麗的東方以最富有的手,

向其君王傾灑野蠻的珍珠與黃金。」

財富與帝國權力及神聖智慧相結合。在這裡,正如柏拉圖自己的學生狄奧尼修斯與敘拉古的狄翁一樣,柏拉圖的夢想成真了;君王是哲學家,哲學家是君王。

乍看之下,似乎這種權力與智慧的結合在耶路撒冷比在敘拉古有更幸福的結局。所羅門的歷史結束得與大衛一樣輝煌,且所羅門沒有受到任何撒但的附身,也沒有給以色列帶來任何瘟疫。但推薦信的意義主要在於它們省略了什麼;當我們比較大衛與所羅門歷史的結尾時,我們注意到了發人深省的差異。

所羅門的生命並沒有以他的人民與繼承人聚集向他致敬並接受他最後囑託的場景結束。這位智慧之王沒有「遺言」;也沒有說他「壽高年邁,飽足了日子、資財、尊榮而死」。所羅門與他列祖同睡,葬在他父親大衛的城裡;他兒子羅波安接續他作王——僅此而已。當歷代志作者,這位大衛家族的公開讚美者,將他對這偉大統治的敘述帶到如此無力且無效的結尾時,他實際上對所羅門的譴責,與《列王紀》透過敘述他的罪所作的譴責一樣嚴厲。

因此,歷代志中的所羅門展現了與他父親相同的虔誠與對聖殿及其儀式的奉獻。他在聖殿奉獻禮上的禱告與大衛類似的言論相呼應。他不是一位將軍與戰士,而是一位學者與哲學家。他繼承了他父親的行政能力;他的禱告顯示了他對臣民福祉的深切關懷。他在《歷代志》中的記錄甚至比大衛的更無瑕疵。然而,一個細心的讀者如果手頭只有《歷代志》,甚至沒有《以斯拉記》與《尼希米記》,可能會產生一種印象,即所羅門的故事就像坎布斯坎(Cambuscan)的故事一樣,「只講了一半」。除了透過與大衛歷史比較所暗示的幾點外,其結尾還有一種突兀感。在關於「他其餘的事蹟」與統治年數的正式統計之前,關於所羅門最後提到的事實是,馬匹是「從埃及和各國」為他運來的。在其他地方,歷代志作者對材料的使用顯示了他對戲劇效果的敏銳。我們本不預期他會以提及君王的馬匹貿易來結束一個偉大統治的歷史。{代上 9:28}

或許我們傾向於將我們從《列王紀》中知道的內容讀進《歷代志》;但可以肯定的是,這種突兀的結尾會引起人們的懷疑,即其中有遺漏,事實因為無法見光而被隱瞞了。在這位偉大君王輝煌的形象上,伴隨著他的財富與智慧、虔誠與奉獻,籠罩著未被提及之罪惡與未被記錄之不幸的模糊陰影。一種不聖潔的神秘感附著在聖殿建造者的名字上,所羅門已經走在成為精靈之主與魔法師之首的道路上了。

當我們轉而思考所羅門歷史與品格這幅理想圖畫的屬靈意義時,我們面臨著一個解釋任何理想化歷史時都會遇到的困難。在文學發展的早期階段,作者心目中的君王理想,通常與他心目中祭司、先知職分以及惡王的理想一樣,是渾然一體、不可分割的。他的權威資料或許記錄了與每個人物相關的不同事件,但他會強調那些符合其理想的事件,甚至透過構建出英雄人物在性格與環境下似乎「理應」發生的事件,來預先實踐高等批判。另一方面,當祭司、先知或君王偏離了理想時,相關事件就會被淡化或避而不談。由於不同的人物可能呈現出理想的不同面向,且編纂者並不堅持每一位良善的君王都必須具備王權完美的所有特徵,因此敘事中仍會存在一定的多樣性。儘管如此,這一過程的趨勢是使所有良善的君王變得千篇一律。若將他們逐一分開,並從他們的德行中推導教訓,會顯得單調乏味,因為編纂者的意圖是讓他們透過從同一視角描述的同一類行為,來教導相同的功課。大衛擁有獨特的地位,必須單獨看待;但在考慮為了完善良善君王的形象而需添加到大衛畫像中的特徵時,將所羅門與猶大的改革君王歸為一類是較為方便的。因此,我們將推遲對他們整體性格與生平的連續性處理。在此,我們僅收集不同敘事中關於編纂者心目中理想希伯來君王的建議。主要的要點已從編纂者對大衛的歷史中指出。第一個且最不可或缺的特徵,是對耶路撒冷聖所與《摩西五經》中禮儀的忠誠。這一點已從所羅門的記載中得到了充分的說明。按順序來看這些改革君王:

亞撒除去了與聖所競爭的邱壇,重修了耶和華的壇,召集百姓舉行盛大的祭祀,並向聖所府庫捐獻了豐厚的財物。(代下 15:18-19)

同樣地,約沙法除去了邱壇,並派遣委員會去教導律法。

約阿施修復了聖所(代下 24:1-14);但奇怪的是,儘管約蘭曾恢復邱壇,而約阿施是在大祭司耶何耶大的指導下行事,文中卻未說明邱壇被廢除。這是編纂者為數不少的疏忽之一。或許他認為如此明顯的改革是理所當然的。亞瑪謝謹慎遵守「摩西律法書」中「子不應為父死」的規定(代下 25:4),但亞瑪謝很快就轉離了耶和華。這或許就是為什麼在他的案例中,也沒有提到廢除邱壇的原因。希西家有特別的機會展現他對聖所與律法的忠誠。聖所曾被亞哈斯玷污並關閉,其事奉也中斷了。希西家潔淨了聖所,恢復了祭司與利未人的職分,並重啟了事奉;他按照利未律法的規定安排了聖所收入的支付,並除去了邱壇。他還舉行了重開聖所的慶典與逾越節,並獻上大量的祭物。瑪拿西的悔改表現為聖所禮儀的恢復。(代下 33:16)約西亞除去了邱壇,修復了聖所,使百姓立約遵守在耶和華殿中重新發現的律法,並像希西家一樣,舉行了盛大的逾越節(代下 34章;代下 35章)。改革君王們像大衛與所羅門一樣,特別關注聖所的音樂,以及所有與守門人、門房及其他利未人階層相關的安排。他們對唯一聖所之專有權利的熱忱,象徵著他們對獨一真神耶和華的忠誠,以及對偶像崇拜的憎惡。對耶和華及其聖所的熱心,始終與在宗教事務上對王權至高無上的堅定主張相結合。君王,而非祭司,是國家中最高的屬靈權威。所羅門、希西家與約西亞在沒有祭司或先知介入的情況下接受神的啟示;他們親自獻上偉大的奉獻禱告,當他們禱告完畢,火從天上降下。在希西家統治下,民事當局決定何時守逾越節:「因為王和眾首領並耶路撒冷全會眾商議,要在二月守逾越節。」(代下 30:2)約西亞的偉大改革始終由君王發起並控制。他親自上到聖所,在百姓耳中宣讀在耶和華殿中發現的約書上的所有話語。編纂者始終堅持神權政治的原始觀念,即首領、士師或君王是耶和華的代表。王位的合法性始終建立在神的恩典與百姓的意願之上。然而在猶大,世襲繼承的原則始終佔主導地位。亞他利雅並非真正的例外:她是作為大衛家君王的遺孀而統治。大衛受耶和華與以色列的雙重揀選,意味著他王朝的揀選。大衛家的永久統治是由神對其創始人的應許所保障的。然而,王位並不單純建立在世襲權利上。在所羅門與其他君王的案例中,都記錄了神的揀選與百姓的認可。「以色列眾人來到示劍要立羅波安為王」,卻在他拒絕接受條件時背叛了他;但導致分裂的固執「是由於神,為要應驗耶和華藉示羅人亞希雅所說的話」。

亞哈謝、約阿施、烏西雅、約西亞、約哈斯,都是由猶大與耶路撒冷的居民擁立為王的。(代下 22:1;23:1-15;26:1;33:25;36:3)所羅門之後,神對君王的任命不再被明確提及;耶和華對王位任期的控制,主要透過移除不稱職的統治者來體現。

值得注意的是,編纂者毫不猶豫地記錄了猶大最後三位君王中有兩位是由外邦君王任命的:約雅敬是埃及王法老尼哥所提名;最後一位君王西底家則是由巴比倫王尼布甲尼撒所任命。同樣地,猶大復興王國最後的統治者希律家族,也是羅馬皇帝的提名人。這樣的提名有力地說明了神權君主制的墮落與毀滅。然而,根據先知的教導,法老與尼布甲尼撒是耶和華手中的工具:他們的提名仍然是一種間接的神聖任命。但在編纂者的時代,猶大已完全習慣於從波斯或希臘君王那裡接受統治者;猶太讀者對於早期王國末年出現類似的情況並不會感到震驚。

因此,改革君王們闡明了大衛與所羅門歷史中所呈現的理想王權:王權源於並受制於神的旨意與百姓的同意:君王最高的職責是維護對耶和華的敬拜;但君王與百姓在教會與國家中皆擁有至高權力。

良善君王的個人品格也與大衛和所羅門非常相似。約沙法、希西家與約西亞不僅是正確禮儀的謹慎遵守者,也是具有屬靈情感的人。除了約阿施與約西亞外,沒有一位良善的君王在戰爭中失敗;而對於這些例外,文中也給出了充分的理由。他們都透過建築、聖所事奉與軍隊的組織,以及收入(特別是祭司與利未人的應得份)的徵收安排,展現了行政能力。

然而,沒有任何跡象表明大衛個人品格的魅力被其後代所繼承;但當傳記僅僅成為教化的工具時,它往往會失去那些使全世界產生共鳴、並能激發欽佩或厭惡的人性觸感。

後期的敘事提供了另一個缺乏對敵人人道情感的例證。正如大衛的案例一樣,編纂者記錄了一位良善君王的殘忍,彷彿這與對耶和華的忠誠完全一致。在亞瑪謝轉離耶和華之前,他擊敗了以東人,殺了他們一萬人。其他人則受到了類似某些馬達加斯加殉道者的對待:「猶大人又把另一萬人活捉,帶到山頂,從山頂上把他們拋下去,以致他們都碎了。」(代下 25:12)然而在這種情況下,編纂者並非僅僅是複製《列王紀》:他費心從其他來源(可能是地方傳說)補充了他的主要權威資料。他插入這一節經文,是以色列對以東永恆仇恨的又一見證。

但在一個方面,改革君王與大衛和所羅門有著鮮明的區別。他們生平的記錄絕非無可指責,他們的罪也受到了應有的懲罰。除了約坦之外,他們所有人都以悲劇收場。亞撒求醫,結果因患重病而死。(代下 16:12)約沙法一生的最後事件是他與行惡的以色列王亞哈謝結盟所建造的船隊毀滅。(代下 20:37)約阿施殺害了大祭司耶何耶大的兒子撒迦利亞先知;他的大軍被一小隊敘利亞人擊潰,約阿施本人也被臣僕暗殺。(代下 24:20-27)亞瑪謝轉離耶和華,「帶了西珥人的神來,立為自己的神,在它面前叩拜燒香」。因此,他被以色列王約阿施擊敗,並被自己的百姓暗殺。(代下 25:14-27)烏西雅堅持行使向耶和華燒香的祭司職分,結果死於痲瘋。(代下 26:16-23)「希西家沒有照他所蒙的恩報答耶和華,因為他心裡驕傲,所以憤怒臨到他和猶大並耶路撒冷。但希西家和耶路撒冷的居民覺得心裡驕傲,就一同謙卑,以致耶和華的憤怒在希西家的日子沒有臨到他們。」然而,希西家的晚年仍籠罩在陰影中,因為他意識到自己將罪的懲罰作為遺產留給了猶大和大衛家。(代下 32:25-33)約西亞不聽神藉埃及王傳給他的警告:「他不聽從尼哥的話,是出於神,便上米吉多平原去爭戰」;於是約西亞像亞哈一樣死了:他被弓箭手射傷,被抬出戰場,死在耶路撒冷。(代下 35:20-27)

良善君王晚年不幸的憂鬱記錄也見於《列王紀》。在那裡,亞撒晚年腳上有病,約沙法的船隻失事,約阿施與亞瑪謝被暗殺,烏西雅患上痲瘋,希西家因驕傲受責備,約西亞在米吉多陣亡。但除了希西家之外,《列王紀》對這些導致苦難與災禍的罪行隻字未提。《列王紀》的敘事表面上傳達了一個教訓:敬虔並不總是能獲得持續的繁榮,敬虔的生涯也不一定能確保臨終的幸福。編纂者所作增補的意義將在其他地方討論:這裡與我們相關的是,他偏離了在處理大衛與所羅門生平時所遵循的原則。他們也曾犯罪並受苦;但編纂者省略了他們的罪與苦難,特別是在所羅門的案例中。為什麼他對其他良善君王採取相反的做法,透過延續《列王紀》中未提及的罪行記錄來抹黑他們的品格,而不是將記錄限制在他們生平中較為幸福的事件上?許多考量可能影響了他。約阿施、亞瑪謝與約西亞的暴死既無法被忽視,也無法被解釋掉。希西家的罪與悔改,與大衛在人口普查事件上的情況極為相似。雖然亞撒的疾病、約沙法與以色列的結盟以及烏西雅的痲瘋本可輕易省略,但如果必須允許某些改革者保持不完美,那麼也沒有絕對的必要去忽略其餘人的軟弱。編纂者所採取做法的巨大優勢,在於明確界定了大衛與所羅門,以及改革君王之間的對比。後者的敬虔符合編纂者的理想;但前者的榮耀與奉獻,卻因其繼承者中佼佼者的罪行與羞辱而得到提升。毫無疑問,希西家並不比大衛更有罪,但大衛的驕傲是一系列事件的開端,最終導致了聖所的建造;而希西家心裡的驕傲卻是聖所毀滅的前奏。此外,希西家本應從大衛的經歷中吸取教訓。

透過發展這種對比,編纂者使大衛與所羅門的地位顯得更加獨特、輝煌,並充滿了宗教意義。

因此,作為理想王權的例證,猶大良善君王的記載完全從屬於大衛與所羅門的歷史。當這些猶大君王對耶和華保持忠誠時,他們透過展示這些美德如何在不同環境下發揮作用,進一步闡明了他們偉大前輩的美德:大衛會如何處理衣索比亞的入侵,以及所羅門若發現聖所被褻瀆、事奉中斷會做些什麼。但早期畫像中並沒有添加任何本質性的特徵。

那些開始行走在主律法中隨後又墮落的君王,其過失成為了大衛與所羅門不滅榮耀的襯托。亞撒、約阿施與約西亞個人生命中突然的轉變,以驚人且戲劇性的效果凸顯了敬虔與背道之間的對比。

我們從這簡短的概述回到根據《歷代志》思考所羅門生命的意義。它與大衛生命的關係總結在「所羅門」這個名字中,即和平之君。大衛是理想的君王,以武力為以色列贏得帝國與勝利、國內的安全以及國外的進貢。在以色列的威勢下,其天敵不再敢擾亂她的安寧。他的繼承人繼承了廣闊的疆域、巨大的財富與確定的和平。所羅門,和平之君,是理想的君王,為耶和華及其聖所的榮耀管理著巨大的遺產。他在《歷代志》中的歷史是一片平靜。他擁有強大的軍隊與許多堅固的堡壘,但他從未有機會使用它們。他懇求耶和華在以色列遭受戰爭恐怖時施予憐憫;但他代求的不是他自己的臣民,而是未來的世代。在他的時代——

「世上聽不到戰爭或戰鬥的聲音:

閒置的長矛與盾牌高高懸掛;

帶鉤的戰車未染敵人的鮮血;

號角不再向武裝的群眾發出呼喚。」

或許,用一個悖論來說,所羅門智慧的最大證明是他祈求了智慧。他在生涯之初就意識到,廣闊的疆域比治理它更容易獲得,運用巨大的財富比積累它需要更多的技巧與品格。今天,世界可以誇耀有半打帝國在疆域上不僅超越了以色列,甚至超越了羅馬;世界的總財富遠遠超出了編纂者最狂野的夢想:但百姓仍然因缺乏知識而滅亡。現代城市

🌐 Translate this page

Chrome 電腦版:頁面空白處按右鍵 →「翻譯成 English」或選擇其他語言。

Chrome 手機版:點右上角 ⋮ →「翻譯」→ 選擇語言。

也可使用 Chrome 網址列的翻譯圖示。

由讀者的 Chrome 內建翻譯處理;本站不使用付費翻譯 API。