大衛最後的禱告
代上 29:10-19
為了公正地對待歷代志作者用許多極其相似的例證來呈現同一原則的方法，我們在前一卷中將他大部分的材料歸納在幾個主要主題之下。歷史的總體脈絡依然存在，這在《歷代志》中與《列王紀》大致相同，無需贅述。同時，為了完整性，並為了凸顯歷代志作者透過修改與刪減賦予歷史的不同面貌，進行一些簡要的概述是有必要的。此外，還有許多次要觀點，在進行連貫的註釋過程中處理最為方便。
歷代志作者對大衛與所羅門所賦予的特殊重要性，使我們能夠在討論他對理想君王的描繪時，詳細探討他們的統治；同樣地，亞哈的統治也作為邪惡君王品格與命運的例證。因此，我們從羅波安即位開始歷史的敘述，並將簡要指出亞哈的統治與前後事件的聯繫。但在轉向羅波安之前，我們必須考慮「大衛最後的禱告」，這是一段《歷代志》特有的靈修段落。對這段經文的詳細闡述，在對歷代志作者關於大衛品格與統治的簡要概述中會顯得比例失調，且對理想君王這一主題沒有特別的關聯。另一方面，「禱告」陳述了指導歷代志作者詮釋以色列歷史的一些主要原則；其闡述構成了一我們本部分主題的合適引言。
這段禱告的場合是大衛生命中偉大的結尾場景，我們已經描述過。這段禱告是對大衛所獲得確據的感恩，即他生命中偉大目標——為耶和華建造聖殿——的實現已實質上得到保障。他獲准收集了建造所需的材料，他從耶和華那裡收到了聖殿的藍圖，並將其交到了繼承者樂意的手中。王子與百姓也感染了他的熱情，慷慨地補充了為未來工作所做的豐厚預備。所羅門已獲得民眾的歡呼認可，被接納為王。一切可能的預備都已完成，這位年邁的君王傾心吐意，讚美神的恩典與眷顧。
禱告自然分為四個部分：代上 29:10-13 是一種榮耀耶和華的頌讚；在代上 29:14-16 中，大衛承認以色列完全依賴耶和華，才能獻上蒙祂悅納的事奉；在代上 29:17 中，他聲稱自己與百姓是樂意獻給耶和華的；在代上 29:18-19 中，他祈求所羅門與百姓能建造聖殿並持守律法。
在頌讚中，神被稱為「耶和華以色列的神，我們的父」，同樣在代上 29:18 中被稱為「耶和華亞伯拉罕、以撒、以色列的神」。對於歷代志作者而言，大衛的即位是以色列歷史與宗教的起點，但在這裡，正如在家譜中一樣，他將敘述與《摩西五經》聯繫起來，並提醒讀者，在聖殿中敬拜耶和華的最高體制，是建立在對亞伯拉罕、以撒與以色列的早期啟示之上。
我們立刻注意到與通常公式「亞伯拉罕、以撒、雅各」的差異。此外，當神被個人化地稱為族長的神時，通常的短語是「雅各的神」。公式「亞伯拉罕、以撒、以色列的神」在《歷代志》中再次出現於希西家改革的記載中；在《列王紀》中，它僅出現在以利亞的歷史中（王上 18:36）。歷代志作者避免使用「雅各」這個名字，大部分時間稱這位族長為「以色列」。「雅各」僅出現在兩處詩歌引用中，因為在這些情況下幾乎無法省略，因為在每種情況下，「以色列」都用於平行句中（代上 16:13；代上 16:17；創 32:28）。這種對名字的選擇，與導致省略大衛與所羅門歷史中不光彩事件的原則是一樣的。雅各是「抓取者」。這個名字暗示了族長那種不友愛的狡詐。讓猶太人認為耶和華是一位貪婪與欺詐之人的神，這是不合適的。耶和華是族長更高尚本性與更高生命的神，是與神較力並得勝的以色列的神。在隨後的頌讚中，語言的資源幾乎耗盡，試圖充分闡述耶和華的「偉大、能力、榮耀、勝利、威嚴、豐富與尊榮、權能與大能」。這些經文讀起來像是簡單基督教頌讚「因為國度、權柄、榮耀全是祢的」的擴展，但很有可能後者是我們文本的縮寫。兩者都同樣承認神統治的全能；但歷代志作者考慮到大衛的榮耀與權力，以及他為建造聖殿所做的宏偉奉獻，特別小心地暗示耶和華是一切世俗偉大的源頭：「豐富尊榮都從祢而來，祢手裡有大能大力，使人尊大強壯。」
互補的真理，即以色列對耶和華的完全依賴，在接下來的經文中得到了處理。大衛從他那致命的人口普查所帶來的悲劇性後果中學會了謙卑；他的心不再因國度的財富與榮耀而驕傲；他沒有將促使他慷慨解囊的自發性慷慨歸功於自己。一切都追溯到耶和華：「萬物都從祢而來，我們把從祢而得的獻給祢。」以前，當大衛凝視以色列龐大的人口與他強大的戰士陣容時，神的不悅感降臨在他身上；現在，當他國度的財富與榮耀在他面前展現時，他可能感受到了先前經歷的管教影響。一種憂鬱感暫時籠罩了他的精神；站在陰暗、神秘的陰間（Sheol）邊緣，他在木材、石頭、珠寶、金銀與達利克金幣（darics）的野蠻豐裕中找不到多少安慰；他看到了世俗榮耀的空虛。像亞伯拉罕在赫人面前一樣，他站在耶和華面前，是一個寄居的客旅（創 23:4；參詩 34:13；119:19）。書亞人比勒達曾敦促約伯順服於古老正統的教導，因為「我們不過是昨日的人，一無所知，我們在世的日子好像影兒」（伯 8:9）。同樣的思想使大衛儘管擁有財富與王權，仍感到自己的渺小：「我們在世的日子如影兒，沒有長存。」
他從這些陰鬱的思想轉向安慰的沉思，即在他所有的預備中，他一直是神聖目的的工具，並樂意事奉耶和華。今天，他能以清白的良心接近神：「我的神啊，我知道祢察驗人心，喜悅正直。我以正直的心樂意獻上這一切物。」此外，他為百姓樂意奉獻而歡喜。歷代志作者預見了聖保羅「神愛樂意奉獻的人」的教導。大衛以寡婦獻上小錢同樣的精神，獻出了他的豐裕。這兩個敘述是相互補充的。我們可以應用寡婦小錢的故事，暗示神對我們奉獻的價值評估與其金額成反比。大衛樂意的慷慨提醒我們，富人可以像窮人獻出貧窮一樣，簡單、謙卑且蒙悅納地獻出他的豐裕。
然而，無論大衛對他百姓現在所擁有的虔誠與慷慨精神多麼感激，他並沒有忘記，他們唯有透過持續享受神的幫助與恩典，才能持守那種精神。他的感恩以禱告結束。屬靈的低潮很容易緊隨屬靈的高潮而來；神賜給我們喜樂與光明的日子，是為了讓我們為未來的需要做好預備。
大衛不僅祈求以色列能保持外在的順服與虔誠：他的禱告更為深入。他知道生命之源出於心，他祈求所羅門的心與百姓心中的意念能保持在神面前的正直。除非生命的泉源是純淨的，否則淨化溪流是徒勞的。大衛特別的願望是聖殿能被建造，但這個願望只是他對律法忠誠的表達。沒有聖殿，律法的誡命、法度與律例就無法得到正確的遵守。但他並不是祈求百姓為了使他們的心變得完美而被強迫建造聖殿並遵守律法；而是他們的心必須變得完美，以便他們能遵守律法。
從此以後，在整個歷史中，歷代志作者衡量君王與百姓是否擁有完美的心、正直生活的標準，就是他們對律法與聖殿的態度。因為他們的條例與敬拜構成了公認的宗教與道德標準，人的良善自然會透過這些標準表達出來。同樣地，唯有在對神與人至高責任感的驅使下，基督徒才可能樂意違反既定的宗教與社會生活準則。
我們最後注意到大衛禱告措辭中的一個奇特之處。在本章第十九節，正如第一節一樣，根據我們的英文譯本，聖殿被稱為「宮殿」（the palace）。原文單字「bira」很可能是波斯語，儘管亞述語中也引用了類似的形式。作為一個希伯來語單字，它屬於舊約中語言最晚期且最腐敗的階段；僅出現在《歷代志》、《尼希米記》、《以斯帖記》與《但以理記》中。將這個詞放在大衛口中，歷代志作者犯了時代錯誤，這與他使用「達利克金幣」（darics）一詞類似。單字「bira」似乎最初是作為蘇薩（Susa）一座波斯宮殿或堡壘的名字而為猶太人所熟悉；它在《尼希米記》中用於指附屬於聖殿的城堡，在後來的時代，衍生出的希臘語名稱「Baris」也有同樣的含義。令人好奇的是，歷代志作者在努力為耶和華的聖殿尋找一個足夠尊貴的頭銜時，竟被迫借用了一個最初屬於異教帝國王室輝煌的詞彙，而這個詞後來被用來指代羅馬駐軍控制猶太敬拜狂熱的堡壘。毫無疑問，歷代志作者的意圖是暗示聖殿的尊嚴超越了任何王宮。他不可能認為它在規模上更大，或由更昂貴的材料建造；耶和華活潑的同在是它唯一至高且獨特的區別。君王為祂的居所增添了榮耀。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「他從這些陰鬱的思想轉向安慰的沉思」：本段反映了新教對於「神愛樂意奉獻的人」的普遍共識，但關於奉獻的動機與神學意義，部分宗派（如強調律法主義或聖約神學的傳統）可能更強調奉獻作為對神恩典的回應與聖約責任，而非僅僅是個人心靈的自發性。