希西家的疾病，以及來自巴比倫的使團
王下 20:1-19
「祢愛我的靈魂，使其脫離虛無的深坑。」
——賽 38:17（英王欽定本邊註）
「看那日晷上的陰影，
在每個人的命運中，
標記著試煉的流逝，
證明了太陽的臨在。」
——伊莉莎白·巴雷特·布朗寧（E.B. BROWNING）
在圍繞希西家王統治年代的混亂不確定性中，要確定他那幾乎將他帶入墳墓的疾病的確切日期是不可能的。然而，一些亞述學家推測，這段插曲的故事被錯置了，因為它似乎打斷了亞述入侵敘事的連續性；儘管它在《列王紀》中被置於從西拿基立手中得救之後，但實際上它發生在撒珥根早期的入侵之後。以賽亞的應許——「我必救你和這城脫離亞述王的手」（王下 20:6）——以及希西家在接待米羅達·巴拉但的使者時，仍能展示如此眾多且輝煌的寶藏，使得這一點更為可信。如果他當時已被迫向亞述王繳納罰款，交出耶和華殿中和王宮府庫裡所有銀子，刮下聖殿門上和柱子上的金子，甚至被迫將部分后妃和宮中太監送往尼尼微作人質，這種情況幾乎是不可能發生的。「那時」（王下 20:1）這個日期是模糊且具彈性的，可以適用於大入侵之前或之後的任何時間。
他病得要死。我們對他病情性質的唯一線索是，它表現為一種癰疽或膿腫，可以進行局部治療，但在醫學知識極度匱乏的時代，這很容易導致死亡，特別是如果它長在頸後的話。維特修斯（Witsius）等人推測這是一種瘟疫，並認為這導致了亞述軍隊的災難，這種說法毫無根據。
看到他病情的致命性，以賽亞來到王面前，傳達了那黑暗的信息：「你當留遺命與你的家，因為你必死，不能活了。」
這條信息很有趣，因為它提供了另一個證據，證明即使是先知最肯定的宣告，在某種程度上也是假設性的，並取決於未明言的條件。彌迦關於錫安將被耕種成廢墟堆的著名預言也是如此。它從未實現；然而先知並未失去任何權威，因為人們很清楚，若非及時的悔改，那本該執行的審判已被挽回。
但以賽亞的信息如沉重的打擊，落在這位受苦君王的心上。他曾希望有更好的命運。他開始了一場偉大的宗教改革。他將他的人民從前任統治時期陷入的道德泥潭中提升出來，至少在一定程度上做到了。他將自己的信心與勇氣注入了他那受威脅的首都。如果有人能宣稱耶和華在祂的慈愛與誠實中，向他的先祖大衛和亞伯拉罕所起的舊誓言，那一定是他——即他從仇敵手中被救出來，就能終身在神面前坦然無懼地事奉祂，行在聖潔與公義之中。他當時還很年輕——或許還不到三十歲；此外，他不僅會留下未竟的事業，而且膝下無子，因此這似乎意味著大衛家那繼承了無數珍貴應許的直系血脈將在他手中終結。他留下了——現保存在《以賽亞書》中——他在康復後寫下的詩篇，其中蘊含了他那痛苦預感中的情感：——（賽 38:10-20）
「我說：在我的壯年之日，我必進入陰間的門。
我餘下的年歲不得享盡。
我說：我必不得見耶和華，在活人之地不見耶和華；
我與世上的居民不再見面。
我的住處被遷去，離開我，好像牧人的帳棚。
我像織布的，捲起我的生命；他將我從線頭上剪斷。
像燕子，像白鶴，我呢喃鳴叫；
我像鴿子哀鳴；我因仰望而眼睛失明。
主啊，我受欺壓，求祢為我作保。」
當我們凝視他那靈魂徹底崩潰的狀態時，必須記住，他不像我們這樣，擁有復活進入永生的確據與盼望。對他而言，墳墓彼岸那陰影籠罩的幽靈世界，一切都是昏暗不明的，而基督將生命與不朽帶入光明，還需要經過許多個世紀。對希西家來說，進入陰間意味著離開大地的歡樂陽光與神那可感知的同在。那裡不再有敬拜，不再有喜樂！
「陰間不能稱謝祢，死亡不能頌揚祢；
下坑的人不能盼望祢的誠實。」
因此，基於種種理由，如果希西家不是一位敬拜神的人，他的感受可能就像米科里努斯（Mycerinus）一樣；像那位傳說中的埃及國王一樣，他可能在死前咒詛神。
「我的父親熱愛不義，卻長壽；
我熱愛他所蔑視的良善，憎恨邪惡——
神明今日卻宣告了我的報應。
我尋求更持久的生命，更高的統治；
當六年歲月計量完畢，看哪，我死了！
然而，我的人民啊，我確實曾認為，
人的公義是來自全公義的神，
那光從某個高處射下，
某種更好的原型，其座落在天堂：
那光，從福地照耀，
投下了神之生命的些許陰影。」
米科里努斯的憤慨常在異教徒的墓碑上找到迴響，例如女孩普羅科佩（Procope）墓上的著名墓誌銘：
「我，普羅科佩，向神明舉手，
祂們將我這不該死的人帶走，
年僅十九歲。」
希西家則完全不同。他心中有痛苦，但沒有叛逆或反抗。他痛哭；他轉臉向牆，放聲大哭；但他在哭泣時也禱告，說：——
「耶和華啊，求祢記念我在祢面前怎樣存完全的心，按誠實行事，又做祢眼中看為善的事。」
以賽亞在傳達了那黑暗的信息，並無疑地加上了盡可能的人性安慰——如果在那種情況下還有可能的話——之後，便離開了王的寢宮。基於種種理由，他的感受一定也像王一樣，被悲傷所淹沒。希西家不僅是他的朋友，更是他民族的希望。毫無疑問，先知的禱告像路德（Luther）的禱告一樣熱切且有效，路德曾將他的朋友梅蘭希通（Melanchthon）從死亡邊緣搶救回來。當他走到院子中間時，他感到那構成他先知呼召的神聖直覺湧上心頭，確信神將撤回祂所委託宣告的即時審判。有人推測，這種信念因觀察到亞哈斯的臺階上出現了那種顯著但罕見的折射效應——或者如某些人推測的，是一次日食，導致太陽上緣被遮蔽——而加深了，這似乎使前進的陰影倒退了十度；對他而言，這是來自天堂的神的應許與延長王壽命的記號。他敬畏且歡喜地趕回垂死的王面前，傳達了那賜生命的信息：神已聽了他的禱告，看了他的眼淚，必加增他十五年的壽命，並必保護他，救他和這城脫離亞述王的手。這將是耶和華給他的記號——耶和華將使亞哈斯的臺階上的陰影倒退十度。對於這個記號——如果能從寢宮窗戶看到的話——他引起了驚訝的王的注意。
我們在此自然地遵循以賽亞本人的敘事，因為在他們有分歧的細節上，這比《列王紀》的歷史學家更具權威。不僅在歷史上，遠古時代的傳說出現細微差異是完全符合我們所知的，而且《列王紀》的文本也提出了一些困難。在那裡我們讀到，希西家問以賽亞，他第三日上耶和華的殿，有什麼記號（這在《以賽亞書》中未提及）。以賽亞隨後問他，記號是要陰影前進十度，還是後退十度。但在希伯來文中並沒有疑問句，其意思更像是：「陰影已前進了十度；要後退十度嗎？」或者如果我們在第一句中加入疑問，「陰影已前進了十度嗎？」王對如此奇怪的選擇，自然的回答是陰影前進十度算不得什麼；而其後退才真正是一個記號。於是以賽亞呼求耶和華，陰影就倒退了。在細節明顯的分歧中，我們自然遵循以賽亞本人；如果「神蹟不應無故增加」（Miracula non sunt multiplicanda praeter necessitatem）是所有神學中一條真實且被理解的規則，那麼此處的神蹟——在其發生的適時性以及所激發的結果上——並不因為它是按照神那看不見的、永恆的、奇妙的護理（只有不信者才會將其戲稱為「偶然」）而執行，就減損了其神蹟的性質。我們在此處理的是一個歷史事件，這是肯定的；那些在所有歷史中看見並承認神的人，在明顯的干預中看見祂對待人類的方式，絲毫沒有困難。但根據祂整個神聖經濟的類比，這些干預自然會按照自然律來執行。
被譯為「亞哈斯的日晷」的詞，意思不過是「亞哈斯的臺階」（ma’aloth）。亞哈斯顯然是一位具有審美情趣的君王，喜歡將外國的新奇事物引入耶路撒冷。在臺階頂端放置一根指針作為日晷，是巴比倫發明的，亞哈斯很可能在訪問大馬士革的提革拉·毗列色時，了解了它們的形式與用途。沒有人能責怪他——這實際上是一項值得稱讚的行為——將如此有用的發明介紹給他的人民。「小時」一詞最早出現在但以理書 3:6，毫無疑問，希伯來人是從巴比倫借用了將一天分為小時的概念。這是聖經中最早提到測量時間儀器的例子。陰影的後退可以由折射引起，這是肯定的，因為在現代已經觀察到了。正如羅森穆勒（Rosenmüller）所提到的，1703年3月27日，梅斯修道院的院長羅穆爾德神父（Pere Romauld）注意到，由於大氣高層的折射，他日晷上的陰影偏離了一個半小時。或者，根據博桑奎特（Bosanquet）先生的說法，同樣的效果也可能是由日食的陰影造成的。但當這位偉大的先知呼籲神聖的跡象時，他並沒有忽視自然療法。他命令將一塊無花果餅貼在膿腫上。這是一種公認且有效的療法，幾個世紀後，迪奧斯科里德斯（Dioscorides）、普林尼（Pliny）和聖傑羅姆（St. Jerome）仍推薦使用。藉著神對人類醫療護理的祝福，王迅速從死亡邊緣被救回。在聖經中，我們所謂的神蹟與所謂的護理經常交織在一起。對於那些將護理視為持續神蹟的人來說，神蹟的問題就變得次要了。
王以極大的喜悅與感恩，迎接了神賜予他的喘息機會。在十五年內，可以做很多事，可以有許多希望。他在康復後寫下的詩歌中，深情地承認了這一切。
「我因心裡的苦楚，要終身謹慎（原文作：緩行）。」（詩 42:4）
「主啊，人得存活，全在乎此；
我靈的生命，也全在乎此。」
「看哪，我受大苦，本為使我得平安；
祢以愛我的靈魂，便救我脫離敗壞的坑，
因為祢將我一切的罪，扔在祢的背後。
耶和華肯救我，
所以我們要在耶和華的殿中，
一生一世用絲弦的樂器，唱我的詩歌。」（賽 38:10-20）
根據《歷代志》作者的說法，「地上的奇事」是希西家在康復後收到巴比倫愛國王子米羅達·巴拉但使團的原因之一。使團另一個表面上的目的是送來信件和禮物，祝賀王恢復健康。但真正的目的更深，隱而不顯。它是為了確保巴比倫在南方結盟，以對抗尼尼微無休止的暴政。
米羅達·巴拉但出現在撒珥根的銘文中。他被描述為「巴拉但之子，蘇美爾與阿卡德之王，四方之王，所有敵人的征服者」。幼發拉底河上的城市與底格里斯河上的城市之間，長期存在著持續數世紀的鬥爭。有時這一方勝利，有時那一方勝利。巴比倫——在紀念碑上稱為庫爾-杜尼亞什（Kur-Dunyash）——有其原始的阿卡德名稱「卡-迪尼拉」（Ca-dinirra），正如其閃米特語對應詞「巴別」（Bab-el），意為「神之門」。卡拉（Kalah，即拉里薩與尼姆魯德）是由撒縵以色一世在主前一三○○年之前建造的。他的兒子征服了巴比倫，但並非永久；因為在後來的某次突襲中，巴比倫人奪取了他的印章戒指，上面刻著驕傲的銘文「庫爾-杜尼亞什的征服者」，直到六個世紀後，當它落入西拿基立手中時，才被亞述人收回。大約在主前一一五○年，巴比倫的尼布甲尼撒一世三次入侵亞述，但在主前一一○○年又恢復了和平與結盟。米羅達·巴拉但一世在主前九○○年之前統治。現在尋求希西家友誼的國王是同名的第二位。他在主前七二一年撒縵以色死後奪取或收復了巴比倫王位，或許是因為撒珥根是一位出身可疑的篡位者。他幫助埃蘭人對抗亞述。撒珥根被迫撤退到亞述，但在主前七一二年返回，並將米羅達·巴拉但驅逐出境。他被俘並被帶往亞述。但在主前七○五年撒珥根被殺後，他又設法奪取了巴比倫王位，殺死了被安插的總督，並作了六個月的國王。此後，西拿基立入侵了他的國家，擊敗了他，並再次將他驅逐。他可能被繼任者殺害。
他對希西家的示好是發生在他被撒珥根擊敗之前，還是逃亡之後，尚不確定。無論如何，他無疑派遣了一個輝煌的使團，因為巴比倫作為「列國的榮耀」和「迦勒底人華美的驕傲」，以其黃金的輝煌而聞名遐邇。（賽 14:4；賽 13:19）當時，猶太人對這座遙遠的城市知之甚少，這座城市註定要與他們未來的命運緊密交織，正如它與他們最古老、最模糊的傳統交織在一起一樣。（創 10:10-11；創 11:1-9）除了帶給他的禮物之輝煌外，希西家對這個使團感到極大的滿足並不奇怪。他的小王國能受到大河上那遙遠而強大的首都尋求結盟，這令人受寵若驚；更令人鼓舞的是，可怕的尼尼微在邊境附近有一個強大的敵人。米羅達·巴拉但的使者肯定會告訴希西家，他們的主人已經擺脫了撒珥根的權威，多年來一直將他拒之門外，並且仍然是從共同敵人手中奪回領土的無可爭議的國王。希西家為了自己，想要在遙遠而輝煌的盟友心中留下關於他財富與權力的最有利印象，這似乎是合理的。他「聽從」了使者，或者更準確地說，「他為他們感到高興」（修訂版），並「將他寶庫中的一切，他的香料、貴重的膏油、軍械庫、金銀、器皿，以及他王國的所有資源都展示給他們看」。《歷代志》作者認為這是對神的不感恩。他說：「希西家沒有報答他所蒙的恩，因為他心裡驕傲，所以憤怒臨到他，和猶大並耶路撒冷。」這是後世嚴厲的審判，《列王紀》的歷史學家並沒有做出這樣的譴責。然而，他記錄了以賽亞所宣佈的嚴厲判決。先知看穿了巴比倫使者的秘密外交，知道他們使命的真正目的是誘使他的王倚靠血肉之臂反抗亞述。他來問希西家這些人是誰，從哪裡來，說了些什麼。王告訴了他他們是誰，以及他是如何接待他們的；但他認為透露他們的秘密提議並不聰明。如果以賽亞曾如此強烈地反對與埃及的所有談判，他幾乎不可能贊同巴比倫的示好。他在希西家的行為中看到了一種炫耀性的得意，一種偏離神權信仰的傾向；並以卓越的先知洞察力，透過宣告猶大最終且不可逆轉的被擄，將不是來自尼尼微——那個在地平線上閃爍著戰爭陰雲的兇猛敵人，而是來自巴比倫——那個看似較弱的朋友，現在卻在示好，從而使王確信其行為的錯誤與不明智。王聽到這項判決時，內心該有多麼撕心裂肺的悲痛：他展示的寶藏將在未來成為巴比倫諸王貪婪的誘因，他們將把所有這些珍貴的東西掃蕩到幼發拉底河岸，並造成如此徹底的毀滅，以至於大衛的後裔甚至會淪落到在巴比倫王宮中作太監的無限屈辱。（參見但 1:6）這項判決似乎在希西家兒子的統治時期部分應驗，並在他曾孫的日子裡更可怕地應驗了。（代下 33:11）
王的驕傲被謙卑到塵土中。本著約伯的精神——「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華；耶和華的名是應當稱頌的」（伯 1:21）——他毫無怨言地順服了上天的旨意，並驚嘆神所做的一切必定是美好的。至少神給了他一個喘息的機會。在他自己的日子裡會有和平與真實；為此他應當感恩。這些是謙卑順服的話語，出自一位已經學會相信神所命定的一切都是公義與正確的人。
用我們今天的感受來衡量那些遙遠世紀的感受是不公平的，希西家的話語中沒有尼祿引用那句詩時的粗俗自私——
「當我死後，讓大地與火混合」；或者路易十四所說的——
「我死後，哪管洪水滔天。」
我們或許可以在他的驚嘆中追溯到某種宿命論，這給東方人的順服增添了一絲冷漠。有些人也想像，他的痛苦中夾雜著一絲幸福，因為神隱含地應許他將有一個兒子。他妻子的名字叫協西巴（Hephzibah，「我的喜悅在她身上」），兩年內她生下了長子，雖然他的生涯確實黑暗且邪惡，但他最終成為了應許的彌賽亞的祖先。父母給他取名「瑪拿西」，讓人想起約瑟在被擄之地所生的孩子，這讓他忘記了自己的憂傷。希西家擁有那種說法所體現的精神：——
「祢所祝福的，是最美好的，
未蒙祝福的良善，也是邪惡；
一切看似最錯誤的，只要是祢甜蜜的旨意，
就都是正確的。」
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1. 「這條信息很有趣，因為它提供了另一個證據，證明即使是先知最肯定的宣告，在某種程度上也是假設性的，並取決於未明言的條件。」：本段反映了部分神學家對於「預言條件性」的立場；其他宗派如強調神絕對主權與預定論的改革宗傳統，則傾向認為神對歷史的宣告具有不可更改的確定性，或認為悔改本身亦在神的預定計畫之中。