希西家
公元前715-686年
列王紀下 18章
「因為希西家行耶和華眼中看為正的事，效法他祖大衛一切所行的，正如先知以賽亞——他在異象中偉大而忠心——所吩咐他的。」
——《便西拉智訓》48:22
希西家的統治在許多方面都具有劃時代的意義，特別是在宗教改革，以及猶大與亞述和巴比倫的關係方面。它也與希伯來先知預言緊密交織，並因偉大的先知以賽亞那宏偉的活動和熱情的口才而增添了非凡的光彩，以賽亞在許多方面都配得上「福音先知」的稱號，他是舊約時代最偉大的先知。
根據《列王紀下》18:2的記載，希西家在以色列王何西阿第三年開始統治時，年二十五歲。然而，考慮到亞哈斯統治十六年並在二十歲時登基，這在日期上幾乎是不可能的，因為那樣的話，希西家將在他父親還是個少年時就出生了——而且希西家似乎並非長子；因為亞哈斯曾焚燒「他的兒子」，根據編年史作者的說法，為了討好摩洛，他焚燒的不止一個兒子。希西家開始統治時可能是一個十五歲的少年。遺憾的是，他二十九年統治的年代學非常混亂。
列王紀的歷史學家與編年史作者以及便西拉的兒子一致，對他給予了高度讚揚，並使他在忠誠上與大衛相提並論。然而，他們描述他事蹟的方法卻有很大不同。歷史學家僅用一節經文來描述他的改革——這項改革可能在他統治初期就開始了，儘管它佔用了許多年的時間。另一方面，編年史作者在他的三章篇幅中，設法忽略了，如果不是壓制的話，改革中最具深意的一個事件。這正是那種有助於對這位有偏見且晚期的歷史學家的歷史準確性產生深刻懷疑的壓制之一。必須疑他所沉迷的許多利未細節是否具有字面上的歷史意義。在被擄之後，對字面歷史的想像性補充在猶太人中變得普遍，當時的領袖們本能地在道德講道與字面歷史之間劃定了界限。編年史作者所說的希西家開放並修復聖殿；召集祭司和利未人，使他們潔淨自己；獻上莊嚴的祭祀；重新任命音樂事奉；以及——儘管這很可能是在公元前722年撒馬利亞陷落之後——邀請所有以色列人參加一個莊嚴但某些方面不合規的十四天逾越節，這可能是完全符合歷史的。他打破耶路撒冷的偶像祭壇，將其碎片扔進汲淪溪（Kidron）；以及（再次在以色列被擄之後）摧毀以色列和猶大的一些邱壇，這也可能是真實的。如果他恢復了祭司的班次、什一奉獻的徵收，以及據說他所做的一切，{2Ch_31:2-21} 他所完成的成就與他的曾孫約西亞統治時期所完成的一樣多。但當編年史作者如此詳盡地描述這一切時，是什麼促使他省略了最重要的一個事實——毀滅銅蛇呢？
歷史學家告訴我們，希西家「廢去了邱壇」——那些在高處的禮拜堂，連同其中的以弗得和特拉芬像——無論這些邱壇是專門敬拜耶和華的，還是被外邦偶像崇拜所玷污的。他確實做了這件事，或者至少嘗試過，這一點似乎是肯定的；因為如果我們將拉伯沙基的演說視為歷史細節的真實記錄，他確實曾以此指責希西家不虔誠，並威脅說耶和華會因此降怒於他。然而，我們在此立刻遇到了以色列歷史中常見的許多困難，這些困難時刻提醒我們，我們對希伯來人內在生活和宗教狀況的了解，遠比從那些在事件發生數百年後才撰寫歷史的史學家那裡所推論出的要少得多。他們的零星記載一再揭示出一種與他們整體評價截然不同的社會與敬拜狀況。例如，誰不會從這段記載中推斷，在猶大，國王對「邱壇」的壓制，特別是對那些偶像崇拜場所的壓制，已經相當徹底了呢？那麼，當我們發現希西家甚至沒有有效地褻瀆所羅門在「滅亡山右邊」——換句話說，就是在橄欖山的山峰之一，正對著耶路撒冷城牆和聖殿山的地方——為亞斯他錄、基抹和米勒公所建立的古老神龕時，我們是多麼驚訝！
「他打碎了柱像」，或者如《修訂標準本》（R.V.）更準確的翻譯：「柱子」（matstseboth）。最初——也就是在申命記法典和祭司典出現之前——人們似乎並不反對豎立柱像。雅各曾在伯特利豎立過一塊這樣的「伯特利」（baitulia）或受膏石，並帶有神明顯然認可的跡象。摩西在西奈山的祭壇周圍豎立了十二根柱子。約書亞在示劍和以巴路山上也豎立了柱子。何西阿在一段經文中（何3:4）似乎將柱子、以弗得和特拉芬像視為合法的渴求對象。它們是否與方尖碑有關，以及它們的確切含義為何，尚不確定；但隨著偶像崇拜的普遍趨勢，以及人們日益深信第二誡需要比以往更嚴格的遵守，這些柱像已成為正當懷疑的對象。
「砍下木偶」——或者更準確地說是亞舍拉（Asherah），即自然女神亞舍拉的木製、且在某些情況下可能是生殖崇拜象徵的標誌。她有時被等同於月亮與愛之女神亞斯他錄，但這種等同並沒有足夠的根據。事實上，有些人懷疑亞舍拉是否真的是一位女神的名字。他們認為這個詞僅指一根神聖的柱子或木樁，象徵著神聖的樹。
接著是令人震驚的補充：「又打碎摩西所造的銅蛇，因為到那時以色列人仍向銅蛇燒香。」這段補充之所以特別，是因為希伯來文的時態暗示這是一種習慣性的敬拜。曠野銅蛇的故事記載在民數記21:9；但直到現在——大約八百年後——我們才被告知，以色列人一直以來都有向它燒香的習慣！比較民數記21:4與33:42，我們發現出埃及時發生蛇災的地點，要麼是撒摩拿（「像的地方」），要麼是普嫩，波夏（Bochart）將其與以銅礦聞名的費諾（Phainoi）聯繫起來。摩西出於未知的原因選擇了它作為一個無害且有效的象徵；但顯然在後來的日子裡，它助長了或混入了在各個時代、許多異教土地上都極為普遍的蛇崇拜傾向。確實，很難理解以色列人竟習慣性地向這件古老的遺物燒香，我們也無法想像這是在沒有祭司知情和默許的情況下發生的。埃瓦爾德（Ewald）推測，那條銅撒拉弗（Saraph）被留在了撒摩拿，成為以色列人朝聖時偶爾崇拜的對象。然而，猶太人中蛇崇拜的盛行，並不比「在猶大的城邑和耶路撒冷的街市上，我們（猶太人）、我們的列祖、我們的君王和首領，向天后燒香」這一事實更令人驚訝。如果情況確實如此，那麼這條蛇可能是在亞哈斯那崇拜偶像的統治時期被帶到耶路撒冷的。希西家毫不猶豫地將這件與他子民最古老歷史相關的有趣遺物打碎，而不是看著它被濫用於偶像崇拜，這顯示了他改革的熱忱以及對事物本質的屬靈洞察力。當然，清教徒們完全可以在這種英勇的行為和對偶像崇拜強烈的憎惡中，找到足夠的權威來移除西敏寺中那些他們認為曾被崇拜、且在其前終年燃燈的聖母像。如果我們能想像一位英國國王打碎西敏寺中懺悔者愛德華的神龕，或者一位法國國王摧毀蘭斯的聖油瓶或聖埃利吉烏斯的聖水刷，理由是許多人對它們抱有迷信的崇敬，我們就能衡量希西家這種清教徒式的熱忱所產生的影響。
「他稱它為尼忽士坦。」如果這個翻譯——我們的《欽定本》（A.V.）和《修訂標準本》（R.V.）都遵循了《七十士譯本》和《武加大譯本》——是正確的，那麼希西家是用一種精彩的雙關語來為他的破壞偶像行為辯護。希伯來文中「蛇」（nachash）和「銅」（nedwsheth）這兩個詞非常接近；國王通過輕蔑地稱呼這件被可恥濫用的遺物為「尼忽士坦」（nehushtan，意為「銅製品」），即撇開其神聖的歷史聯繫，僅視其為一件銅製之物，展現了他對該遺物的正確評估。然而，這種翻譯並不確定，因為這句話也可能是無人稱的——「人」或「他們」稱它為尼忽士坦——在這種情況下，這種諧音就失去了任何諷刺的含義。
由於這種敬拜的純潔行為以及其他原因，歷史學家稱希西家為猶大所有君王中最好的一位，勝過他所有的前任和後繼者。他認為希西家達到了申命記的理想，並說因此「耶和華與他同在，他無論往何處去，盡都亨通。」
由於無法確定以賽亞預言的確切順序，這次偉大改革的日期變得不確定。最可能的觀點是，這是一個漸進的過程，國王一些最有效的措施可能是在從亞述得救之後才實施的。然而顯然，希西家及其顧問的智慧從一開始就致力於將猶大從亞哈斯統治下所陷入的墮落與衰敗中提升出來。這位少年國王即位時面對的是極其悲慘的局面。他的父親留給他的是「空虛的國庫、破產的農民、無防禦的邊界和破碎的軍隊」；但儘管他當時仍是亞述的附庸，他卻回歸了他曾祖父烏西雅的理念。他加固了城市，並通過改善供水系統使城市能夠抵禦圍攻。我們很可能在1880年於基訓泉和西羅亞池之間的地下隧道（siloh）岩壁上發現的希西家工程師的銘文中，找到了這些勞動成果的最有趣證實。他鼓勵農業、糧食儲備以及對羊群的妥善照料，從而獲得了財富，讓人隱約回想起所羅門時代。
毫無疑問，他很早就策劃脫離亞述；因為對耶和華重新恢復的忠誠提升了整個民族的道德水平，進而提升了他們的勇氣與希望。《詩篇》第四十六篇，無論其寫作日期為何，都表達了一個在悔改與自我淨化中開始感到自己不可戰勝的民族的堅毅精神，並能歌唱道：
「神是我們的避難所，是我們的力量，
是我們在患難中隨時的幫助。
所以，地雖改變，山雖搖動到海心，我們也不害怕。
有一道河，這河的分汊使神的城歡喜；
這城就是至高者居住的聖所。
神在其中，城必不動搖；
到天一亮，神必幫助這城。
外邦喧嚷，列國動搖；
神發聲，地便鎔化。
萬軍之耶和華與我們同在；
雅各的神是我們的避難所。」（詩46:1-11）
毫無疑問，正是這種重新獲得的信心精神，促使希西家進行了他唯一的軍事行動——懲罰長期以來令人頭痛的非利士人。他取得了完全的成功。他不僅奪回了他父親失去的城市（代下28:18），還將他們從自己的城市中驅逐出去，直到他們最南端的領地加沙——「從瞭望塔直到堅固城」。毫無疑問，這一行為涉及對亞述國王的公開挑釁；但如果希西家夢想獨立，他就必須擺脫像非利士這樣危險且根深蒂固的敵人的襲擊與威脅。他很可能將原本用於支付自亞哈斯向提革拉毗列色三世求援以來一直持續的、給撒縵以色或撒珥根的貢金，投入到了這場戰爭中。當撒珥根要求貢金時，希西家拒絕了，甚至沒有送上慣常的禮物。
顯然，國王在這一行為方針上遵循了以賽亞的勸告。在眾多相互矛盾的建議中，他能夠選擇一條果斷的道路，這顯示了他不凡的性格堅定性。若非擁有極其英勇的勇氣，他不可能在統治的任何時期去挑戰那始終籠罩在地平線上、隨時可能引發毀滅性閃電的亞述戰爭陰雲。
在希西家的朝廷中存在著三個常設派系，每一派都在不斷試圖將國王拉向自己的主張，並將這些主張描述為國家幸福乃至生存所不可或缺的。
I. 亞述派，他們以自然的激烈態度主張，這位兇猛的北方國王在力量上是不可抗拒的，在報復上是可怕的。在伯亞比勒所犯下的可怕暴行、約旦河東各支派的荒涼與苦難、西布倫、拿弗他利以及加利利海邊各受重創地區的抹除與流放，加上撒馬利亞及其國王和整個北國那不可避免且迫在眉睫的毀滅，以及提革拉毗列色所確立的那種致命的居民流放政策，都構成反對抵抗的有力論據。這些考慮會強烈地訴諸於社會中沮喪階層的恐慌，而這些人正如大多數人一樣，僅受普通政治權宜之計的驅使。尼尼微人那醜陋的幻影，曾困擾列國五個世紀，如今只能在從他們被焚毀的宮殿中挖掘出的浮雕和銘文中見到。在那裡，他們在自己的雕塑中活靈活現地展現出來，有著「粗壯、肉慾的身材」，臉上帶著冷靜而固定的兇殘表情，在目睹對被征服敵人施加魔鬼般的暴行時，表現出一種可怕的冷漠。但在公元前八世紀，他們在整個東方世界眼中，展現的是人類最殘暴本性的極致。人們聽說過一個世紀前亞述納西帕二世如何誇耀他「將奈里（Nairi）的山脈染成了像羊毛一樣的血色」；他如何將被俘的國王活活剝皮，並用他們的皮裝飾柱子；他如何將其他人活埋在牆中，或用木樁刺穿；他如何活活燒死男孩和女孩，挖出眼睛，砍斷手、腳、耳朵和鼻子，拔掉敵人的舌頭，並「奉亞述神之命」將他們的肢體扔給禿鷹、老鷹、狗和熊。猶太人也一定以我們無法想像的生動感，體會到了篡位者撒珥根的殘酷本性。在紀念碑上，他被描繪成親手挖出悲慘俘虜的眼睛；為了防止他們在長矛刺入眼窩時退縮，他用鉤子穿過他們的鼻子和嘴唇，並用韁繩勒緊。我們難道不能想像這一派系會向猶大的顫抖者們描繪這些恐怖景象時的悲情嗎？他們難道不會哀嘆那些先知們的狂熱，竟引誘他們的國王採取這種挑戰如此強權的自殺式政策嗎？對這些人來說，國家安全的唯一途徑就是繼續做這些城市毀滅者和敵人踐踏者的安分附庸與忠實納貢者。
II. 埃及派，可能由強大的宰相舍伯那領導。他的外國名字、他父親未被提及的事實，以及以賽亞的質問——「你在這裡做什麼？有什麼人竟在這裡為自己鑿墳墓？」——似乎表明他出身外國，或許是敘利亞人。先知對他強勢干預國內政治感到憤慨，用極其強烈的言語威脅他將被流放和降職。他失去了宰相的職位，我們隨後發現他擔任了較低但仍屬榮譽的書記官職位（sopher，王下18:18），而以利亞敬則被提拔到他空出的位置（賽22:21）。也許他後來悔改了，刑罰也減輕了。無論如何，環境使他從那種似乎標誌著他早期反對先知勸告的傲慢精神中退縮了，也許以賽亞強有力的警告和威脅對他的思想產生了影響。
III. 第三派，如果這甚至能被稱為一派的話，那就是以賽亞和少數忠信者的派系，無疑也得到了彌迦預言影響的幫助。他們對其他兩派的態度都是對抗性的。
1. 關於亞述，他們並不試圖淡化危險。他們將來自尼尼微王國的威脅描述為神為猶大的過犯所指定的鞭子，正如它曾為以色列的過犯所做的那樣。
因此，彌迦在想像中看到了入侵者經過迦特、亞柯、伯利亞弗拉、瑪羅、拉吉和哀歌的恐怖行軍。他帶著痛苦的憤怒，將每個城鎮的名字作為羞辱與毀滅的預兆，並呼籲錫安為她所喜愛的兒女剃頭，像禿鷹一樣擴大她的禿頂，因為他們已被擄去。他憤怒地轉向那些貪婪的權貴、假先知、血跡斑斑的王子、受僱的祭司、收受賄賂的占卜者，他們應為招致報應的罪惡負責。他以那可怕的預言結束——這預言在一個世紀後仍令人的心感到寒冷，並對猶太歷史產生了重要影響——「所以，因你們的緣故，錫安必被耕種像一塊田，耶路撒冷必變為亂堆，殿的山必像叢林的高處」；——儘管最終會從米大珥以得（Migdal-Eder）得到拯救，並會有一部分餘民得救。
與彌迦相似，且可能受到其影響的，是以賽亞對亞述行軍的想像圖景，這對耶路撒冷的貧民來說一定充滿了恐懼。
「他來到亞葉！
經過米磯崙！
在密抹安放輜重：
他們過了隘口：
『迦巴』，他們喊道，『是我們的宿處。』
拉瑪戰兢：
掃羅的基比亞逃跑了！
加琳的女兒啊，發出尖叫吧！
聽啊，拉煞！回答她，亞拿突！
瑪得米拿在瘋狂逃竄（？）。
基比的居民聚集行李準備逃跑。
就在今天，他將在挪停下。
他向錫安女兒的山，
耶路撒冷的山，搖手。」
然而，以賽亞和那一小群先知，儘管身處險境，卻並不認同亞述派的觀點，也不建議投降。相反，即使在想像中注視著撒珥根這場恐怖的行軍，他們也威脅亞述。亞述人可能會擊打猶大，但神必擊打亞述人。他誇耀自己將掠奪列國的財富，就像人掠奪一隻顫抖的鳥窩裡的蛋，那鳥甚至不敢吱聲或扇動翅膀。但以賽亞告訴他，他不過是向伐木者誇耀的斧頭，是向揮舞者舉起的木杖。燃燒將散佈在他的榮耀之上。萬軍之耶和華必用恐怖砍下他的枝子，一位大能者必砍倒他那高傲的黎巴嫩那轟然倒塌的森林。
2. 真先知們對那些信任與埃及結盟的人更加憤慨。從始至終，以賽亞警告亞哈斯，也警告希西家，埃及的承諾不可信——埃及就像他自己尼羅河上的蘆葦。他嘲笑那些寄希望於埃及干預的人，認為這與死亡立約、與陰間結盟一樣註定會被廢除。這種對埃及陰影的叛逆依賴，不過是編織不義的網，罪上加罪。這除了導致羞恥和混亂外，不會有任何結果，猶大的使者前往瑣安和埃及，只會為一個既不能幫助也不能獲益的民族感到羞愧。隨後，他用古老的侮辱性名稱「拉哈伯」（Rahab，意為「狂妄者」）來標記埃及，他說：
「埃及的幫助是徒然無益的。
因此我稱她為『坐而不動的拉哈伯』。」
懶惰的吹牛者——這就是她唯一配得的稱號！陰謀與虛張聲勢——煙霧與溫水，這就是從她那裡所能期待的一切！
這種教導對那些世俗政客來說極其令人反感，他們認為對神干預的信心不過是荒謬的狂熱，並在自己膨脹的自滿中忘記了神的智慧。那些奢侈、酗酒、傲慢的祭司們自然與他們站在一起。人們追求精緻與時髦，在宗教批評中，他們對任何像以賽亞這樣過於真誠、不屑於修飾辭藻、過於認真而不願避免重複的人，表達了極高的蔑視。在他們放縱的宴席上，這些油頭粉面、自鳴得意的委婉語使用者，對以賽亞的簡樸、重複和直率的表達方式感到非常可笑。他們帶著打嗝的傲慢詢問，是否要把他們當作斷奶的嬰兒來對待；然後像後來的人在十字架上對基督所做的那樣搖頭晃腦，沉溺於一種他們自認為機智的、對以賽亞風格和舉止的模仿。他們說，他總是——這可以模仿如下：「對他來說，總是『一點點，一點點，禁止，禁止，禁止，禁止，這裡一點，那裡一點。』」單音節詞堆疊在單音節詞上；毫無疑問，這些說話者醉醺醺地模仿著慈母對嬰兒和斷奶幼兒說話的語氣。使用希伯來語，這些無恥的狂歡者之一會說：「Tsav-la-tsav, tsav-la-tsav, quav-la-quav, quav-la-quav, Z’eir sham, Z’eir sham——那個傻瓜以賽亞就是這樣說話的。」隨後，桌邊無疑會響起一陣醉醺醺的笑聲，六七個人會同時說：「Tsav-la-tsav, tsav-la-tsav」。他們嘲笑以賽亞，就像雅典的哲學家嘲笑聖保羅一樣——稱他為一個單純的「拾穗者」（spermologos，即「拾取學問碎屑的人」）（徒17:18）。所有這些瑣碎的單音節詞適合教導像我們這樣的人嗎？我們需要被練習冊教導嗎？我們需要這種舊道德的審查嗎？
以賽亞滿懷神的烈火，轉向這些嘲笑的酒徒，告訴這些在耶路撒冷凌駕於神產業之上的傲慢之徒，既然他們蔑視他的結巴，神將通過說異國語言和外邦舌頭的人來教導他們。如果他們喜歡，他們也可以模仿亞述人的風格；但他們必跌倒、破碎、陷入網羅並被捉住。（賽28:7-22）
必須記住，先知們對抗這些派系的鬥爭遠比我們想像的要艱難得多。權宜之計的政客們在主要王子中擁有支持者。先知們不斷且嚴厲譴責的祭司們也依附於他們；而且，像往常一樣，婦女們全都站在祭司那一邊。（參賽32:9-20）國王確實傾向於站在他的先知一邊，但國王卻被一個強大而世俗的貴族階層嚴重籠罩，其影響力幾乎總是站在奢侈、偶像崇拜和壓迫一邊。
3. 但是，以賽亞能提供什麼來代替國王這些世俗和祭司顧問的政策呢？那就是簡單的命令：「信靠耶和華。」那就是那三重的訊息：「神是至高的；神是親近的；神就是愛。」當利汛和比加對猶大顯得極其危險時，他不是曾告訴亞哈斯不要害怕那「兩根冒煙的火把頭」嗎？所以他現在也告訴他們，儘管他們的罪孽使得亞述審判的猛烈打擊成為必要，但錫安不會被徹底摧毀。在以賽亞那裡，「明智所需的冷靜源於信心。」巴哲特（Bagehot）先生本可以引用以賽亞的全部政策，作為他對宗教在軍事和政治上益處的精彩描述的例證。一神論對人類不僅「因為它所產生的穩定情感的高度集中」是有益的，而且對於「源於對耶和華掌權這一純粹而生動的確信，而必然產生的心靈冷靜與明智」也是有益的。以賽亞的全部信念可以總結在國王自己的名字中：「耶和華使之強壯。」
希西家王，雖然虔誠真誠，但顯然不是一個具有強大個人力量的人，自然被這三派的建議所困擾：如果他在如此可怕的危險中偶爾動搖，時而偏向這一邊，時而偏向那一邊，誰又能嚴厲地評判他呢？總體而言，顯然他是明智且忠心的，值得那「他的信心沒有失敗」的高度讚譽。自然地，他的靈魂中沒有那種燃燒的啟示之光，使以賽亞如此確信，即使烏雲和黑暗可能從四面八方籠罩，神也是永恆的太陽，即使在除了信心之眼外無人能見時，祂也永遠在天頂燃燒。
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1. 「當然，清教徒們完全可以在這種英勇的行為和對偶像崇拜強烈的憎惡中，找到足夠的權威來移除西敏寺中那些他們認為曾被崇拜、且在其前終年燃燈的聖母像。」：本段反映了新教（特別是改革宗/清教徒）對於偶像崇拜的嚴格立場；其他宗派如天主教或東正教則主張聖像（Icons）或聖物在敬拜中具有輔助性與紀念性的神學意義，並不等同於偶像崇拜。