所羅門的朝廷與王國
列王紀上 4:1-34
「但在腐敗的國家中，因惡行而淪為奴隸，
比起自由，人們更愛枷鎖，
比起艱苦的自由，人們更愛安逸的枷鎖，
這又有什麼稀奇呢？」
——《參孫力士》
大衛死後，所羅門王位穩固，他首先考慮的是鞏固王國。他當時可能還很年輕。他不是，也從未渴望成為一位好戰的君王；但他被迫使自己免受兩個敵人的威脅——哈達（Hadad）和利遜（Rezon），他們幾乎立刻開始威脅他的邊境。然而，我們稍後會談到他們，因為他們似乎是在所羅門統治末期才造成嚴重麻煩。如果第二篇詩篇是所羅門所作，它可能指向他成功平定的某些異教鄰國的早期騷亂。
所羅門唯一真正進行的遠征是對哈馬瑣巴（Hamath-Zobah）的行動，但這件事重要性不大。《歷代志》中僅用一行字提到它，考慮到利遜佔據了大馬士革，很難相信所羅門曾是偉大哈馬的主人。他對王國的軍事組織進行了實質性的改變，建立了一支由一千四百輛戰車和一萬兩千名騎兵組成的常備軍，將他們分散在各個城市和營房中，並在耶路撒冷保留了一部分。
為了使王國免受攻擊，所羅門在加固邊境城鎮上花費了巨資。在北方，他加固了夏瑣（Hazor）；在西北方，加固了米吉多（Megiddo）。通往耶路撒冷的西部通道因上伯和崙（Upper Bethhoron）和下伯和崙（Nether Bethhoron）的堡壘而變得安全。南部地區因巴拉（Baalath）和他瑪（Tamar，即「棕櫚之城」）的建立而受到震懾，該城被描述為「在曠野地」，或許是在從希伯崙到以拉他（Elath）路上的荒涼地帶。莫弗斯（Movers）認為這指的是哈洗遜他瑪（Hazezon-Tamar）或隱基底（Engedi），因為這座城在《以西結書》47:19中被稱為他瑪。
隨著國王權力日益增長，他放縱了自己與生俱來的奢華愛好。如果我們將掃羅的王權與所羅門的進行對比，就能最好地估量這個王國向奢華文明的突飛猛進。掃羅不過是一位農民君王、地方酋長，他的排場極其卑微。但所羅門卻與歷史帝國中那些華麗的世俗君主相媲美。
由於與埃及王的聯姻，他的地位變得更加輝煌——這是他卑微的前任們幾乎不敢想像的聯盟。我們不知道他埃及妻子的名字，但她一定是第二十一王朝（塔尼斯王朝）最後幾位國王之一的女兒——可能是普西納塞斯（Psinaces）或普蘇塞內斯二世（Psusennes II）。該王朝約於公元前1100年在塔尼斯（瑣安）由一位名叫希特霍爾（Hit-hor）的野心勃勃的祭司建立，僅延續了五代。無論所羅門從這位埃及公主那裡得到了什麼其他嫁妝，他的岳父確實為他做了一件顯著的事。他率軍從埃及出發，攻打並摧毀了迦南城基色（Gezer）。所羅門將其重建為耶路撒冷的防禦前哨。除此之外，埃及聯盟並沒有證明有太大用處。這個軟弱的第二十一王朝的最後一位國王在公元前990年由一個新布巴斯提斯王朝（Bubastite dynasty）的建立者——偉大的示撒一世（Shishak I，即舍順克）所繼承，他是耶羅波安的保護者，也是耶路撒冷及其聖殿的掠奪者。該王朝最後一位國王的侄女克爾阿瑪特（Ker’amat）嫁給了新王朝的建立者示撒，她是奧索爾孔一世（U-Sark-on I，即衣索比亞人謝拉）的母親。
拉比們對於所羅門締結這種外國聯盟是值得稱讚還是應受譴責，一直存在爭議。如果我們僅從世俗角度評判他，沒有什麼比他所採取的方針更顯然是政治性的了。他娶法老的女兒也沒有違反任何律法。摩西並沒有禁止與埃及女子聯姻。然而，從宗教角度來看，這種關係不可避免地會產生與神權理想極不相符的後果。猶大諸王不應被視為普通君主來評判。他們被賦予的使命不僅僅是世俗的統治者。埃及聯盟非但沒有滿足驕傲，反而傷害了後世猶太人的情感。拉比們有一種奇特的觀念，認為示每（Shimei）曾是所羅門的老師，直到示每被逐出耶路撒冷，國王才犯下娶外邦人的錯誤。所羅門心中似乎確實存在某種疑慮，這體現在《歷代志下》8:11的記載中，他認為讓他的新娘住在摩利亞山（一個因神的約櫃存在而神聖的地方）是不合適的。有人建議她成為了歸信者，但這極不可能。如果是這樣，這將會被提及，以與後來誘惑國王心的那些美麗偶像崇拜者形成對比。另一方面，這位公主作為他主要（如果不是最早）的新娘，似乎並沒有要求為實行她的埃及儀式建立任何神龕或禮拜堂。這一點尤為引人注目，因為所羅門對大衛那卑微的香柏木房屋感到羞愧——這在一位住過「埃及國王巨大建築和迷宮般宮殿」的女士眼中顯得卑賤——因此花費巨資為她建造了一座配得上她皇室血統的宮殿。
從此以後，所羅門的故事更多地成為了一場被記錄在鬆散碎片中的過眼雲煙。它永遠不會像一個人類心靈及其痛苦與激情的歷史那樣引人入勝。「榮華極致的所羅門」，那個在令人厭倦的排場中如此獨特、如此孤獨的人物，永遠無法像自然、衝動的大衛，甚至墮落、不幸的掃羅那樣激起我們的同情或贏得我們的喜愛。「低垂的太陽造就了色彩。」大衛生命中明亮的光芒與黑暗的陰影，比所羅門那單調乏味的輝煌更具啟發性。
《列王紀》和《歷代志》中關於他的大量篇幅，幾乎完全被建築和展示的細節所佔據。只有在他故事的第一部分和最後一部分，我們才能瞥見這個人本身。在中間部分，我們看不到他，而是沉浸在測量和描述中，這些描述僅具有純粹的考古學意義，或者充其量只有模糊的象徵意義。人消失在君王之中，君王消失在皇家排場的附屬品之中。他的編年史退化為一場奢華遊行的記錄。
《列王紀》第四章給出了他統治中期，即他兩個女兒已經出嫁時的朝廷架構。我們不必在此停留太久。
王國的最高官員被稱為「薩里姆」（Sarim），即「王子」，這個頭銜在大衛統治時期幾乎僅由約押（Joab）一人擁有，他是「薩利亞扎巴」（Sar-lia-zaba），即軍隊元帥。撒督（Zadok）的兒子被列為第一位，即「祭司」。兩位首席書記官（Sopherim）是以利何烈（Elihoreph）和亞希亞（Ahiah）。他們繼承了父親示沙（Shavsha）的職位，示沙曾是大衛的書記官。記錄法令並起草國家文件是他們的職責。亞希戶（Ahilud）的兒子約沙法（Jehoshaphat）繼續擔任編年史官或史官（Mazkir），即波斯朝廷中被稱為「瓦卡努維什」（Waka Nuwish）的官員。亞撒利雅（Azariah）負責管理十二名省長（Nitza-bim），即負責管理稅收的總稅務官。他的兄弟撒布（Zabud）成為「祭司」和「王的摯友」。亞希煞（Ahishar）「掌管家務」（al-hab-Baith）；也就是說，他是侍從長、宰相或宮廷總管，肩上佩戴著象徵他權力的鑰匙。亞多尼蘭（Adoniram）或亞多蘭（Adoram）曾是大衛的稅務官，依然擔任那個繁重且招人怨恨的職位，這後來在他年邁時讓他付出了生命的代價。比拿雅（Benaiah）繼承了約押的元帥職位。我們沒有再聽到關於他的消息，但隨後的歷史表明，當大衛在一個沒有常備軍的國家中聚集起這支半外籍、完全僱傭性質的軍隊時，他將主權變成了希臘人所稱的「僭主政治」。作為王國中唯一的武裝力量，衛隊震懾了反對派，並完全聽命於國王。這些軍隊對耶路撒冷的所羅門而言，正如禁衛軍對羅馬的提比略（Tiberius）一樣。
該名單呈現出的主要興趣點如下：
1. 首先，我們注意到沒有任何先知。拿單（Nathan）或迦得（Gad）甚至沒有被提及。神聖啟示的純淨光芒被物質繁榮的閃光所掩蓋。
2. 其次，祭司完全處於從屬地位。他們在名單中僅排在第五位，亞比亞他（Abiathar）與撒督並列，儘管他在被罷免後一直處於被迫隱退的狀態。祭司權力此時完全被王權所掩蓋。在聖殿奉獻儀式的所有繁瑣細節中，所羅門是一切，祭司相對而言什麼都不是。儘管撒督地位崇高，但甚至沒有提到他參與任何祭祀。所羅門始終以教會最高首領的身份行事。這並不奇怪，因為耶和華敬拜史上兩件大事——將約櫃移至錫安山，以及聖殿的提議、啟動和完成——都歸功於所羅門和大衛，而非撒督或亞比亞他。在整個君主制時期，祭司們沒有提出任何建議，也沒有發起任何行動。他們迷失在職能和形式儀式中。他們只是順從的行政僕人，遠非保護宗教，他們對每一次創新和每一次背道都表現出溫順的冷漠。歷史上很少有頭銜像「利未祭司」那樣缺乏顯赫的資格。
3. 此外，我們有兩個奇特且重要的現象。「祭司」這一頭銜被授予了亞撒利雅，他在朝廷官員中被列為第一位。所羅門絕不打算讓祭司或更崇高的先知職能干擾他的專制。他不希望出現祭司篡奪過分影響力的危險，正如希特霍爾在埃及所做的那樣，或後來伊特巴力（Ethbaal）在推羅朝廷所做的那樣，或托馬斯·貝克特（Thomas a-Becket）在英國朝廷，或托爾克馬達（Torquemada）在西班牙朝廷所做的那樣。他是一位太過強勢的國王，不會屈服於祭司的統治。因此，他任命了一位為了朝廷和官方目的而擔任「祭司」的人，並使其直接從屬於自己。
4. 那位有兩個兒子亞撒利雅和撒布擔任如此高職位的拿單，很可能不是那位先知拿單（先知拿單很少在沒有其獨特頭銜的情況下被介紹），而是所羅門的弟弟拿單，在大衛長系在耶哥尼雅（Jeconiah）絕嗣後，大衛的血脈便由他這一支延續。在這裡，我們再次注意到民事職能與祭司職能的結合。撒布被稱為「祭司」，儘管他是一個平民，是猶大支派的一位王子。這也不是王室成員第一次通過以某種方式參與祭司職能來獲得供養、職業和高級官職。早在在大衛統治時期，我們就發現「祭司」（Kohanim）這一頭銜被賦予了大衛的兒子們，出現在朝廷官員名單中——「大衛的兒子們都是祭司」。從中我們可以追溯到腓尼基影響的可能結果。
5. 順便提一下，令人欣慰的是，儘管所羅門處死了亞多尼雅（Adonijah），但他與其他兄弟保持著親密友好的關係，並提拔了與他年齡最相近的兄弟們的兒子，其中一位我們看到了未來彌賽亞的預定祖先。
6. 令人印象深刻的官僚體制的增長，以及隨之而來國王與百姓之間的鴻溝，標誌著「侍從長」作為一個新職能官員的出現。朝廷排場和朝廷禮儀的安排落在了他身上。在專制的東方朝廷中，侍從長成為一個極其重要的人物，因為他控制著進入王室覲見的權利。這樣的官員，即使是從最低階的奴隸中選拔出來——如阿卡狄烏斯（Arcadius）的太監大臣歐特羅皮烏斯（Eutropius），或路易十一（Louis XI）的理髮師大臣奧利維爾·勒·戴姆（Olivier le Daim）——往往會佔據他們日常接觸的君主影響力中相當大的一部分。在所羅門的朝廷中，侍從長僅排在第九位；但三個世紀後，在希西家（Hezekiah）時代，他已成為官員中最大的一位，「掌管家務的以利亞敬」（Eliakim）被置於有影響力的書記官舍伯那（Shebna）和史官亞薩的兒子約亞（Joah）之前。他在《歷代志上》27:25-31中未被提及。
7. 名單最後一位是擁有「掌管勞役」（al-ham-Mas）這一不祥頭銜的官員。「Mas」意為「徵召」、「徭役」或「強迫勞動」。換句話說，亞多蘭（Adoram）是徭役工人的監工。掃羅曾需要一位羊群監工，大衛需要一位國庫保管員，但亞多蘭直到所羅門統治後期才被提及。大衛數點百姓的嚴重性似乎在於他打算對他們徵收人頭稅，或要求他們服兵役，這已成為維持朝廷開支的必要手段。顯然，隨著王權從神權君主的觀念發展為東方專制君主，撒母耳對以色列百姓的嚴厲警告越來越多地應驗了。他們曾說：「不然，我們一定要一個王治理我們，像列國一樣」，儘管耶和華是他們的王；撒母耳曾告訴他們，安逸的枷鎖比起他們艱苦的自由是多麼不值得祝福。他警告他們，他們的王會取他們的兒子去作跑馬的、趕車的、收割的、當兵的、製造軍器的，取他們的女兒去作調香的、做飯的；他會奪取他們的田地和葡萄園給他的臣僕，索取他們財產的什一稅，使用他們的驢，並讓他們的牛為他工作。代表徭役、農奴制、強迫勞動的「Mas」一詞，在所羅門時代首次變得令人厭惡地熟悉。
所羅門是一位開銷巨大的國王，而猶太國王沒有私人收入來提供必要的資源。為了確保維持王室機構的貢獻，所羅門任命了他的十二名省長。這份名單摘自一份非常古老的文獻，以至於在幾個例子中，名字已經遺失，只剩下「……之子」。這些行政區完全且刻意地忽略了舊的支派界限，所羅門可能希望抹去這些界限。便戶（Ben-Hur）管理以法蓮山地；便底甲（Ben-Dekar）在但（Dan）設有總部；便希悉（Ben-Hesed）管理沿海平原；便亞比拿達（Ben-Abinadab）管理肥沃的迦密（Carmel）地區，他娶了所羅門的女兒他法（Taphath）；亞希戶的兒子巴拿（Baana）管理耶斯列平原（Esdraelon）；便基別（Ben-Geber）管理約旦河東的山區，包括基列（Gilead）和亞珥歌伯（Argob）及其玄武岩城鎮；易多的兒子亞希拿達（Ahinadab）是瑪哈念（Mahanaim）的官員；亞希瑪斯（Ahimaaz）在拿弗他利（Naphtali）（他娶了所羅門的女兒巴實抹，可能是撒督的兒子）；大衛忠誠的戶篩（Hushai）的兒子巴拿（Baanah）在亞設（Asher）；以拉的兒子示每（Shimei）在便雅憫（Benjamin）；約沙法（Jehoshaphat）在以薩迦（Issachar）。基別（Geber）獨自管理西宏（Sihon）和噩（Og）的古老領土。我們驚訝地發現，猶大似乎被豁免了強加在其他地區的負擔，如果真是這樣，這種不明智的豁免是隨後嫉妒的主要原因。
這些官員的主要職能是為與朝廷相關的龐大人口提供糧食。名單列出了維持一天所需的奇特清單——三十細麵、六十麵、十頭肥牛、二十頭牧場牛和一百隻羊，此外還有鹿、羚羊、麅子和肥美的珍珠雞或天鵝等珍饈。本生（Bunsen）估計這足以供養約一萬五千人。這其中並沒有什麼特別之處，儘管這個數字與王國的小規模相比是不成比例的。波斯大帝國的國王每天供養的人數大約也是這個數字。當我們將所羅門華麗的環境與不到五十年前伊施波設（Ishbosheth）卑微的宮殿進行比較時，我們就能看出王權發展得有多快——那座宮殿唯一的守衛是一個昏昏欲睡的婦女，她在正午篩麥子，並在門廊上對著她的工作睡著了。
然而在統治的早期，當百姓被民族重要性的新奇感所迷惑，感受到貿易和工業受到的刺激時，這種負擔並沒有讓人感到痛苦。他們人數增多，在和平與節慶中生活在自己的葡萄樹和無花果樹下。但他們的繁榮大部分是空洞且短暫的。財富導致了惡習和腐敗，國家不再有淨化空氣的舊日山間微風，而是像以薩迦一樣，變成了一頭蜷縮在兩個重擔之間的驢，在感官奴役的炎熱山谷中向軛低下了肩膀。
「那土地遭殃了，淪為迅速的災禍，
那裡財富積累，而人卻在墮落！」
在所羅門時代，猶太王權向純粹物質主義發展的總體趨勢是不可能被忽視的。我們徒勞地尋找那種即使在士師時代的粗獷時期和大衛統治早期的簡樸中依然存在的崇高屬靈氣質。大衛詩篇中跳動的高尚抱負，勝過聖殿崇拜中所有華麗的形式主義。在豐裕的奢侈和陳酒的宴席中，似乎出現了一場對神話語日益加深的饑荒。
有一項創新引起了所羅門同時代人的想像，但卻被那些在舊日虔誠歲月中受教的人完全反感。所羅門為他的戰車馬（susim）和信使的快馬（parashim）建造了巨大的馬廄。所羅門似乎有志於與他的埃及王后在塔尼斯所熟悉的「法老的戰車」相媲美或超越它們。他統治的這個特徵在阿拉伯傳說以及他偉大的所有歷史記錄中都有所體現。但以色列的宗教導師一直不鼓勵維持騎兵部隊。在《申命記》中禁止在戰爭中使用馬匹。約書亞曾砍斷迦南人的馬蹄筋，並在米斯利弗瑪音（Misre-photh-maim）焚燒了他們的戰車。大衛也效仿了他的榜樣。巴拉（Barak）擊敗了西西拉（Sisera）的鐵戰車，大衛用以色列簡單的步兵擊敗了哈大底謝（Hadadezer）輝煌的騎兵。古老忠誠的精神在這樣的言語中表達出來：「有人靠車，有人靠馬，但我們要提到耶和華我們神的名。」所羅門的繼承者們發現，在他們多山和多岩石的土地上採用這種軍事服務並沒有增強實力。他們發現「馬是救人的虛假之物，也不會藉著它巨大的力量拯救任何人」。
然而，所羅門那種費盡心力的中央集權統治，在一段時間內確實取得了成功。他的疆域至少在名義上，從幼發拉底河西岸渡口旁的提斐薩（Thapsacus）延伸至地中海；涵蓋了整個非利士人的領地；並從大馬士革一直延伸到「埃及小河」，即萊諾科盧拉（Rhinokolura）或阿里什乾河（Wady el-Areesh）。耶羅波安（Jeroboam）和羅波安（Rehoboam）這兩個名字，暗示了他們出生於一個繁榮的時代。但後續的歷史證明，那種帝國正如詩中所言：
「宛如膨脹的金箔，以虛浮的輝煌，換取了堅實的力量。」
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1. 「其次，祭司完全處於從屬地位。他們在名單中僅排在第五位」：本段反映了對政教關係中「王權高於教權」的批判立場；其他宗派如主張「政教分離」或「教權獨立」的傳統（如部分改革宗或天主教體制）則傾向於認為祭司或教會領袖應在屬靈事務上擁有獨立於君王的權柄。
2. 「所羅門始終以教會最高首領的身份行事。」：本段反映了對君主干預聖職的批判立場；其他宗派如主張「國教制」（Erastianism）的傳統則可能認為君主在國家範圍內對教會事務擁有合法的監督權。