少年國王的智慧
王上 3:1-28
「王的嘴中有神語。」——箴 16:10（希伯來文）。
「坐在審判寶座上的君王，用眼驅散一切邪惡。」——箴 20:8
「但丁，《天堂篇》13:95。」
「我祈求神，直到生命盡頭，賜我一顆平靜且能理解人神法律的心。」——塔西佗，《編年史》4:38。
如果我們能確切推測大衛去世時所羅門的年齡，這將為所羅門的性格和發展提供有趣的啟示。尤西比烏引用的異教歷史學家尤波勒摩斯說他十二歲；約瑟夫斯斷言他十五歲。如果羅波安繼位時確實已經四十一歲（王上 14:21），那麼所羅門繼位時就不可能小於二十歲，因為在這種情況下，他一定在大衛去世前就已經結婚了（王上 11:42）。但王上 14:21 中的「四十一」被一些人改為「二十一」，我們陷入了完全的不確定中。所羅門被稱為「孩子」（王上 3:7），「年幼嬌嫩」（代上 29:1）；但他的行為展現了一個人完全的活力和決斷力。
《列王紀》的複合性質導致了事件順序的一些混亂，王上 3:1-4 可能被插入以解釋所羅門在基遍邱壇的獻祭，那裡有舊會幕的銅祭壇。但這種行為不需要辯解。在後來的日子裡，使用邱壇（即使是為了敬拜耶和華而奉獻的）被認為涉及危險的原則，並成為所有採取申命記立場的人眼中的嚴重罪行。但與獻給偶像的邱壇不同，獻給耶和華的邱壇並沒有受到早期先知的譴責，在中央聖所建立之前，使用它們從未被視為應受責備。
在挪伯發生了對亞倫後裔的可怕屠殺後，舊的「會幕」和巨大的燔祭銅祭壇已從一個被祭司鮮血玷污的城市移到了基遍（撒上 22:17-19）。基遍位於距離耶路撒冷不遠的一處顯眼高地上，此後一直被視為「大邱壇」，直到錫安山的聖殿建成。所羅門在那場宏大的民事、宗教和軍事遊行中前往那裡，其傳統或許保留在至今仍賦予鄰近山谷的「蘇萊曼谷」（Wady Suleiman）這一名稱中。在那裡，他以東方的奢華，就像薛西斯在特洛伊一樣，獻上了希臘人所說的「千牛祭」，即十倍於百牛祭的燔祭。這種七十士譯本所稱的「千倍全燔祭」，一定是一場莊嚴且持續時間很長的儀式，為了讚許他的獻祭，耶和華向這位年輕的國王顯現。主會喜悅成千的公羊或萬萬的油河嗎，當森林中的百獸都是祂的，千山上的牲畜也是祂的時候？祂用詩人的話問道：「你以為我吃公牛的肉，喝山羊的血嗎？」不；但神總是根據奉獻者的目的和誠意接受甘心的祭物。為了獎勵國王純潔的意圖，祂在夢中向所羅門顯現，說：「你願我賜你什麼，你可以求。」
猶太人承認神有三種溝通方式——通過夢、烏陵和先知。最高且最直接的啟示是先知式的。通過原始的烏陵和土明（大祭司的預言和鑲珠寶的胸牌）進行的啟示，是最貧乏、最基礎、最容易被濫用的。這類似於埃及大祭司使用的方法，他們在脖子上佩戴一種稱為「真理」（Thmei）的藍寶石飾物，用於占卜。大衛死後，烏陵和土明作為原始時代的遺物，陷入了絕對的廢棄，以至於我們沒有讀到它再次被諮詢的任何例子。在五百年的列王歷史中，它甚至沒有被提及，之後我們也沒有再聽到關於它的消息。所羅門從未像大衛那樣多次求問祭司。在所羅門統治時期，先知的聲音也沉默了，直到災難開始籠罩其晚年。物質繁榮和專制輝煌的時代不利於先知的職能，有時，正如在亞哈的日子裡，先知們甚至以耶和華的名義「菲利普化」（即傾向於政治妥協）。但通過夢的啟示在各個時代都會發生。約珥在關於偉大未來的預言中說：「你們的老年人要作異夢，少年人要見異象。」誠然，夢總是有主觀因素，但正如亞里斯多德所說：「高尚者的異象比普通人的更好。」夜晚的夢是白天的思想反映。「所羅門白天敬拜神；神在夜間向所羅門顯現。當我們事奉神時，我們理應期待享受神。」所羅門沉浸在強烈奉獻精神和渴望正確統治的思想中，他沉睡的靈魂變得明亮，在夢中他對神的呼籲作出了值得稱讚的回答。
「你願我賜你什麼，你可以求！」這份蒙福且充滿愛意的提議被賦予了每一個人類靈魂。對於我們中最卑微的人，神也敞開了天上的寶庫。我們之所以致命地失去它們，是因為我們被誘惑的魅力所迷惑，轉而抓取閃閃發光的泡沫或死海的果實。我們未能獲得最好的禮物，是因為我們中很少有人真誠地渴望它們，而許多人則不相信所提供的禮物。然而，沒有一個活著的靈魂沒有被神賦予選擇善惡的權利。「祂將火與水擺在你面前：你可以伸手任選你所願的。在人面前有生命與死亡；他喜歡什麼，就必賜給他」（便西拉智訓 15:16, 17）。即使我們的選擇不是邪惡的，也往往是極度輕浮的，直到太晚時，我們才後悔拒絕了更好的而選擇了更壞的。
「時間的少女，虛偽的日子，
像赤腳的苦行僧一樣悶聲不響，
在無盡的隊伍中單獨行進，
手裡拿著冠冕和柴火。
她們隨心所欲地給每個人禮物——
麵包、王國、星星，以及容納這一切的天空。
我，在我的籬笆花園裡，看著這場盛會，
忘記了早晨的願望；匆忙地
拿了一些草藥和蘋果，日子
轉身沉默地離去。我，太晚了，
在她莊嚴的頭帶下看到了輕蔑。」
但所羅門作出了明智的選擇。在夢中，他感謝神對他父親大衛那慈悲應驗的應許，並帶著感人至深的謙卑告白：「我不過是個小孩子：我不知道怎樣出入」，他祈求一顆能分辨是非、引導他那偉大且無數子民的理解之心。
神對這高尚、無私的請求感到滿意。這位年輕的國王本可以祈求在基督帶來生命和不朽之前被高度重視的「長壽」；或者祈求財富，或祈求戰勝敵人。相反，他祈求的是「理解，以分辨審判」，而較小的禮物也隨之自由地賜給了他。「你們要先求神的國和祂的義，這些東西都要加給你們了」（太 6:33）。神應許他將成為一位前所未有的偉大國王。祂慷慨地賜予他財富和尊榮，並以他繼續忠誠為條件，賜予他長壽。條件被打破了，所羅門在被召見到他所離棄的神面前時，年齡不超過六十歲。
「所羅門醒了，不料是個夢。」但他很清楚，這不僅僅是一個夢，而且「神甚至在睡夢中也賜給祂所愛的人」。
他懷著敬畏的感激之情，在錫安山的約櫃前獻上了第二次燔祭，並加上了平安祭，與他所有的僕人一起舉行了一場盛大的宴席。神又兩次向所羅門顯現；但第二次是為了警告，第三次是為了譴責。
在歷代志的平行記載中，所羅門說：「求你賜我智慧知識」，神回答說：「智慧知識賜給你。」這兩者之間有很大的區別。知識可能在智慧尚未到來時就已存在，而智慧可能在知識稀少且膚淺的地方以神聖的豐盛存在。智者可能像聖安東尼或聖法蘭西斯那樣無知；知識的主人可能像阿伯拉德或法蘭西斯·培根那樣表現出很少的「為己智慧」。「在猶太人中，一套術語同時表達智力和道德智慧。『智慧』人意味著義人；『愚昧』人是指不敬虔的人。描述知識的智力術語也是描述生活的道德術語。」毫無疑問，在這些詞的最終意義上，沒有善良就不可能有真正的知識，正如沒有完美就沒有完美的智慧一樣。這是所羅門本人深有感觸的真理。「敬畏耶和華，」他說，「是智慧的開端；但愚妄人藐視知識和理解。」「愚妄人」的特徵在《箴言》中被描繪出來，它們帶有道德卑劣和道德偏差的印記。
所羅門得到了這兩份禮物，「智慧和理解極其豐富，心胸寬廣，如海邊的沙。」關於他多種形式的智力卓越，我稍後會談到。他最渴望的顯然是道德洞察力和實踐智慧。他感到「公義使國位堅立」。
1. 審判官的職責極需實踐智慧。審判是東方君王的主要職能，統治者因此被稱為「士師」（Shophe-tim）。所羅門從神那裡領受的恩賜，很快就面臨了考驗。兩名妓女來到他面前。其中一人在夜裡壓死了自己的孩子，便偷走了另一個人的活嬰，將死嬰放在那人身邊。這件事沒有證據，純粹是一個聲名狼藉的女人與另一個女人各執一詞。所羅門憑著瞬間的決斷，以及對人性動機的洞察，下了一道看似幼稚的命令：將孩子劈成兩半，分給爭執的雙方。眾人嗤笑，那作惡的女人接受了這可怕的判決；但活嬰的母親因憐愛孩子，呼喊道：「我主啊，將活孩子給她吧，萬不可殺他！」國王低聲重複著母親的話：「將活孩子給她，萬不可殺他！」隨即爆發出勝利的判決：「將活孩子給她！她就是孩子的母親！」
這個故事有幾個平行版本。據狄奧多羅斯（Diodorus Siculus）記載，當三名青年來到色雷斯王阿里奧法尼斯（Ariopharnes）面前，各自聲稱是辛梅里安王唯一的兒子時，國王命令他們每人向父親的屍體投擲標槍。兩人照做了，一人拒絕，阿里奧法尼斯當即宣佈拒絕的那人才是真正的兒子。同樣，一個印度故事講述一位母親在沐浴前將孩子留在池邊，被一隻女妖精偷走。女神在審判時命令她們將孩子劈成兩半，並將孩子判給了對此測試感到戰慄的母親。克勞狄皇帝（Emperor Claudius）也曾做出類似基於母性本能的判決。一位母親拒絕承認自己的兒子，由於沒有證據，克勞狄命令她與該青年結婚，她隨即被迫承認那是她的兒子。
現代批評家在事後諸葛，對這項決策所需的智慧評價甚低；但百姓卻看見了這種臨場反應與敏銳直覺的價值，它將一個個人的兩難困境，置於普遍律法的直接裁決之下。他們歡喜地認出神賜給他們年輕國王的實踐智慧。「智慧」（Chokhmah）一詞，在猶太文學的很大一部分中，代表從洞察力或經驗中得來的實踐智慧，即治理自己和他人的能力。其結論主要以箴言形式表達，並在舊約的智慧書中經歷了不同階段。智慧書的主要著作是《箴言》、《約伯記》和《傳道書》，隨後是《智慧篇》和《便西拉智訓》等書。在神聖層面上，智慧是神的靈，被人類視為「護理」的形式；而在人類層面上，它是對現存事物的可靠知識。事實上，它是「對神聖與人類事物及其因果的知識」。這種智慧在所羅門於城門口和審判廳的表現中一再顯現。
2. 他多方面的智力智慧引起了更深的驚嘆。我們被告知，他「講論草木，自黎巴嫩的香柏樹直到牆上長的牛膝草；又講論飛禽走獸、昆蟲水族」。這種知識被後世傳說誤解並誇大了。在《智慧篇》（8:17）中，它被擴展為對宇宙起源、天文學、至點變化、年週期、野獸本性、靈體力量、人類推理、植物多樣性的完美知識。在東方傳說中，所羅門成了：
「那位戰士兼智者，其不安的心靈，
在自然的迷宮中無拘無束地漫遊，
他熟知每一隻鳥、獸、昆蟲，
並講論每一株飲露的植物。」
然而，他的知識似乎甚至不是經驗科學。它由藉自然象徵對真理進行的道德與宗教闡釋所組成。據說，他超越了所有東方人——阿拉伯人、迦勒底人——的民族箴言智慧，以及埃及所有自誇的科學與神秘智慧。以探（Ethan）和希幔（Heman）是利未人的詩人和音樂家；甲各（Chalcol）和達大（Darda）是「詩班之子」，即詩人（路德語）或聖樂歌手；這四人都以智慧聞名，但所羅門勝過他們所有人。在他的一千零五首詩歌中，大部分可能是世俗的。傳統上僅有兩篇詩篇歸於他。在他三千句箴言中，即使《箴言》中的全部都算作他的，存留下來的也不過兩百句。傳統還補充說，他是「謎語」或「隱語」的大師，他曾以此向希蘭（Hiram）挑戰並贏得大量罰金，直到那位推羅王藉助一個名叫阿布德蒙（Abdemon）的聰明青年擊敗了他。這些謎語及其答案的樣本可以在《箴言》中找到，因為希伯來語「箴言」（Mashal）最初可能意指「比喻」。這本書還包含各種模稜兩可的難解之語，其巧妙的結構激發了人們的欽佩與思考。據說示巴女王曾以謎語考驗所羅門。東方逐漸流傳一種傳說，稱所羅門也精通魔法，他懂得鳥語，並擁有一枚能讓他駕馭精靈的印章。在《智慧篇》中，他被描寫為說：「凡隱秘的或顯露的，我都知道。」約瑟夫（Josephus）將驅魔的公式和咒語歸於他，而在《傳道書》2:8中，被譯為「音樂器具」（shiddah and shiddoth；修訂版譯為「許多妃嬪」）的詞，被拉比們理解為他統治著男性和女性惡魔。
3. 比實踐或智力能力更寶貴的，是道德智慧的恩賜，所羅門對此極為推崇，卻僅僅是部分地達到。然而他感到「智慧為首；所以要得智慧」。世人將這個名稱賦予許多高低不同的能力與成就，但在聖經中，智慧是所有真正生命唯一的律法。在那段壯麗的閃米特詩篇——《約伯記》第二十八章中，作者在指出存在著自然知識——銀子有礦，金子有處，藍寶石有地，地下有火的源頭——之後問道：「然而，智慧哪裡可尋？聰明之處在哪裡呢？」在以驚人的力量展示了它超乎人類獨自探索的能力——深淵和海洋說「不在我內」，毀滅和死亡僅聽過它的名聲——之後，他以一陣宏大的音樂結尾：「神明白智慧的道路，曉得智慧的所在。祂對人說：『敬畏主就是智慧；遠離惡便是聰明。』」我們又讀到：「敬畏耶和華是知識的開端。」《傳道書》中那位飽經世故的憤世嫉俗者，或是一位研究過其悲慘經歷而感到不滿的人，補充道：「敬畏神，謹守祂的誡命，這是人所當盡的本分。」針對「你們中間誰是有智慧、有見識的呢？」這個問題，主的兄弟聖雅各（他顯然是智慧文學的深研者）並沒有回答「那明白所有奧秘的人」或「那能說人或天使語言的人」，而是說：「就當在智慧的溫柔上，顯出他的善行來。」世人認為有智慧的人往往陷入極度的愚昧，正如經上所記：「祂叫有智慧的人中了自己的詭計」；但屬天的智慧可能屬於最無知、心靈最單純的人。它是「先清潔，後和平，溫良柔順，滿有憐憫，多結善果，沒有偏見，沒有假冒」。
然而我們應當注意，猶太人的智慧文學（Chokhmah），雖然不斷提升道德，有時幾乎達到了對屬靈生命的感知，但其性質既非先知性的，也非祭司性的。它與先知教導的關係，正如道德與宗教及外在形式的關係。它的教導比法利賽人對飲食和各種洗禮的瑣碎堅持更崇高、更真實，因為它處理的是律法中更重大的事；但它沒有達到偉大希伯來先知那種熱切的屬靈境界。它幾乎不關心儀式，因此超越了被擄後時期發展出的猶太教。它之所以崇高真實，是因為它呼吸著十誡的精神，但它尚未學會愛的自由以及與神完美合一的福分。總而言之，它的頂峰在《箴言》和《便西拉智訓》中，而不是在《登山寶訓》和《約翰福音》的精神裡。
我們以便西拉之子的頌詞來結束本章最為合適：「所羅門在太平之時作王，且蒙尊榮；因為神使他四境平安，好叫他為祂的名建造殿宇，並預備聖所直到永遠。你在幼年時是何等有智慧，如河水充滿聰明！你的心靈覆蓋全地，你以隱語充滿了它。你的名聲遠傳至海島，因你的和平，你受人愛戴。列國因你的詩歌、箴言、比喻和解釋而驚奇。藉著那被稱為以色列神之主的名，你聚集金子如錫，積蓄銀子如鉛。」（《便西拉智訓》47:13-18）
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「《列王紀》的複合性質導致了事件順序的一些混亂，王上 3:1-4 可能被插入以解釋所羅門在基遍邱壇的獻祭，那裡有舊會幕的銅祭壇。但這種行為不需要辯解。在後來的日子裡，使用邱壇（即使是為了敬拜耶和華而奉獻的）被認為涉及危險的原則，並成為所有採取申命記立場的人眼中的嚴重罪行。」：本段反映了現代聖經批判學（Higher Criticism）對列王紀成書過程的觀點；部分保守派福音派學者則主張列王紀具有統一的歷史敘事結構，並強調邱壇在聖殿建成前的合法性與過渡性質。