復仇的正義
王上 2:13-46
國王的憤怒「如死亡的使者」。——箴 16:14
所羅門的統治始於一場三重的血腥事件。一位東方國王，被多妻制家庭中的眾多王子所包圍，且容易受到無休止的嫉妒和陰謀的影響，總是處於不穩定的平衡狀態；競爭對手的死亡被視為他唯一安全的監禁。另一方面，必須記住，所羅門允許他其他的兄弟和親屬活著；事實上，他年輕的弟弟拿單成了他族中神聖彌賽亞的祖先。
正是亞多尼雅那不安分的野心再次引發了毀滅的雪崩。他和他的追隨者必然處於皇家不悅的冷影之下，他們一定知道自己犯下的罪太深，無法被寬恕。他們感到這種處境令人無法忍受。「國王的臉光中有生命，他的恩惠好像春雨」；但亞多尼雅，正值力量的巔峰和激情的鼎盛時期，美麗而強壯，且曾是他父親的寵兒，無法忘記那場所有王子、貴族和士兵都高呼「願亞多尼雅王萬歲！」的宴席。如果他能通過任何可能的詭計或武力來避免這種與他昔日黃金夢境截然不同的命運，那麼，讓那狂喜的一天之後，緊接著是沉悶、受懷疑的淒涼歲月，是他所無法忍受的。所羅門不是至少比他年輕十到十五歲嗎？他在王國寶座上的位置不是還不穩固嗎？他自己的追隨者不是強大且眾多嗎？
或許其中一位追隨者——經驗豐富的約押，或亞比亞他的兒子約拿單——向他耳語，說他不必就此默認希望的破滅，並建議了一種微妙的方法來加強他的事業，並將他的要求保持在百姓的眼中。
每個人都知道，書念的美麗少女亞比煞，是希伯來少女的典範，是全以色列地能找到的最可愛的處女。如果她嚴格意義上是大衛的妻子或妃嬪，那麼她嫁給繼子之一將被視為對摩西律法的致命違背。但既然她只是大衛的護理，還有什麼比將這樣一位明亮的少女與英俊的王子結合更合適的呢？
在所有東方君主國中，人們都明白前任君主的後宮屬於繼任的統治者。競爭對手或篡位者首要目標，就是贏得擁有王室妻妾所帶來的威望。拿單提醒大衛，主已將他主人的妻妾交在他的懷中。伊施波設雖然軟弱，卻因他的將軍兼叔祖、大能的押尼珥娶了掃羅的妃嬪亞雅的女兒利斯巴，而感到憤慨，因為這看起來像是對王權危險且野心勃勃的侵犯。押沙龍在亞希多弗卑劣的計謀下，公開佔有了他父親在逃離耶路撒冷時留在宮中看管的十個妃嬪。偽斯梅爾迪斯在反叛不在位的岡比西斯時，也立即奪取了他的後宮。甚至在我們的英國歷史中，莫蒂默伯爵與伊莎貝拉王后之間的關係也曾危及王國；而當西摩海軍上將娶了亨利八世的遺孀凱瑟琳·帕爾王后時，他隨即捲入了叛國陰謀。亞多尼雅很清楚，如果他能得到那位美麗的書念女子的手，將能有力地推動他不可告人的目的。
然而，他不敢向所羅門提出請求，因為所羅門已經讓他心生敬畏。他假裝單純，尋求王太后拔示巴的代求，身為王太后，她是國內的第一夫人，擁有巨大的影響力。正是她親手將鑲滿珠寶的婚冠戴在她年輕兒子的頭上（歌 3:11）。
拔示巴對他的來訪感到驚訝，問道：「你是平安而來嗎？」他謙卑地向她保證，他是來請求一個恩惠。難道她不能對他的處境抱有一絲憐憫嗎？他是長子；按長子繼承權，王國本應是他的；他自以為全以色列都希望他繼位。但這一切都徒勞無功，耶和華已將王國賜給了他的弟弟。難道他不能得到一點安慰，一點尊嚴的提升嗎？至少在家庭中得到一點幸福的源泉？
拔示巴被他的謙卑和懇求所打動，鼓勵他繼續說下去。他請求道，既然所羅門不會拒絕母親的任何請求，能否請她要求將亞比煞賜給他為妻？
拔示巴雖然有野心，卻極度缺乏洞察力，沒能看出這個請求背後微妙的含義，便答應代為轉達。
她來到所羅門面前，所羅門立即起身迎接，並以極大的尊榮請她在右邊的寶座上就座。她說，她只是來請求「一件小事」。
「請說吧，我的母親，」國王溫柔地說，「我必不推辭。」
但她剛提到那「小事」，所羅門就勃然大怒。「她為什麼不乾脆為亞多尼雅求王國呢？他是長子。他有大祭司和軍隊元帥支持。他們一定參與了這個新的陰謀。但指著那賜他父親王國、為他建立家室的神起誓，亞多尼雅這請求是自取滅亡，他今天就必死。」
命令立即下達給身為侍衛長兼首席執行官的比拿雅。他在同一小時內殺了亞多尼雅，大衛這第三位出色的兒子就這樣在年輕時死於非命。
我們不禁要問，所羅門王突然而激烈的憤怒是否僅僅出於政治原因？如果亞比煞確實是《雅歌》中那位美麗的書拉密女（這似乎幾乎是肯定的），那麼所羅門本人愛她，且她是「他後宮的明珠」，這就毫無疑問的。《雅歌》的真正含義並不難解讀，儘管它常被用於神秘和寓言式的應用。它描繪了一位忠於牧羊人愛人的鄉村少女，抵擋了王宮的所有誘惑和國王愛慕的所有奉承。這是聖經中唯一專門歌頌純潔愛情之美的書卷。國王是寬宏大量的；他沒有強迫這位美麗的少女接受他的追求。她行使自己的自由，忠於內心的指引，歡喜地離開了耶路撒冷後宮那充滿香氣的氛圍，回到了北方山影下鄉間家園那甜美清新的空氣中。如果未獲回報的愛給受損的權力之怒增添了嫉妒的刺痛，那麼所羅門的衝動憤怒就不那麼令人費解了。這一幕之所以更加引人入勝，是因為它是所羅門故事中極少數帶有個人色彩的片段之一，因為無論是在聖經中，還是在狄奧斯（Dios）、尤波勒摩斯（Eupolemos）、尼古拉·波利希托（Nicolas Polyhistor）等異教歷史學家，以及約瑟夫斯、尤西比烏和亞歷山大的克萊門所引用的殘篇中，所羅門的故事主要由外部細節組成。
亞多尼雅的倒台使他主要的追隨者也陷入了毀滅。亞比亞他是大衛從年輕時代起的朋友和追隨者。當背信棄義的以東人多益告訴掃羅，挪伯的祭司曾在飢餓和困苦中善待大衛時，那位被惡魔附身的國王毫不猶豫地僱用以東牧人屠殺了所有他能抓到的人。從這場對八十五名穿細麻布以弗得祭司的屠殺中，亞比亞他逃到了大衛那裡，只有大衛能保護他免受國王的追捕（撒上 22:23）。在那個亡命之徒住在洞穴和岩穴的日子裡，這位祭司一直與他同在，分擔他的一切苦難，並為他求問神。大衛深知自己欠下這位祭司多大的恩情，因為他的父親和全家都為了對大衛的一次善行而犧牲了。亞比亞他在大衛統治的四十年裡一直擔任大祭司。在押沙龍叛亂期間，他依然忠於國王。他的兒子約拿單曾是大衛在城中的探子。亞比亞他曾幫助撒督將約櫃抬到橄欖山坡上的最後一所房子，並在那裡站在曠野旁的橄欖樹下（撒下 15:18，七十士譯本），直到所有百姓都過去。如果他的忠誠不如他的祭司同僚撒督那樣熱烈（撒督顯然在該事件中佔據主導地位），他也沒有給人留下任何懷疑的理由。但這位老人可能私下嫉妒他年輕對手的影響力日益增長，在五十年的堅定效忠後，他與終身好友約押一起支持亞多尼雅的陰謀，甚至到現在也沒有真心接受所羅門的統治。所羅門認定他參與了亞多尼雅的請求，便召他前來，嚴厲地告訴他，他是「該死之人」，即死是他的應得。但殺死一位年邁的祭司，一位為了大衛而慘遭滅門的家族中唯一的倖存者，且長期站在整個宗教組織之首、穿著烏陵並抬著約櫃的人，將是極其殘暴的。因此，他被立即免職，並被遣返回耶路撒冷約六英里外的家鄉亞拿突。我們再也沒有聽到關於他的消息；但所羅門的警告「我這一次不殺你」足以讓他明白，如果他再捲入宮廷陰謀，最終將以生命為代價。所羅門像掃羅一樣，對「教士的特權」毫不在意。
接下來的厄運降臨在首惡約押身上，這位百戰百勝、白髮蒼蒼的英雄，是「大衛家族的道格拉斯」。如果古譯本的解讀正確，他「轉去跟隨亞多尼雅，沒有轉去跟隨所羅門」。當一位如此強大且受歡迎的將軍對他的統治不滿時，所羅門很難感到安心，而約押在亞多尼雅被處決時就讀出了自己的判決。聽到消息後，這位老英雄逃上錫安山，抓住祭壇的角。但本應維護庇護所神聖性的亞比亞他已失勢，約押無法逃脫。「你為什麼逃到祭壇這裡來？」國王派人傳話給他。「因為，」他回答說，「我怕你，所以逃到主這裡來。」所羅門習慣以簡潔的口吻下達專制命令。「去殺了他，」他對比拿雅說。
隨後發生的一幕非常悲慘。
兩位對手面對面。一邊是年邁的將軍，他曾將拉巴的王冠戴在大衛頭上，曾在大衛遭受押沙龍和示巴叛亂時拯救他，多年來一直是大衛軍事榮耀和統治的支柱；另一邊是勇敢的戰士祭司，他曾因在下雪天在坑中殺死一頭獅子，以及殺死「兩個如獅子般的摩押人」，並用一根棍子攻擊一個巨大的埃及人，從他手中奪過像織布機軸一樣的長矛並用那長矛殺死他，而在勇士中贏得了顯赫地位。隨著大衛對約押失去信心，他越來越信任這位英雄。他將侍衛交給他指揮，因為他比信任本土民兵更信任他們。
這位利未人戰士毫不猶豫地擔任劊子手，但他不願在如此神聖的地方殺死任何人，尤其是這樣一個人（王下 11:15）——在那個地方，他的血會與祭壇角上塗抹的祭牲之血混在一起。
「國王命令你出來，」他說。「不，」約押說，「我就死在這裡。」也許他認為自己可以像亞多尼雅一樣受到庇護；也許他希望，如果他在錫安山的聖所、在燔祭壇上被殺，他的血能向神呼求伸冤。
比拿雅在這種情況下自然不敢執行所羅門的命令，便回去請示。所羅門沒有這種顧慮，甚至認為此舉是功德（申 19:13）。「殺了他，」他說，「就在他站的地方；他是雙重兇手；讓他的血歸到他自己的頭上。」於是比拿雅回去殺了他，並被提升到他空出的職位上。這就是如此多的英勇和榮耀的淒涼結局。他動了刀劍，也死於刀劍之下。猶太人相信大衛的咒詛永遠纏繞著他的家族，他的後代中從不缺乏痲瘋病人、瘸子、自殺者或乞丐（撒下 3:28-29）。
接下來輪到示麥。一雙警惕的眼睛無情地盯著這位掃羅家族毀滅後最後一位憤慨的代表。所羅門派人命令他離開巴戶琳的產業，在耶路撒冷建房，禁止他「往任何地方去」，並告訴他，如果他以任何藉口越過汲淪溪，就必死無疑。由於他不能在不經過汲淪溪的情況下探訪巴戶琳或任何便雅憫支派的親戚，進一步陰謀的危險似乎被消除了。這位危險人物對這些條款發了誓，並忠實地遵守了三年。三年後，他的兩個奴隸逃到迦特王瑪迦的兒子亞吉那裡。當得知他們的下落時，示麥顯然沒有惡意，便備上驢子去要求將他們帶回。由於他沒有越過汲淪溪，只是為了私事去了迦特，他以為所羅門永遠不會知道，或者至少會把這件事當作無害的處理。然而，所羅門將他的行為視為報應性瘋狂的證明。他召他前來，嚴厲責備他，並命令比拿雅殺了他。所羅門的最後一個敵人就這樣滅亡了；但示麥有兩位傑出的後代，即末底改和以斯帖王后（斯 2:5）。
所羅門或許認為自己只是在實踐真正的君王理想。「坐在審判寶座上的君王，用眼驅散一切邪惡。」「智慧的君王驅散惡人，使車輪碾過他們。」「惡人只尋求叛逆；因此必有殘忍的使者被派去對付他。」「君王的威嚴如同獅子的吼叫，激怒他的人危及自己的靈魂」（箴 19:11, 20:2, 19:8, 19:26）。另一方面，他繼續對基列人老族長巴西萊的兒子金罕施恩，金罕後來成為伯利恆客棧的創始人，一千年後基督就誕生在那裡（王上 2:7；耶 41:17）。
撒督被提升為大祭司，填補了亞比亞他失勢後的空缺，使祭司職位恢復到亞倫家族的長系。亞倫有四個兒子：拿答、亞比戶、以利亞撒和以他瑪。前兩個兒子在曠野無後而死，顯然是因為在醉酒狀態下侍奉會幕並在祭壇上獻「凡火」而褻瀆了聖所。以利亞撒的兒子是兇猛的祭司復仇者非尼哈。繼承順序如下：
亞倫
以利亞撒 —— 以他瑪
非尼哈 —— （空缺）
亞比書 —— 以利
布基 —— 非尼哈
烏西 —— 亞希突
西拉希雅 —— 亞希雅（撒上 14:3）
米拉約 —— 亞希米勒
亞瑪利雅 —— 亞比亞他（撒上 22:20）
亞希突
撒督
自然會產生一個問題：繼承順序是如何被打亂的？因為以利亞撒及其後裔曾被應許「永遠的祭司之約」（民 25:13）。既然長系一直延續不斷，為什麼從以利到亞比亞他，至少五代人中，我們發現以他瑪的幼系穩固且線性地佔據了大祭司的職位？答案屬於猶太歷史中許多奇怪的保留事項。從《歷代志》的沉默中可以清楚看出，這種侵入（無論原因為何）是一段不愉快的記憶。猶太傳統或許揭示了這個秘密，而且非常奇特。據說當耶弗他許下魯莽的願時，非尼哈是大祭司，正是他親手執行了耶弗他女兒的人祭。但百姓心中與生俱來的人性情感強過迷信的恐懼，他們對這位能將雙手染在無辜少女鮮血中的大祭司感到憤慨，於是將他逐出職位，並任命以他瑪的一個兒子取而代之。這個故事與荷馬史詩中克里特國王伊多墨紐斯的故事有著奇特的相似之處。他在從特洛伊返回途中遭遇可怕的風暴，也許下誓言，如果能保住性命，就將第一個遇見的活物獻為祭。他的長子歡喜地出來迎接他。伊多墨紐斯履行了誓言，但克里特人起來反抗這位冷酷的父親，隨後爆發了內戰，一百座城市被毀，國王被流放。這個猶太傳統很難是編造出來的。可以肯定的是，耶弗他的女兒確實按照他魯莽的誓言被獻為祭。這除了祭司之外，很難由其他人完成，而非尼哈那狂熱的熱情或許不會對這可怕的結局退縮。儘管這種觀念與我們對神的看法相去甚遠，甚至令人厭惡，且聖經中所有最高尚的教導都斷然譴責人祭，但這種人類罪惡和恐懼的可怕傾向的痕跡，在以色列的歷史中與所有其他早期民族一樣顯而易見。亞伯拉罕受誘惑要獻上兒子以撒，背後一定隱藏著某種與此類似的思想。十二個世紀後，瑪拿西「使他的兒子經火」，並在欣嫩子谷的陀斐特點燃摩洛的火爐。他的祖父亞哈在他之前也做過同樣的事，獻祭並用火焚燒他的兒女。以色列人在無知和背道中，被周圍熟悉這種崇拜的親族部落所包圍，也未能倖免於這種致命的誘惑。所羅門本人也「隨從」亞捫人的可憎之物米勒公，並在「耶路撒冷前山」的右邊為它建造了一座邱壇，這座山因這種褻瀆而得名「敗壞山」。這些邱壇一直存在，並且可以推測，在「那可恥的山」上一直有崇拜者，直到善良的約西亞在公元前 639 年左右，即它們建成約三個世紀後，將其拆毀並污穢。
但無論關於非尼哈的傳說是否站得住腳，可以肯定的是，以他瑪家族陷入了致命的惡名和悲慘的境地。百姓從中看到了古老傳統咒詛的應驗，這是某位不知名的「神人」對以利家族宣告的：他家中永遠不會有老人；他的後代將在壯年時死去；他們將卑躬屈膝地來到神所興起的祭司後裔面前，為了銀子和餅，在祭司職位中尋求一個卑微的位置。
約押家族和以利家族中咒詛的延續，為第二條誡命的威脅性附錄提供了例證。「因為我耶和華你的神是忌邪的神，恨我的，我必追討他的罪，自父及子，直到三四代；愛我、守我誡命的，我必向他們發慈愛，直到千代。」
在家庭中，正如在社群中，祝福與咒詛有著共同的連帶責任。沒有人能在罪孽中獨自滅亡，無論他是像亞干那樣的罪犯，還是像約押那樣的罪犯。家庭有其性格的傳承，有其不當行為的典型例子，有其罪惡過去的影響，像災難的潮水一樣流向現在和未來！過犯的身體後果在導致這些罪惡的行為結束後依然存在。然而，在這段歷史以及每一段忠實記錄的歷史中，有三點值得注意。一是憐憫勝過審判，仁慈結果的領域比隨之而來的咒詛更持久、更連續，正如正義永遠比邪惡更持久。二是雖然人隨時都可能面臨麻煩和障礙，但任何因祖先罪孽而遭受世俗苦難的無辜者，在生命的永恆利益中，絕不會遭受任何不公正的壓抑。三是子女（無論是義人還是罪人的後代）的最終繁榮掌握在他們自己手中；每個人都將因自己的罪而滅亡，也只會因自己的罪而滅亡。從這個意義上說，雖然父親吃了酸葡萄，但兒子的牙齒不會倒。在漫長的世代中，大衛的後裔與約押的後裔一樣，撒督的後裔與亞比亞他的後裔一樣，都註定要感受到作惡的報應，並體驗到無論出身如何，這條律法依然真實——「你們要論義人說，他必享福樂，因為他們要吃自己行為的果子。惡人有禍了，他必遭災難，因為他手所行的必報應在他身上」（賽 3:10）。
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1. 「在家庭中，正如在社群中，祝福與咒詛有著共同的連帶責任。」：本段反映了對「連帶責任」與「罪的遺傳性後果」的強調，這在改革宗神學中常與聖約神學連結；其他宗派如亞米念主義或部分強調個人責任的宗派，則可能更側重於強調個人對自身罪行的完全負責，並對「祖先罪孽影響後代」的解釋持更謹慎的態度。