聖殿
列王紀上 5, 6, 7章
「他那以財富與智慧聞名的兒子，將那至今仍流離於帳幕中、雲彩籠罩的上帝之約櫃，供奉於一座榮耀的聖殿內。」
——《失樂園》，12:340。
在亞弗（Aphek）那場毀滅性的戰役中，非利士人擊敗了以色列人，殺死了以利（Eli）的兩個兒子，並擄走了上帝的約櫃。隨後，他們對示羅（Shiloh）那座古老的聖所進行了可怕的報復。他們用火焚燒了那裡的年輕人，用刀殺戮了祭司，甚至沒有留下寡婦來哀哭。（詩篇 78:58-64）誠然，非利士人後來因恐懼異象和瘟疫而歸還了約櫃，而曠野的會幕及其銅祭壇，依然為基遍（Gibeon）那座顯然已被遷往該處的宏偉高地增添了神聖性。然而，古老的敬拜似乎已經衰微，直到大衛（David）的宗教熱忱為其注入了新的強大動力。大衛不僅是一位士兵，更是一位愛國的政治家，他深知一個國家若沒有神聖的記憶，便一無所有。這些記憶都圍繞著當時已失去尊崇地位的約櫃。約櫃的被擄，以及作為戰利品在大袞（Dagon）廟中的遊行，剝奪了它作為偶像的所有迷信光環；但儘管它曾受過貶損，它依然是那件無價的歷史聖物，珍藏著以色列人從埃及得救的記憶，以及其英雄時代的黎明。
大衛一旦為他的子民提供了這座獨一無二的首都，最自然的想法莫過於通過將首都建設為全國敬拜的中心，來為其增添神聖的榮耀。根據《歷代志》的記載，大衛感到自己住在香柏木鑲板、漆著朱紅色的宮殿裡，而上帝的約櫃卻住在幔子中，這是一種羞恥，因此他為建造上帝的殿做了前所未有的準備。但上帝已頒布旨意，認為聖所不應由雙手沾滿戰爭鮮血的人來建造，大衛因此得到應許，這項偉大的工程將由他的兒子完成。
所羅門在他統治的第四年，即西弗月（Zif），當王國鞏固之後，便以滿腔熱忱投入了這項工程。作為一名藝術家、一位熱愛宏偉建築的君王，以及一位致力於中央集權的統治者，這項工程完全符合他的志趣。這是他父親莊嚴囑託他必須完成的任務，毫無疑問，他也感受到了這項工程在政治和宗教上的重要性。在他為上帝榮耀而建的真誠願望中，夾雜著一種先知的信念：這項任務將為他子民的未來乃至全世界帶來深遠的影響。聖殿的存在在耶路撒冷的名字上留下了印記。儘管這與聖殿或所羅門本身無關，但它在異教世界中被稱為「希羅索利馬」（Hierosolyma），正如我們從尤波勒摩斯（Eupolemos，見尤西比烏《福音準備》9:34）所見，外邦世界認為這意味著「所羅門的聖殿（Hieron）」。
大衛所提供的材料價值連城。他將從被征服的君王那裡贏得的戰利品都奉獻給了上帝。我們必須摒棄歷代志作者文本中那些誇大其詞的數字，視其為民族虛榮心的產物；但一位宮廷簡樸、開銷節制的君王，完全有能力積累金銀、銅鐵、珍貴大理石和瑪瑙的寶藏。所羅門只需在這些神聖的儲備上再行增添即可。
他繼承了大衛與推羅王希蘭（Hiram）之間的友誼。根據梵蒂岡抄本《七十士譯本》中那句奇特的措辭，希蘭派遣僕人來「膏抹」所羅門。兩位君王之間往來了極為友好的書信，約瑟夫斯（Josephus）稱這些信件至今仍存。雙方簽訂了一項貿易條約，所羅門承諾每年向推羅王提供小麥、大麥和油（參見以西結書 27:17；使徒行傳 12:20）；而希蘭則將一支由西頓（Sidonian）伐木工和工匠組成的熟練勞動力大軍交由所羅門調遣。巨大的香柏木和柏木原木通過滑道從黎巴嫩山的高處衝下，再經由陸路或河流艱難地拖運到岸邊。在那裡，它們被組裝成巨大的木筏，沿著海岸漂流一百英里到達約帕（Joppa），然後再經過極其艱苦的勞動，沿著陡峭多石的道路被拖運三十五英里運往耶路撒冷。在所羅門建造聖殿及其各類皇家建築的二十多年間，耶路撒冷成為了一個永不停歇、充滿多樣化工業的蜂巢。其普通居民的人數必然因一支由迦南奴隸和腓尼基工匠組成的軍隊而激增，他們被安置在俄斐勒（Ophel）。那裡住著石匠和修邊工；來自迦巴勒（Gebal）或比布羅斯（Biblos）的香柏木切割工；金屬或銅器的巧匠；在約旦河谷的黏土地上製作模具的鑄銅工；雕刻師；用骨螺紫和海螺紅染羊毛的染匠；以及精細亞麻布的織工和繡工。從基遍人（Gibeonite）尼提寧（Nethinim）的後裔——那些粗笨的伐木工和挑水工——到那些精美的作品令世界驚嘆的訓練有素的工匠，每一類勞工都被徵召。整個群體的「父親」或總工頭，是一位混血兒，他也叫希蘭，是拿弗他利（Naphtali）婦人與推羅父親所生。
一些作家試圖貶低所羅門作為建築師的成就，稱聖殿是一個極其微不足道的結構，與我們自己最小、最簡陋的大教堂相比都顯得遜色。它的規模確實微不足道，但我們絕不能忘記其昂貴的輝煌、工程完成的遙遠年代，以及設計所要求的真正驚人的構造。摩利亞山（Mount Moriah）被選為聖地，是因為亞伯拉罕獻祭的傳統，以及最近大衛在耶布斯人（Jebusite）王子亞勞拿（Araunah）的禾場上，看見手持拔出之刀的瘟疫天使的異象。但要利用這塊雙重神聖的區域，涉及了近乎超人的困難，如果選擇橄欖山（Mount of Olives）那更高但不太合適的高地，本可以避免這些困難。崎嶇的山頂必須擴展到五百碼見方的空間，這個平台由巨石牆支撐，這些牆長期以來一直是世界的奇蹟。東側那座宏偉的牆，即著名的「哭牆」，無疑是所羅門的作品，在歷經「百次凱旋的鼓聲與踐踏」後，它至今仍以未受損壞的厚重感屹立不倒。其中一塊精細修邊的石頭長38.5英尺，高7英尺，重達100多噸。這些巨大的石頭是從牆面高度以上的採石場開採出來，並通過滾筒沿著斜面降下的。舊牆的一部分高出當前地面30英尺，但更大的一部分高度隱藏在被多次攻陷的城市所堆積的瓦礫下，深達80英尺。在西南角，靠近羅賓遜拱門（Robinson’s arch）的地方，發現了三層路面，一層疊著一層，顯示了山谷逐漸被填平的過程；在最底層發現了拱門破碎的拱石。在所羅門時代，整座宏偉的牆都是可見的。在其中一塊最底部的石頭上，發現了腓尼基人的油漆標記，指示著每一塊經過精心修整、邊緣切割和倒角的巨大石塊，在結構中應放置的位置。耶路撒冷城下鑿出的洞穴、採石場、蓄水池和地下管道，只能以無法估量的勞動代價才能建成。即使以我們現在無限快捷的方法和更強大的工具來看，它們依然令人驚嘆；但當我們記住它們是在三千年前建造時，我們就不會奇怪為什麼它們的厚重感縈繞在來自各國的無數遊客的想像中。或許正是從他的埃及岳父那裡，所羅門學到了強制勞動的秘訣，這也是唯一使此類工程成為可能的手段，儘管這讓他付出了代價。在埃及的奴役中，以色列的先祖們對「Mas」（苦役）這個醜陋的詞彙有著致命的熟悉，這是嚴厲的工頭強加給他們的勞動。（出埃及記 1:2）在所羅門統治時期，這個詞在負擔沉重的百姓口中再次變得太過常見。（列王紀上 4:6; 5:13-14, 17-18; 9:15; 21:12-18）
有四類人受到這種勞役：
1. 原生自由的以色列人（ezrach）承擔最輕的勞動。他們尚未被視為奴隸，但仍有30,000人被要求以10,000人為一組，每工作一個月，休息兩個月，在黎巴嫩森林中輪班。
2. 外邦人或寄居者（Gerim），如希蘭的臣民腓尼基人和迦巴勒人，他們是受僱工作的。
3. 三類奴隸——戰爭中俘獲的、因債務被賣的，或家中出生的。
4. 最底層、最悲慘的，是附庸的迦南人（Toshabim）。從他們中間徵召了那70,000名搬運工和80,000名採石工，他們是巴勒斯坦的黑勞士（Helots，奴隸），被置於3,600名以色列官員的監管之下。在地下採石場的牆壁和天花板上，至今仍可見到煙燻的痕跡，那些可憐的農奴在昏暗的火光和令人窒息的空氣中，「無償勞動，無人憐憫地死去，在痛苦中無處申訴」。這段悲慘的敘述向我們揭示，現代研究也證實，所羅門的紫袍有著非常陰暗的一面，在他輝煌的表面下，湧動著痛苦的深淵。（列王紀上 5:13; 9:22；歷代志下 8:9）（《七十士譯本》中省略了此處）。在建造聖殿的二十年間，耶路撒冷必然呈現出一幅災難性的景象：手持棍棒和鞭子的工頭，強迫成群的奴隸勞作，正如我們在埃及陵墓和亞述宮殿中所見到的那樣。後續的歷史顯示了即使是原生以色列人的嫉妒和不滿，他們感到自己被「鞭子抽打，背負重擔」。他們除了名義上不是奴隸外，實際上已淪為奴隸，而這些工程對他們自己的福祉幾乎毫無益處。但那些悲慘的原住民的詛咒必然更深，即便聲音沒有那麼響亮。他們被從征服者的專制統治下僅存的家園中強行拖走，被迫為他們主人的異教敬拜和可憎的宮殿進行無望且無償的勞動。五個世紀後，我們在392名「殿役」（Hierodouloi）身上發現了他們存在的悲慘痕跡，這些人甚至比被奴役的尼提寧人地位更低，被稱為「所羅門奴隸的後裔」——那是那支龐大的巴勒斯坦農奴徵召軍中，僅存的萎縮而悲慘的殘餘。
撇開材料的奢華昂貴不談，聖殿在建築學上其實是一個簡陋而平凡的結構。它非常小——僅90英尺長，35英尺寬，45英尺高。它旨在作為上帝象徵性的居所，而非供大群會眾敬拜之用。它僅代表了一個三流王國萌芽期的藝術和有限的資源，完全缺乏帕德嫩神廟（Parthenon）那種純粹而莊嚴的美，也缺乏埃及大廟宇那種令人敬畏的宏偉——那些排列著方尖碑、獅身人面像以及神祇與君王巨像的通道，
「以冷靜、永恆的目光凝視前方。」
當查士丁尼（Justinian）看著他的教堂，傲慢地驚呼：「所羅門啊，我已勝過你了」，以及當哈里發奧馬爾（Khalif Omar）指著圓頂清真寺（Dome of the Rock）喃喃自語：「看哪，這裡有一位比所羅門更大的」時，他們忘記了他們與這位猶太君王之間，在所處時代和所能支配資源上的巨大差異。聖殿是在「莊嚴的寂靜」中建成的。
「沒有工人的斧頭，沒有沉重的錘子聲響。
像一棵高大的棕櫚樹，無聲的建築拔地而起。」
這是出於宗教的敬畏。這之所以能輕易實現，是因為每一塊石頭和橫樑在運上聖殿山之前，都已精心準備好，以精確地嵌入其位置。
關於所羅門聖殿尺寸的詳盡細節，由於年代過於久遠、細節分歧過大、拼湊過於鬆散、夾雜了太多後期的回憶，且在建築學上完全不足以讓我們重建確切的建築，甚至無法形成對其外觀的模糊概念。正如凱爾（Keil）所言，在《列王紀》和《歷代志》中，這些記載是「獨立編纂的不完整摘錄」，在關鍵細節上含糊不清。評論家和建築師曾試圖根據希臘、埃及和腓尼基的模型來重現聖殿，但這些模型彼此差異巨大，足以證明我們無法得出確切結論。然而，最有可能的是，無論是在裝飾還是構思上，這座建築主要受腓尼基風格影響。其輪廓嚴謹，細節華麗，比起其他任何建築，它更像帕福斯（Paphos）的維納斯-阿斯塔特（Venus-Astarte）神廟。幸運的是，這些細節除了我們可能從中察覺到的模糊象徵意義外，並沒有宗教上的重要性，只有歷史和考古學上的價值。
聖殿——稱為「巴伊特」（Baith）或「海卡爾」（Hekal）——周圍環繞著利未人密集的房屋，以及通過多個木製、包銅大門進入的柱廊。橄欖樹、棕櫚樹、香柏木和柏樹組成的樹林，是許多鳥類的家園，可能裝飾著外院。這個院子與「上院」（耶利米書 36:10，後來稱為「祭司院」）隔開，隔斷由三層鑿好的石頭組成，上方有香柏木樑的簷口。在上院，通過一階台階即可到達，那裡有巨大的新銅祭壇，高15英尺，長30英尺，內部填滿泥土和石頭，其燃燒的祭物在下方的院子裡清晰可見。這裡還矗立著巨大的銅海，由十二隻銅牛背負，每三隻面向天空的一個方位。它呈蓮花狀，邊緣懸掛著兩排共三百個銅製野瓜。它那八百八十加侖的水庫，是為了祭祀屠宰過程中必要的祭司潔淨之用，其功能由十個帶輪的銅盆輔助，每側五個，裝飾著像「銅海」一樣的懸掛花環和基路伯（cherubic）標誌。至於在希西家（Hezekiah）時代之前，以色列人一直向其燒香的「曠野銅蛇」，究竟是在那個院子裡還是在聖殿內，我們不得而知。
在院子的西側，面向初升的太陽，聖殿本身矗立在一個高出地面約十六英尺的平台上。它的側室是「倚靠式」的附屬建築（希伯來語意為「肋骨」；武加大譯本譯為「樓層」），分為三層，均可通過外部的一個中央入口進入。它們的橫樑擱在牆壁厚度的凹槽上，最高的一層最寬。在這些之上是「斜向封閉」的窗戶，正如《欽定本》邊註所說；或者「內寬外窄」；或者更準確地說，「帶有封閉橫樑」，即帶有無法開關的固定格子，但允許燈火的煙霧和香氣逸出。這些房間必然也有窗戶。它們被用來存放祭司的服裝和聖殿服務的其他必要器具，但關於所有細節，我們完全一無所知。
關於所羅門時代建築的外觀，我們一無所知。我們甚至無法判斷它是否只有一個平坦的屋頂，或者至聖所是否像末端的一個較低的聖壇；屋頂是平的，還是像拉比所說的脊狀；圍繞它的三層側室的外表面是石頭，還是鋪著香柏木，或是覆蓋著金銀底座；它是否裝飾著雕刻，還是留白；簷口是否僅裝飾著像亞述玫瑰花飾那樣的開放花朵。我們也不確定它內部是否由柱子支撐。在我們所得到的記錄狀態下，所有準確或可理解的描述都被編纂者略過了，他們缺乏專業知識，主要願望是讓同胞們相信這座神聖的建築——正如它在當時確實是——「名聲與榮耀遍及各國，極其宏偉」。
在門廊前或門廊內，有兩根宏偉的柱子，被視為推羅藝術的奇蹟，由凹槽銅製成，高27英尺，厚18英尺。它們7.5英尺高的柱頭類似於盛開的蓮花，周圍環繞著兩百個懸掛銅石榴的雙重花環，支撐著一個雕刻有傳統百合花飾的頂板。石榴和百合花都有象徵意義。由於未知的原因，這兩根柱子被稱為「雅斤」（Jachin）和「波阿斯」（Boaz）。關於它們的許多細節都很模糊。甚至不知道它們是像方尖碑一樣獨立矗立，還是構成了門廊（Propylaea）；是支撐了門廊本身的橫樑，還是某種門戶，上方有帶有兩個頂飾的橫樑，類似於日本或印度的鳥居（toran）。門廊（Olam）與房屋同高（即45英尺），懸掛著大衛在戰鬥中奪取的哈大底謝（Hadadezer）士兵的鍍金盾牌，或許還有像歌利亞（Goliath）之劍那樣的神聖盔甲（撒母耳記下 8:7；歷代志上 18:7），以表明「我們的盾牌屬於耶和華」（詩篇 89:18），以及「地上的盾牌屬於上帝」（詩篇 47:9）。一扇柏木門，兩扇門扇，分為四個方格，寬高各7.5英尺，轉動在包金的黃金鉸鏈上，雕刻著棕櫚枝、百合花和石榴花環，從門廊通向主廳。這就是「米克達什」（Mikdash，聖所），或稱「聖所」，有時在迦勒底語中特別稱為「宮殿」（Hekal 或 Birah）（以斯拉記 5:14-15等）。在它前面，像會幕一樣，懸掛著一幅繡花幔子（Masak）。它可能由兩側各四根柱子支撐。在間隔處，兩側各有五張包金的桌子，每張桌子都環繞著金花環（zer）。上面擺放著陳設餅。在房間的盡頭，至聖所門的兩側，有五個金燈台，中間懸掛著編織的金鏈。房間中央矗立著金香壇，並且（我們必須假設）在某處有會幕的金燈台，其七個分支裝飾著百合花、石榴和杏花花萼。至聖所黑暗中沒有任何東西是可見的，除了用來將約櫃抬到其位置的突出金槓。聖所本身由狹窄的縫隙照明。
通往至聖所（Debir，或稱神諭所，對應希臘語的 adytum）的入口，是一扇橄欖木製成的雙扇門，高寬各6英尺，包金，雕刻著棕櫚樹、基路伯和盛開的花朵。隔斷是香柏木的。整個房屋的地板是香柏木的，上面覆蓋著黃金。這個「神諭所」的內部——因為「至聖所」這個稱號是後來才有的——至少在後來的聖殿中，被一幅藍色、紫色和深紅色的繡花幔子遮擋，幔子用金鏈掛起。神諭所就像《啟示錄》中的新耶路撒冷一樣，是一個完美的立方體，長、寬、高各30英尺，覆蓋著黃金，但籠罩在永恆且不間斷的黑暗中。
除了大祭司每年在贖罪日帶入其中的香爐所發出的深紅色光芒外，裡面從未有過任何光亮。地板中央顯然隆起了一塊岩石，這塊岩石至今仍可在奧馬爾清真寺中看到，因此被稱為「薩赫拉」（Al Sakhra，即「岩石圓頂」）。傳統指出，這就是亞伯拉罕將兒子以撒（Isaac）的身體放在上面準備獻祭，天使制止了落下的刀的地方。它也是亞勞拿禾場的所在地，因此被兩次天使顯現所聖化。約櫃——那件在出埃及的流浪與戰爭以及士師時代的動盪歲月中被保存下來的令人敬畏的聖物——被莊嚴地安置在上面。它包含了國家最神聖的財產，是以色列為世界守護的最無價的寶藏。這個寶藏就是十誡的兩塊法版，（用古代記錄中擬人化的語言來說）是由上帝親自用指頭刻寫的；就是摩西在下山走向背道的百姓時，在西奈山岩石上摔碎的那兩塊法版。約櫃覆蓋著古老的「施恩座」（Mercy-seat），由兩個小基路伯的翅膀遮蔽；但所羅門為迎接它，準備了一個新的、更宏偉的覆蓋物，形式是兩個15英尺高的巨型基路伯，每個展開的翅膀長7.5英尺。這些翅膀觸及神諭所的外牆，並在約櫃上方中央處彼此相接。
這就是聖殿。
它是猶太人的「論壇、堡壘、大學和聖所」，是基督國度教會的暫時象徵。它註定要在世界的記憶，甚至在宗教發展中佔據重要地位，因為它成為了選民全部歷史結晶的中心點。從此以後，猶大諸王的評價幾乎完全取決於他們與耶和華中央敬拜的關係。建造並裝飾埃斯科里亞爾宮（Escurial）的西班牙國王們，捕捉到了猶太史冊的精神，他們在國王庭院中豎立了六座巨型雕像：創始人大衛、奠基者所羅門，以及約沙法（Jehoshaphat）、希西家、約西亞（Josiah）和瑪拿西（Manasseh）——這些聖殿敬拜的恢復者或淨化者。
建造一座金字塔需要30萬人勞動二十年。建造以弗所阿耳忒彌斯（Artemis）大神廟花費了兩百年，裝飾它又花費了四百年。威斯敏斯特教堂（Westminster Abbey）呈現目前的形態花費了五個多世紀。所羅門聖殿僅用了七年半就建成了；但正如我們將看到的，其目的與我們提到的那些偉大聖殿完全不同。傾注在它上面的財富是如此之多，以至於它的盤子、碗、杯子，甚至它的蠟剪和蠟剪托盤，以及最卑微的器皿，都是純金的。其地基的厚重、材料的輝煌、推羅工匠在所有細節和裝飾上展現的藝術技巧，加上其內在神靈令人敬畏的感覺，賦予了它不朽的名聲。它幾乎不需要維修，屹立了四個多世紀。隨著所羅巴伯（Zerubbabel）和希律（Herod）的聖殿相繼建成，它將曠野會幕的記憶一直延續到基督教時代後七十年，儘管它精確地將所有比例加倍並引入了許多創新。
奉獻典禮以極大的排場進行。準備工作花費了近一年時間，典禮及其宴席持續了十四天；這部分與秋季的住棚節（Feast of Tabernacles）重合。
奉獻典禮分為三大行動。首先是將約櫃移至新家（列王紀上 8:1-3）；接著是所羅門的演講和禱告（列王紀上 8:12-61）；最後是獻上偉大的燔祭（列王紀上 8:62-66）。
古老的會幕，或其殘存的部分，連同其珍貴的傳家寶，由祭司和利未人從基遍的高地抬出，該地從此被廢棄。這支隊伍與另一支更龐大、更輝煌的隊伍會合，後者由所有王子、貴族和軍長組成，他們將約櫃從大衛四十年前在錫安山（Mount Zion）為其搭建的帳幕中抬出。
以色列人從黎巴嫩山以北、奧龍特斯河（Orontes）畔哈馬（Hamath）的邊界，到阿里什乾河，在他們的族長和埃米爾（emirs）帶領下，成群結隊地湧向耶路撒冷。國王以最尊貴的姿態隨行，約櫃穿過擠滿外院的無數敬拜者，從錫安山的帳幕進入摩利亞山神諭所的黑暗中，在那裡，除了大祭司每年一次外，或許沒有任何人的眼睛能看見它，直到它被尼布甲尼撒（Nebuchadnezzar）擄往巴比倫。為了表明這將是它永遠的安息之所，與舊律法相反，抬約櫃的槓從金環中抽出，以便當利未祭司抬著它時，沒有人的手能觸摸到聖物本身。「直到今日，它們還在那裡」，編纂者在聖殿和約櫃早已不復存在許久之後，從古老的記錄中寫道。
國王是唯一突出的形象，大祭司一次也沒有被提及。拿單（Nathan）僅被異教歷史學家尤波勒摩斯提及。在廣大群眾的注視下，所羅門站在內院一個高高的銅腳手架上。隨後，身穿白袍、密密麻麻擠滿大祭壇台階的祭司和音樂家們，爆發出一陣音樂和讚美詩。他們手中拿著閃閃發光的豎琴、鈸，以及鑲嵌在珍貴紅檀木框中的琴，其中十二人吹響銀號，聲音震徹雲霄，此時的所羅門，正處於他繁榮的巔峰，在子民面前展現出他所有的陽剛之美。
看到那身穿華麗長袍的莊嚴身影，讚美之歌被無數聲音推向高潮，最重要的是，一陣突如其來的榮耀之火將聖殿和整個場景籠罩在天堂般的輝煌中。（歷代志下 5:13-14）首先，國王背對著百姓，說出幾句先知般的歌頌。然後，他轉向群眾，祝福他們——是他，而不是大祭司——並簡要地告訴他們這座上帝之殿的歷史和意義，忠告他們聖殿終究只是上帝與他們同在的象徵，至高者並不居住在人手所造的殿宇中，也不受人手的敬拜，好像祂缺少什麼一樣。此後，他走到祭壇前，跪下（歷代志下 6:13）——這在猶太人中是一種極不尋常的姿勢，因為他們直到晚近，通常都是站著禱告——他雙手向上伸展，彷彿在極度的謙卑中領受傾倒而下的恩典。這裡記載的禱告包括引言、七個祈求和結語。這是一次熱切的懇求，祈求上帝無論是在繁榮還是逆境中，無論是個人還是國家，都能垂聽祂子民的祈求，甚至垂聽那些在祂殿中禱告，或將其作為敬拜方向（Kibleh）的外邦人的祈求。
奉獻禱告後，聖殿的外院和內院都浸透了無數犧牲的鮮血——犧牲的數量如此之多，以至於巨大的銅祭壇完全無法容納。整個節期結束時，他們帶著喜樂和歡欣回到了家中。
但無論聖殿對百姓意味著什麼，國王都把它當作自己的私人禮拜堂。據說，他每年三次獻祭——而且據我們所知，他是親手獻祭，沒有任何祭司的干預——在祭壇上獻上燔祭和平安祭。不僅如此，他甚至「在主面前的祭壇上燒香」——這在烏西雅（Uzziah）王身上被視為致命的罪行。在整個君主制歷史中，祭司們幾乎沒有例外，似乎都是國王手中的被動工具。即使在羅波安統治下，更不用說在亞哈斯（Ahaz）和瑪拿西統治下，神聖的區域被無名的可憎之物玷污，據我們所知，祭司們對此並未進行任何抵抗。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「但無論聖殿對百姓意味著什麼，國王都把它當作自己的私人禮拜堂。據說，他每年三次獻祭——而且據我們所知，他是親手獻祭，沒有任何祭司的干預——在祭壇上獻上燔祭和平安祭。不僅如此，他甚至「在主面前的祭壇上燒香」——這在烏西雅（Uzziah）王身上被視為致命的罪行。」：本段反映了對舊約祭司職分與君王權力界限的批判立場，強調祭司職分的神聖性與排他性；其他宗派如部分強調「信徒皆祭司」的自由教會傳統，可能對君王在舊約時代的宗教角色有不同的詮釋，或更關注於新約時代基督作為唯一大祭司的教義。