摩西的中保職分
Deu_5:22-23
在十誡之後，《申命記》與《出埃及記》一樣，接下來指出對於隨後所有的立法、勸誡與建議，摩西都將是上帝與百姓之間的中保。在隨後的一切中，他被描繪為耶和華的先知或發言人；唯有十誡被設定為直接的神聖命令。顯然，這裡標示出了一個巨大的區別，而它究竟是什麼，最好透過參考羅馬法的歷史來解釋。在最早的時期，它由「法」（Fas）、「法」（Jus）和「習慣法」（Jus moribus constitutum）組成。在第四章中，繆爾黑德（Muirhead）教授對「法」的描述已經詳盡給出，因此我們無需在此重複。要記住的重點是，它由十誡所包含的普遍戒律組成，由上帝直接給予。另一方面，根據布雷爾（Breal）的說法，「法」（Jus）是透過人類代理人宣告的上帝旨意，它在很大程度上佔據了現在文明國家中法律所處的位置。最後，「習慣法」（Jus moribus constitutum 或 boni mores）是習慣法，它具有雙重功能。它是：
(1) 對法律的一種限制，譴責——儘管無法阻止——對法律權利的無情與不必要的行使。
（2）它是律法（Jus）的補充，要求律法所未規定的事項，例如：盡責的服務、尊重與順服、貞潔、對承諾的忠誠等。
現在，一個引人注目的事實是，儘管這裡絕無模仿之嫌，但《申命記》的立法卻自然地落入這些分類之中；這一事實本身就強有力地支持了這樣一種信念：正如在羅馬一樣，這裡在以色列，我們擁有關於規範國家生活最早努力的歷史記錄。《法》（fas）對應於《十誡》。《律法》（Jus）則與嚴格意義上的法律完全平行，即那些摩西從耶和華領受並隨後頒布的法律。最後，《申命記》中的那些美好訓誡代表了《良俗》（boni mores），這些訓誡限制了法律權利的行使，並遠超法律之上，要求以色列人藉由公義、仁愛與純潔，來證實他們作為耶和華子民的身分。
對某些人來說，堅持這種平行對照似乎對聖經並無助益。他們會覺得，若這樣做，以色列宗教作為啟示宗教的獨特性就會被掩蓋，甚至被抹殺。但若發現其他文明的最早記錄，在毫無串通可能的情況下，竟與我們在聖經早期歷史中所見的法律形式出現的描述完全一致，這無疑是確認聖經早期歷史敘述具有實質準確性的最佳證據。我們現在至少應該學到這個教訓：一個神所賜予的法律與宗教體系，其成長與發展若與那些沒有神聖起源標誌的類似體系走在相同的軌道上，這絕非對前者的貶低。啟示總是抓住當時的人心，並使其成為自身充分且有效的管道。無論如何解釋，事實是：神聖的作為通常傾向於儘快隱藏在人類事務的常規進程中。唯有在接觸的瞬間，或當它綻放出超越世俗恩典與可愛的花朵時，又或者當它不斷傾覆，直到達到那種有權存續的狀態時，神聖的力量才會顯露出來。在大多數情況下，它融入了推動人類進步的總體力量中，並樂於穿上其他有益但自然的影響力的制服。因此，羅馬法律的起源與希伯來法律的起源之間存在如此緊密的平行，應該是一個受歡迎的事實。前述的一個重大收穫——即它解釋了《十誡》的早期出現，並表明這類法律自然會成為以色列初期的法律——就足以證明這種觀點的合理性；此外，與羅馬早期法律的區別，也有助於我們將《申命記》中稍顯雜亂的法律系列進行清晰且宏觀的分類。
唯有一點，這種平行似乎值得商榷。如果我們僅以此為指導，我們就必須將摩西的中保職分僅僅視為一種方法，僅屬於偉大啟示的形式層面。換言之，我們必須探討《申命記》5:22-30 的陳述，是否僅僅是一種情感化與圖畫化的方式，用以表達在遵循並補充那神所賜予的基礎性希伯來《法》（fas）之後，還存在著一種神所賜予但由人作為中介的《律法》（jus）。但顯然，它的意義遠不止於此。在早期的先知書中，以及一般對他的所有早期描繪中，摩西都被視為一位比以色列任何其他先知都更直接、更持續地進入神聖同在的先知。此外，從最早的時候起，他就一直被描述為站在耶和華與祂的子民之間，緊緊抓住神，同時拒絕放開子民。在取自《五經》最早期成分並記載於《出埃及記》32章的偉大場景中，我們看到他比《以賽亞書》53章中那位神之僕人的奇妙圖畫早了幾個世紀，並且以更驚人的時間跨度，預示了聖保羅那神聖的願望——為了他的弟兄們，他自己即使與基督隔絕也甘心。因此，他站在耶和華與祂的子民之間，既是啟示的器官，又是忘我的代求者，他為非自己所犯的罪，以及因他與民族的聯繫而帶來的罪受苦；他非但不抱怨，反而願意若能使子民得益，他寧願從神的冊上被塗抹。
對摩西的這種描繪並非偶然。它與以色列文學從始至終的特徵完全一致。在最早的歷史記錄中，我們發現民族的主要英雄都是中保，他們在邪惡的人面前代表神，並在人們破碎、悔改，甚至僅僅是被主的恐懼所震懾與約束時，為他們向神懇求。在民族歷史的開端，我們看到亞伯拉罕在神面前為平原諸城進行痛苦的懇求與哀求的崇高形象。在歷史的終結，我們看到基督，那位神與人之間至高的「中保」，在人「還作罪人」的時候，為人傾倒祂的生命以至於死，義的代替不義的，承擔起人類罪惡的責任，並拒絕讓人流離失所，陷入與神永久的隔絕。這期間的一切都與此一致。因為不僅摩西被視為擁有中保職分，連這民族本身，也因著給亞伯拉罕的應許，被置於同樣的位置。至少早在公元前八世紀，以色列人就被告知，他們的蒙召不僅是為了他們自己，而是為了使地上的萬國因他們得福。在他們最崇高的時刻，以色列的先知與教師總是承認這是他們民族的角色。即使當他們被分散在異教徒中時，那也是為了讓他們成為將耶和華的知識帶給萬國的媒介。因此，從聖經的開頭到結尾，這一概念被編織進了其話語的纖維中。聖經對神的概念之本質，就是祂要在人中間藉由中保來工作。除了藉由先知的聲音，神聖的原始信息無法以其他方式傳達；除了藉由那些與神旨意最和諧之人的代求與受苦，神無法給予祂的子民任何有效的把握。唯有那些證明自己見過耶和華的人，才能表達祂的品格。進一步說，正是以這種方式，摩西與先知、以色列的統治者與聖徒，成為了基督的預表。
他們並非僅僅是在以色列歷史的某些危機中被擺上、去經歷某種生涯、過某種生活、進出某些場景的傀儡，好讓我們這些末世的人看到，歷史中的一切都在向基督推進並匯聚。那將是一種非常人為的構想方式。不，這些預表中的每一位都是真實的人，在世界上有自己真實的任務要完成。他們不僅是真實的人，更是他們各自時代的領袖。他們比別人承擔了更多的時代重擔；他們是神聖力量與恩典的特殊器官；他們的一生都在推動並引導子民的生活，向著那為他們所預定、奇妙且未曾預料到的終局邁進。他們是基督的預表，他們應許了祂，並非因為隨意的指派或選擇，而是因為他們在自己的時代，以較低的程度和較早的階段，做了祂所做的同樣工作。此外，整個民族在某種程度上忠於其呼召時，也是基督的預表。它是萬國中的先知與祭司。它傳播了關於祂的知識，並最終作為一個民族而死，好讓生命能賜給世界。以色列和所有真正代表它的先賢，都在預先分擔基督的勞苦與受苦，正如基督徒現在被說成是補滿祂受苦的缺欠一樣。因此，摩西的中保特質是本質性的。這絕非僅僅是形式上的東西，也不是事後的補救。如果他自己不是中保，他就無法成為中保民族的合格奠基者，因為除此之外，他無法幫助實現亞伯拉罕的應許。
但還有另一個附帶的原因，說明為什麼在這個階段，以色列需要一位中保。在摩西教導子民的一切背後，必然存在著希伯來人古老的民間宗教。除了在埃及可能發生的改變外，其主要特徵與其他閃族游牧部落的宗教相同，因為亞伯拉罕的信仰顯然只有少數人知道。但這些民族給他們的神祇所起的名字——如巴力、亞多乃、米勒公等——「都表達了對自然界中顯現的不可抗拒力量的順服」，正如「伊斯蘭」（Islam）一詞意為「順服」，表明回教只是這一觀點的延續。因此，以色列人無法想像神，除非將祂視為一種吞噬性的存在，在祂面前無人能活。摩西的觀點本身要高明得多，而且除此之外，它還開闢了通往當時不可想像之成就的道路。因此，摩西必須在他與神的新關係中獨自站立，而子民則完全被較低的概念所支配，在恐懼中退縮。他們無法站在他所站的地方。他們無法相信力量並非耶和華唯一的屬性；而摩西至少在萌芽狀態中已得到啟示，知道神是「有憐憫、有恩典、不輕易發怒」的，並且在祂的同在中度過一生，是人類理想的生活。無論是《出埃及記》中的耶和華論敘事，還是《申命記》中的重複，都對西奈山的事件給出了相同的描述，並清楚地表明，雖然與神舊有的關係在當時是好的，但它終將被摩西所處的那種更高關係所取代。這就是《申命記》5:28-29 中話語的含義：「耶和華聽見你們對我說話的聲音，耶和華對我說：『我聽見這百姓對你所說的話；他們所說的都是。惟願他們存這樣的心敬畏我，常遵守我的一切誡命，使他們和他們的子孫永遠得福！』」《出埃及記》中的平行經文是 20:20：「摩西對百姓說：『不要懼怕；因為神降臨是要試驗你們，叫你們時常敬畏他，不致犯罪。』」在這兩處，恐懼的立場都被認可為相對良善且有益的。子民對神懷有這種敬畏是好的，因為它能起到阻止犯罪的作用。但這還不夠。這僅僅是耶和華藉由摩西，並在摩西裡面，即將呼召並激勵他們去達成的起點。因此，摩西也必須站在以色列與耶和華之間，因為他已經進入並生活在與他神之間的關係中，而這些關係是他們當時既無法想像也無法承受的。還應補充的是，這些早期教師以這種方式認可恐懼作為一種宗教動機，與新約中以色列宗教的最終發展完全一致。現代觀點認為，在宗教或道德中訴諸恐懼是貶低人的，這對聖經作者來說簡直是不可理解的。即使在今天，整個社會結構、擁有官員的國家以及帶有懲罰的法律，在實踐道德領域中都是對這種觀點的持續抗議。事實上，現代關於此事的衝突，僅僅是過於精細的理論與事實之間的衝突。舊約自始至終都極其忠實於人性與人類經驗的事實。它實際上是在啟示之光下所見的這些事實的抄本。因此，在一個道德與宗教中的物理事實被允許凌駕或扭曲心理事實的時代，舊約的觀點顯得格外有益。它有助於恢復平衡，並保持人類思想的健全。
這部《申命記》敘事糾正並恢復了現代思想傾向所扭曲的另一點，甚至更為重要。我們已經看到，這裡所陳述的舊約觀點，以及它與舊約概念核心纖維交織在一起的觀點是：所有被呼召去承擔永久提升人類生活與思想水平任務的人，不僅必須將他們的光給予那些他們試圖為神贏得的人，還必須為他們獻出生命。他們除了要求人類提供更廣闊的服務與自我犧牲的機會外，不應要求任何東西。但在我們現代，情況恰恰相反，像歌德、叔本華，甚至卡萊爾這樣的人，要求人類向他們提供服務，然後，藉由他們由此獲得的促進與發展，他們承諾將人類從迷信、虛幻與無知的束縛中解救出來。歌德在這方面是典型的。他以最不妥協的方式宣揚並實踐了自我發展的學說。他認為，他服務人類的最好方式，就是讓每一個他遇見的人、他遇到的所有經歷，都為他自己的智力成長服務。他沒有像摩西那樣說：「塗抹我的名」，而是去饒恕那些昏暗的偶像崇拜群眾；他會說：「讓他們都滅亡吧，讓我成為一個比他們更聰明、更理智、更自律的種族的起源。」因此，他從早年起就無情地追求自己的目標，並取得了巨大的成果，以至於思想、推測與科學的幾乎每一個領域現在都對他有所虧欠。但就激發道德與精神熱情的所有目的而言，他實際上是無用的。他的自私，無論其種類多麼高尚，完成了它的工作，卻讓他變得冷漠、難以接近、孤立。這種對人類缺乏愛，使他成為人性精準的批評家，但在很大程度上使他變得盲目，並且對於那些在人性中從未完全缺失的向善可能性感到絕望。結果是，儘管他擁有英雄般的力量，但他的影響力在今天的精神與道德生活中反而是一個負數。任何沒有從其他來源獲得溫暖的人，若與歌德交流，而不失去活力，是不可能的；在他的面前，那種自我犧牲之愛的聖潔熱情顯得格格不入，甚至有些荒謬。他的力量令人著迷，但它凍結了所有更高尚精神情感的源泉，最終必然會導致人性的貧乏與人類生活水平的降低。不；如果希望將人類提升到最高能力，就不能這樣去接觸他們；所有的經驗都證明，新約在總結舊約教導時所說的話是正確的：「凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必得著生命。」
「這就是那教義，簡單、古老、真實；
這就是生命的試煉，正如古老的大地微笑著所知。
如果你只愛那些值得你愛的事物，
愛將是純粹的收穫，對你完全有益；
藉由你的痛苦，使那低下的本性變得更好！
將你自己獻給大地，為了更高的收穫而向上攀升！」
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「在歷史的終結，我們看到基督，那位神與人之間至高的『中保』」：本段反映了基督作為唯一中保的普遍新教立場；部分宗派（如羅馬天主教）雖亦承認基督為唯一中保，但同時強調聖徒與馬利亞的代求職分。