十誡——其內容
十誡無論以何種形式出現，必然是出自一位心智極其偉大且強有力的人之手，這一點在最粗略的審視下就會顯而易見。我們在這裡看到的，並非像聖經其他部分那樣，是補充大量習慣法的立法片段，那些片段是因為其內在重要性或特定時期的需要而被記錄下來的。我們在這裡看到的是一種極其成功的嘗試，將社會與個人生活的根本律法納入一個明確的小範圍內。其奇妙之處不在於個別的誡命。所有誡命，或幾乎所有誡命，都可以在其他民族的立法中找到對應，如果目標是社會與個人行為的根本律法，這確實是不可避免的。在任何倖存的社會中，這些都必須或多或少地被遵守。其卓越之處在於選擇的智慧；在於那種精準的手筆，挑選出了核心事物，並將一切地方性的、暫時性的、純粹儀式性的事物視為無關緊要而摒棄；在於整體與神的關係——這些賦予了這部小法典其獨特性。在這些方面，它就像主禱文。人們若指出這篇獨特禱文中的某個祈求出現在這裡，另一個出現在那裡，第三個出現在別處，那是徒勞的。即使其中包含的每一個祈求都能在某處被挖掘出來，它依然會像以前一樣獨特；因為在哪裡能找到像它這樣，在如此短的篇幅內以如此確定的觸感，將人類對神的基本呼求分組，並將它們全部與神的父性建立如此深厚聯繫的禱文呢？在禱文和十誡中，我們都必須承認這種分組是一位心智的作品；我們也必須承認，無論制定法典和禱文的心智具有怎樣的自然與人類能力，其成功的主要因素，在於他們受到神聖靈啟示的非凡程度。但在摩西時代與申命記首次影響民族生活之間，我們該去哪裡尋找這樣一位卓越的立法者呢？就我們所知的歷史而言，沒有任何名字會浮現在腦海中。就目前所見，在以色列的歷史中，唯有摩西被標示為有能力且極有可能承擔此項任務的人。因此，一切都指向一個結論：在十誡中，我們擁有以色列最初、最神聖且最根本的律法。在這裡，摩西為神發言；無論後世對他最初的十條誡作了什麼增補，都沒有掩蓋或覆蓋必須歸功於他的部分。他可能並非所有冠以他名義之律法的作者，因為毫無疑問，在他之後的時代確實存在一些發展，被稱為摩西律法是因為它們是他工作的延續與適應；但我們有理由相信，這裡確實是他給以色列的第一部律法；在其中，我們應該能夠看到他所教導的宗教中真正萌芽的原則。
顯而易見，一個在十誡中——即便是在其最簡潔的形式下——發出第一道聲音的宗教，其核心與本質必然是道德性的。因此，將儀式規條本身置於道德與宗教行為之上，作為親近耶和華的途徑，始終是一種異端，是對摩西基本觀念的否定。若按任何方式解讀十誡，十條中僅有第三、第四條涉及純粹的敬拜事項；即便這兩條，更正確的理解也應是將其視為對宗教崇拜中道德層面的指涉。其餘所有誡命皆處理人與神、人與人之間的基本關係。因此，那些效法阿摩司與何西阿的先知，譴責當時以色列人普遍持有的錯誤信念——即無論道德狀態如何，只要獻上供物與祭祀，就能獲得耶和華的幫助——並非在傳授他們自己首創的新教義，他們只是在重申摩西宗教的基本原則。敬畏與公義，這兩者從起初就是該宗教所賴以建立的雙柱。在儀式律法（即便是在最原始的形式下）頒布之前，這些就已被最強烈地強調為耶和華的要求；而先知所責備的百姓，非但不是古老耶和華信仰的代表，反而是背棄了這信仰的人。無論當時流行的觀點是從曾經流行的更真實觀點墮落而來，還是代表了以色列自摩西時代前就殘存且即便在阿摩司時代也未被克服的異教傾向，不可否認的是，這與摩西所傳達的耶和華信仰之基本原則完全背道而馳。即便是最晚期的敘事者，那些將我們的《摩西五經》編纂成現今形式、且被認為完全受儀式化猶太教影響的人，也透過將十誡置於核心地位，承認了耶和華宗教首要的道德特質。唯有十誡被傳承為耶和華親口所說，並先於所有其他命令；西奈山的恐怖、雷鳴與地震，比起任何其他律法，更緊密地被視為這條律法的伴隨現象。毫無疑問，以色列人的心智始終認為，耶和華信仰的重心在此，而非在儀式律法中。鑑於此事實，很難理解為何當代許多承認十誡源自摩西、或至少是前先知時代的學者，卻否認以色列早期宗教具有普遍的道德特質。一旦這條律法頒布，以色列像其他古代民族一樣所陷入的舊有自然主義便被摒棄，耶和華與祂百姓之間的關係被宣告為建立在廣義道德行為之上的關係。而這一事實的基礎在此處被明確宣告為耶和華的屬性：「我是耶和華你的神，曾將你從埃及地，從為奴之家領出來。」祂是他們的拯救者，祂有權命令他們，而祂的命令向祂的百姓啟示了祂的本性。
前四條誡命顯示，耶和華已被構想為一位靈性存在，與以色列周圍迦南諸國的神祇有著天壤之別。那些神祇不過是自然力量的代表。因此，它們被視為成對存在，每一位神都有其女性配偶；它們的行為完全無視道德考量，正如自然運作過程所展現的那樣。它們居住在山頂、樹木、粗糙的石頭或方尖碑中，人們以極其血腥與淫亂的儀式敬拜它們，以至於迦南人的敬拜在各處留下的污點，比其他任何自然崇拜所揭露的都要深重。與此形成鮮明對比的是，十誡中的耶和華是「獨一的」，處於孤獨且不可接近的隔離狀態。在關於此主題所釋放的所有肆無忌憚的推測中，我想沒有人敢於將任何女神的名字與祂連結，祂嚴厲地拒絕在祂之外敬拜任何其他神。雖然此處未提及一神論，即「除一位神外別無他神」的教義，但與所有形式的自然崇拜所具有的包容性相比，耶和華在此要求祂的百姓進行最排他的敬拜。除祂以外，他們不可有敬拜的對象。祂，以其不可接近的隔離性，獨自擁有受人敬畏的權利。此外，與居住在樹木、石頭和柱子中並能以符號代表的神祇不同，耶和華嚴厲禁止製作任何形象來代表祂。藉此，祂宣告了自己是靈性的，因為祂宣稱沒有任何可見之物能充分代表祂。與一般的民族宗教相比，即便是最崇高的瑣羅亞斯德教（其中僅將自然的火元素視為神或其象徵），這條基本命令斷言了神性的超感官本質，從而一步跨越了所有自然主義。
這一跨越確實巨大，以至於庫恩（Kuenen）等人，儘管無法逃避其他誡命具有古老性的證據，仍堅持認為這條誡命至少不可能是前先知時代的，因為我們有大量證據顯示，至少在約西亞改革之前，人們一直以形象敬拜耶和華。然而，除了斯塔德（Stade）之外，眾人皆承認在示羅的以利時代，以及大衛與所羅門在耶路撒冷的時代，並沒有神的可見形象。現在，那些告訴我們這一點的作者，卻又處處將以形象敬拜耶和華描述為存在於百姓之中。按照他們的觀點，這個民族有一種持續且遺傳的傾向，即滑向偶像崇拜，或將其作為前摩西時代的習俗來維持。可以肯定的是，直到被擄時期及之後，當這條命令按最激進的否定觀點來看也早已為人所知時，偶像崇拜——不僅是對耶和華，也包括對假神和天上的萬象——依然廣泛存在。唯有被擄時期及其艱難與試煉，才使以色列人認識到偶像崇拜與任何對耶和華的真實信仰是不相容的。因此，不可否認的是，存在一條權威性的禁令並不必然產生順服；而聖經認為十誡是以色列最早律法的觀點，被證明是兩者中更合理且更有憑據的。如果這條命令在以色列毫無疑問地存在之後，仍需要以色列末期的災難以及被擄之地的艱難與悲傷，才能使其得到完全的遵守；且如果在大衛與示羅的前先知時代，耶和華是在沒有形象的情況下被敬拜的，那麼這條命令在最早時期就必然存在，這幾乎是無庸置疑的。因為任何宗教都不應以大眾的實際行為來評判。真正的標準是其最高點；如果十誡在王權時代之前至少已被承認，那麼耶路撒冷無形象的敬拜，比起十誡在當時未被承認的情況下，要容易理解得多。
庫恩與威爾豪森（Wellhausen）為相反觀點所提出的論據，除了我們剛才考慮的之外，還建立在對「不可製作任何形象」這一禁令的過度擴張上。他們引用摩西的銅蛇、基路伯、耶路撒冷聖殿院子裡支撐銅海的銅牛，以及該建築的裝飾，作為證明即便在耶路撒冷這條誡命也不可能為人所知的證據。然而，正如我們所見，原始命令僅禁止製作「pesel」，即用於敬拜的偶像。為了藝術與裝飾目的而製作人與動物的形象從未被包括在內；除非斷言那些盆下的銅牛實際上被進入聖殿的人所敬拜，否則整個反對意見便不攻自破！
因此，耶和華的超感官本質必須被視為摩西宗教的基本組成部分。但摩西不僅宣告耶和華是孤獨且超感官的，或許甚至透過祂的名字，宣告祂不僅是大能的，更是有幫助的。整套誡命的序言是：「我是耶和華你的神，曾將你從埃及地領出來。」在所有關於「耶和華」一詞的詞源中，最接近獲得普遍認可的是源自「hayah」（存在）。所有的可能性都支持這樣一種觀點：它並不意味著純粹無時間性的存在，正如《出埃及記》中解釋的翻譯（參見申命記 3:14）引導許多人所相信的那樣。那是一個純粹哲學性的概念，完全脫離了道德，而這部道德法典的引言在宣告其作者時，不可能不包含任何道德指涉。如果這個名字源自 Qal，並與「ehyeh」相連，那麼正如迪爾曼（Dillmann）所言（《出埃及記與利未記》，第35頁），這意味著祂將成為祂過去所是的，而這個名字涉及以色列的神在過去所是的一切。祂在未來也將如此，因為祂是祂所是的，沒有變動，也沒有轉動的影兒。另一方面，如果它源自 Hiphil，則意味著「使之存在者」，即創造者。無論哪種情況，這都明顯高於普通的閃族神名——巴力（Baal）、摩洛（Molech）、米勒公（Milkom），這些名字都僅表達了統治權。毫無疑問，耶和華也被稱為巴力或主，正如我們在詩篇中發現祂被稱為「我的王，我的神」；但這個特別的摩西名字，即以色列神的人格化名字，無疑暗示了神身上完全不同的品質。在此說話的是向以色列啟示祂自己的「幫助者」。因此加上了「曾將你從埃及地領出來」。耶和華是以拯救者的身份向祂的百姓說話。藉由祂的名字，祂將所給予的一切命令，從純粹權力的領域，或從因獻上供物與珍寶而獲得滿足的更低領域，提升到了感恩與愛的領域。
此外，藉由以耶和華的名義頒布這部法典，摩西為祂主張了一種道德特質。希伯來語中「聖潔」（qadhosh）一詞在當時是否不僅僅意味著「隔離」，尚有疑問；但我們現在與「聖潔」一詞連結的概念，不可能不被認為是與耶和華的本性相符且能表達其本性的。在此，道德在其初始與基本階段被設定為祂旨意的表達。同樣地，公義也必然是祂的屬性，因為人與人之間的公正被設定為祂對人的要求。因此，祂自己必然既是信實的也是聖潔的，祂從純粹自然主義的糾纏中解脫出來，也因此得以完成。因此，十誡中的耶和華是絕對獨一的。祂是超感官的。祂是幫助者與拯救者，祂是聖潔且真實的。這些是祂的基本品質。人們或許會認為，即便在摩西自己的心智中，這些品質也僅以其要素形式存在：然而，基本萌芽點確實存在；而所有從中生長出來的一切，都可以公正地歸功於這第一次啟示。
稍加思考就會發現，唯有耶和華當受敬拜的教導，是如何脫離了閃族信仰的主流，並為最終「神是獨一的」這一信念的普遍化鋪平了道路。祂是超感官的，因此祂不能被天上、地上或海中任何事物的形象正確或充分地代表，這使得關於祂的思想除了朝向「祂是一位靈」的方向外，別無出路。因此，在本質上，神的靈性藉此得到了保障。或許更重要的是將耶和華視為幫助者與拯救者，即祂百姓的救主；因為這立刻暗示了神與人之間的真正紐帶並非純粹的必然性，也不是對不可抗拒之力量的依賴，而是愛——對一位在恩典行為與護理中啟示自己，並以完全不配得的慈愛渴慕並眷顧祂百姓的神聖幫助者的愛。最後，祂的聖潔與信實，事實上就是祂的公義，隱含了祂的至高性與普遍性。正如威爾豪森所言：「作為公義與正直的神，耶和華被認為是天上地下最高，且最終是唯一的權能。」最後這一階段是否出現在摩西或最初領受誡命之人的心智中，僅是次要的問題。至少，必然通往該階段的道路在此被開啟，人類的心智踏上了通往純粹一神論的道路，這種一神論將神與世界分離，並將受造界發生的一切歸因於祂的旨意。神是獨一的，神是靈，神是愛，神統管萬有——這些是十誡所闡述的耶和華的屬性；而原則上，人類全部更高尚的生活皆藉由這一偉大的綜合而得到保障。
像所有開端一樣，這是一種最高級的成就。除了在一位受神聖啟示之人的靈魂中，這樣的啟示不可能在其他地方顯明；而牧羊人孤獨生活中的寂靜，繼承了在埃及文明社會高位中的激盪與訓練，恰好提供了那種能預備靈魂去聆聽神說話之聲音的環境。因為我們不應認為這啟示是在摩西沒有任何努力或預備的情況下臨到的。神不會將祂的至高啟示給懶惰或墮落的人。即便當祂在西奈山以雷鳴與火焰說話時，也只有那些在這些大事上操練自己的人才能理解並記住。所有的百姓都曾被神聖的同在所震懾，但他們隨即忘記了律法，又陷入了偶像崇拜。是摩西持守住了它，並再次將其帶回給他們。他的人格是神聖旨意的器皿；而在他所頒布的這部律法中，摩西奠定了如今構成人類最珍視之遺產的一切基礎。宗教的核心是神的屬性。與普遍的感覺相反——許多人說他們對神一無所知，但確信自己對人的責任——歷史教導我們，最終，人對神的思想才是決定性的。其他一切皆隨之成形；而藉由邁出這第一大步，打破了純粹自然主義的限制，摩西奠定了未來一切的基礎。這裡有更高尚生活的應許與潛能：愛與聖潔的道路已被預備，使它們終有一天能在人對最高生活的構想中成為至高：在純粹自然宗教的最高構想中仍可追蹤到的、在物質與靈性之間的混亂停滯，在原則上被消除了。而在此所獲得的，從未再失去。即便大眾從未真正領悟摩西所宣告的耶和華的一切屬性；即便有人證明（儘管目前遠非如此）連大衛都認為祂的能力與權柄僅限於以色列居住的土地範圍；且事實上，十誡中隱含的圓滿普遍性在舊約時代根本未曾達到；然而這「十句話」始終是通往更高思想的激勵。選民在宗教或道德上取得的任何進步，從未取代它們。即便基督來了，祂來不是要廢掉，而是要成全。祂在神這方面的最高思想，也能輕易且自然地歸入這對以色列基本啟示的條款之下。
其餘的誡命，即處理人與人之間關係的誡命，自然地由第五誡引入。第五誡雖然處理的是人類關係，但它所處理的正是最接近神與人之間關係的那種。對作為人類拯救者與赦免者的神的敬畏，是前幾條誡命的總結；而在此，我們被教導要敬畏那些在神之下，作為生命源頭的人，所有人在進入生命之初，其愛與眷顧都如此絕對地依賴於他們。愛並未被命令；因為在這樣的關係中，愛是自然的，況且愛無法隨意產生。但敬畏是被命令的；從這條誡命的位置來看，顯然所要求的是一種與對耶和華本人所應有的那種敬畏相同的尊重。在以色列，父母對子女的權力是廣泛的，儘管遠不及例如羅馬父母所擁有的權力。父親可以將女兒賣作從屬的妻子（出埃及記 21:7）；他可以否決女兒可能希望許下的任何誓願（民數記 30:6）；父母雙方可以將頑梗悖逆的兒子帶到城門口的長老那裡（申命記 21:8），並讓他公開被石頭打死。但根據摩西的教導，家庭中主要的約束力量應是愛與敬畏，僅僅以對公開不敬者處以死刑的莊嚴制裁作為保障，正如對耶和華的敬畏受到保障一樣。
這裡絲毫沒有像卡利施（Kalisch）等猶太學者所強烈否認的那種卑劣觀點，即我們應該「根據所享受利益的程度來衡量孝道」。不；對這條律法而言，「父母與子女之間的關係是神聖的、宗教性的、敬虔的，而非純粹的人類特質」；將其視為我們現代人太常做的那樣，簡直是一種褻瀆。在我們對完全個人自由的瘋狂追求中，我們已經退回到了古代文明幾乎普遍認為已經超越的道德領域。誠然，當時推動這一進步的原因，在不放棄我們在其他方面已取得的成就的前提下，我們現在或許無法認同；但古代文明的救命鹽分在於，家庭中的父母被一層敬畏的氛圍所環繞，這使得對他們的冒犯既罕見又被視為可怕。現代的自由在有利的情況下或許能產生更親密、更具同理心的互動，但在普通家庭中，它降低了整個家庭生活的基調；如果不能恢復那種古老的感覺，它遲早會威脅到家庭——我們宗教與文明的基石——的毀滅。這條誡命並不以父母是否成功地給予子女他們所渴望的一切，或他們在處理子女問題上是否明智且無私為條件。作為父母，他們擁有子女對其尊重、溫柔與順從的權利，忽視這一點只會讓子女陷入危險。即便是普通的父母，也對子女傾注了無盡的思考與關懷，並幾乎在不知不覺中養成了為子女而活的習慣。這為子女帶來了不可磨滅的義務；而隨著現代家庭所允許的那種更新、更明智的自由，這種敬畏也應隨之增長，正如那些藉由基督成為神自由兒女的人，對神的愛與敬畏，理應遠遠超過舊約聖徒所能達到的程度。
在十誡中，對父母缺乏敬畏幾乎等同於對神缺乏敬畏，且在這一項人類義務中，附帶了一個遵守它的應許。這項義務深入人類生活的核心，其履行能為道德本性帶來健全；這種健康會擴展到純粹的生理結構，長壽便成為了獎賞。但除了如此偉大的義務在正確履行後所帶來的內心平靜與自制力之外，我們也必須假設，神的祝福以一種特殊的方式臨到孝順的子女。即便在現代世界，在所有複雜性之中，儘管在無數例子中它似乎已被證偽，但這一應許在大範圍內依然驗證了自己。在早期以色列較不複雜的生活中，我們完全有理由相信，它的驗證顯得更加驚人。此外，無論在古代還是現代，人類的良心都躍然而起，證實了這一信念：在所有在身體之外犯下的罪中，這是最令人髮指的，且全能神的憤怒以一種特殊的方式臨到其上。這是對愛在靈魂中最初顯現的褻瀆，唯有以愛與敬畏回應愛，才能成全律法。
第五誡之後，誡命處理的是純粹的人類關係；但在從人對神的義務轉向時，這條律法避免了其他國家在處理人的權利與義務時似乎會沾染的卑劣感。人類的權利被提升到與神關係的層次，不再僅僅是交易與安排的問題。它們完全從宗教與道德的角度來看待。例如，在古代大多數情況下由私法處理、並以罰款或金錢賠償來懲罰的毀滅人生命之行為，在此被視為純粹的罪，是神所禁止的行為。聖潔神的旨意是這些禁令的源頭，儘管財產的概念在其中可能延伸到超出我們現在認為合適的範圍。它們始於對一個人生命的保護，這是他最寶貴的財產。其次，它們禁止透過他的妻子對他造成任何傷害，妻子是他生命之外最親愛的人。然後，我們現代意義上的財產受到保護；最後，從純粹的生理領域上升，第九誡禁止透過在法庭上對某人作假見證，來攻擊一個人的公民地位或名譽。東方人對那種罪行的傾向，是受過羅馬法律敬畏訓練的西方人難以想像的。在今日的印度，假見證人可以在公開市場上以微不足道的價格買到；而在本土政府統治下，整個民事司法力量成為了最無可救藥且令人憤慨的暴政工具。只要法律尚未對無辜者說出最後的判決，就有補救的希望；正義最終可能會伸張。但當法律本身——無論是透過腐敗的證人還是腐敗的法官——造成了錯誤，那麼補救便是不可能的，我們便會面臨那種「使智慧人變狂」的壓迫。此外，謀殺與搶劫都可能透過偽證來實施；而社會生活所要求的信任與信心，也因此被徹底摧毀。
但這部法典最完全地超越其他法典之處，尤其是在第十誡。在短短四個詞中，鄰里義務的整個領域（就行為而言）已被涵蓋，而其他法典對此已感到滿足。但耶和華的律法必須涵蓋更多。所有這些被禁止的行為皆源於內心，而耶和華洞察其思想與意圖。貪婪的慾望，對我們無法合法獲得之物的攫取，這也絕對是被禁止的。有人指出，第一誡也處理了思想。「除我以外，你不可有別的神」，若與偶像崇拜的禁令分開，只能指內心的崇拜或順服。而在這最後一條誡命裡，被譴責的同樣是那種「懷了胎就生出罪來」的惡慾。因此，在其開端與結尾，這部法典超越了通常為法律所設定的界限；它引導心智去觀察必須應對之邪惡的深度與廣度，這是其他誡命若單獨拿出來並僅按字面意義理解時，幾乎無法暗示的。
這一事實應保護我們免受一種常見的謬誤，即摩西及其時代的人不可能以除字面意義之外的任何方式理解這些誡命。在第一誡與第十誡中，包含了我們主全部的教導，即恨弟兄的就是殺人。那最初激發惡慾的邪惡思想，在此被置於與惡行相同的禁止層次；雖然在我們的主說話之前，沒有人看見其中隱含的一切，但在此祂也只是在成全，將摩西所給予的律法最初勾勒出的內容帶向完美。鑑於此，拒絕賦予這些誡命任何深層意義的解釋，似乎很難站得住腳。對人類內心思想的初始與最終指涉，那種精準地指出罪惡源頭的細膩道德感知，顯示了這種字面主義是不合時宜的。任何將其視為膚淺的解釋都無法對這部律法保持公正；我們不應在這些誡命裡找到最少內容時感到最安全，而應歡迎從中獲得合理的釋經所能支持的一切糾正與責備。
一些採取另一種觀點的人，是為了維護誡命的真實性。他們說，我們必須小心，不要將任何超越摩西時代可能性的思想強加於其中；否則我們就必須同意那些將這些奇妙的「十句話」的日期推遲到公元前七世紀中葉的人。但對於現代人關於早期與粗野社會階段的人可能思考與感受什麼的判斷，有許多理由值得懷疑。只要彌爾頓（Milton）使之廣為流行的、關於墮落前人類狀態的幼稚解釋依然盛行，傾向就是誇大早期人類的道德與精神成就。現在，當最墮落的野蠻人被視為原始人類的最真實代表時，誘惑則是將兩者都過度貶低。例如，我們被告知多少次，澳洲土著是人類中最底層的，除了死後會「跳起來」變成白人之外，對靈性世界沒有其他概念！然而，A.W. Howitt 先生——一位無可挑剔的權威，因為他本人曾在澳洲黑人中接受過「啟蒙」——告訴我們，當男孩們獲得成年人的特權時，他們會接受宗教與道德指導。他的話是：「啟蒙的教導是一系列『道德課程』，以啞劇形式展示，旨在留下不可磨滅的深刻印象。顯然，他們相信有一位偉大的靈，或者更確切地說，是一位擬人化的超自然存在，即『萬物之主』，祂的居所高於天空，並被賦予了全能與全在的能力，或者至少是『做任何事、去任何地方』的能力。向新手展示祂的形象，以及圍繞它進行的魔法舞蹈，非常接近偶像崇拜。那些聲稱與祂溝通，並作為祂與部落之間溝通媒介的巫師，與有組織的祭司階層相去不遠。社區的精神與道德律法被歸因於祂的直接命令。雖然沒有對達拉穆倫（Daramulun）的敬拜（例如透過禱告），但顯然有對祂名字的呼求，並相信某些行為會取悅祂，而另一些行為則會觸怒祂。」對大多數人來說，將這種宗教觀念歸於處於澳洲原住民社會與道德狀況的人民，似乎是荒謬的。然而，我們這裡有一位完全稱職且可靠的見證人的證詞，而且他對神學概念沒有個人偏見，這證明了即便在他們目前的狀態下，他們的神學也屬於這種相對先進的類型。
許多批評家如斯塔德（Stade），甚至庫恩（Kuenen），竟否認摩西時代的以色列人對耶和華有任何觀念，甚至認為還比不上澳洲原住民對達拉姆倫（Daramulun）的認知！更不用提勒南（Renan）對耶和華那些「令人遺憾的輕率言論」。庫恩否認摩西的耶和華擁有「萬主之主」的稱號；他否認祂有「隨處可行、隨事可做」的大能，而將祂嚴格限制在祂的支派與土地之內；他將祂的祭司貶低為澳洲的巫師；威爾豪森（Wellhausen）則將像十誡這樣純粹的道德律法移至較晚的時期，主要理由是這些律法超越了摩西時代的思想與知識範疇。但有誰能相信摩西時代的以色列人，其信仰竟比澳洲原住民還要低劣？在其他各方面，他們早已遠遠拋開了澳洲部落那種社會狀態與僅僅處於胚胎期的文化。摩西本人就是一個無可辯駁的證據。在澳洲人那種狀態的民族中，絕不可能興起像他這樣的人。甚至希伯來人在埃及居住、被迫服苦役長達多年這一事實，本身就足以將他們提升到更高的文化階段。此外，他們建造房屋，擁有羊群和牛群，必然懂得農業的基本知識。事實上，Deu_11:10 證實了這一點，而旅行者對曠野漂流時期各部落生活習慣的見證，如今也證實了這一點。更進一步說，他們曾接觸過埃及宗教，且周圍環繞著與美索不達米亞古文明有或多或少關聯的崇拜。在這種情況下，即便撇開一切啟示不談，也不能假設他們的宗教觀念必然對應於現代對原始宗教低劣類型的認知。相反地，除非有最明確的證據證明他們的宗教觀念確實如此低劣，否則我們不應輕信。無論從何種假設來看，他們在摩西時代就已經擁有了現在被普遍公認為最高形式宗教的最初萌芽。我們能相信嗎？在西元前一千三百年的歷史光輝中，從一個宗教體系不僅延續數百年、而是延續數千年的土地中走出來，且在單一神論先知出現前僅六百年，處於希伯來人這種文明階段的民族，竟會擁有比新南威爾斯州的威萊朱里（Wiraijuri）和沃爾加爾（Wolgal）部落更粗糙的神祇觀念！這或許有可能；但在我們接受這一點之前，我們有權要求嚴格的證據，那種讓我們無法逃避如此不可信結論的證據。
此外，接受上述反對的觀點，並不能免除以色列對超自然啟示的需求。它只是將啟示的時間從早期轉移到了後期。因為如果摩西時代以色列人的知識水準低於沃爾加爾部落，那麼先知們的倫理一神論竟能從中透過任何純粹自然的過程發展出來，這似乎是不可思議的。如果先知們之前沒有啟示（儘管他們相信並宣稱有），那麼他們自身的啟示就顯得更加奇妙。我們無需否認希伯來部落在某個時期可能經歷過這些學者所說的低級宗教信仰階段。但他們明顯犯了錯誤，將出埃及時在希伯來人的語言、儀式和習慣中挖掘出的每一絲萬物有靈論和物神崇拜的痕跡，都視為當時人們最高信仰的證據。事實上，這些很可能只是當時已被取代或正在被取代的思想與情感狀態的殘餘。此外，任何民族的大眾總是遠遠落後於該國最高思想家的思想與抱負；如果我們承認啟示是影響以色列宗教發展的一個因素，那麼摩西本人所教導與相信的，與他能讓大眾去相信與實踐的之間，距離必然更大。如果他給了百姓十誡，他必然遠高於他們，關於他可能想過什麼、相信什麼的教條式斷言，應該被拋棄。
然而，即便承認我們在十誡對耶和華的觀念中所發現的一切，都存在於摩西的思想中；即便承認那些處理人與人之間關係的誡命，並非僅僅是孤立的禁令，而是建立在當時就已被理解為具有更廣泛含義的道德原則之上，在早期時代所能賦予它們的最廣泛含義，與例如路德教義問答或西敏寺神學家問答所宣稱的含義之間，仍然存在差距。因此問題隨之而來：這些更廣泛、更詳盡的解釋，使十誡涵蓋了道德與宗教生活的整個領域，是否合法？如果合法，它們又基於什麼原則來辯護？答案似乎是肯定的，它們是合法的，且「十句話」確實包含了比摩西或他之後數百年的任何族人所理解的要多得多。因為任何富有成效的思想，任何真正洞察事物核心的思想，必然包含比其最初提出者所能構想的更廣泛的含義。如果一個人透過某種方式獲得了洞察力，能看見任何思想與生活領域的核心事實，其應用就不會僅限於他可能應用的那寥寥數例。他通常會滿足於從他的發現中推導出那些在他所處環境與時代中切實有用、且最迫切需要的結論。但後來者，在新的需求壓力下，在新的經驗挑戰下，並在相關領域的新思想啟發下，必將發現那第一步所涉及的內容遠超任何人的想像。富有成效的原則之範疇，必