道路與抽籤
民數記 33章；民數記 34章
1. 民數記 33:1-49 的行程表是明確歸於摩西的段落之一。它以逾越節次日從埃及蘭塞出發為開端，當時以色列人「在所有埃及人眼前昂首而出」。這段敘述中，出埃及的過程因補充了一句「當時埃及人正在埋葬耶和華在他們中間擊殺的所有長子」而顯得格外令人印象深刻。當以色列的壓迫者籠罩在損失與審判的陰影下時，神對以色列的拯救便開始了。埃及的神祇因耶和華子民的勝利而名譽掃地。它們既不能拯救自己的崇拜者，也不能阻止另一位神的僕人獲得自由。
從出發地蘭塞到摩押平原的亞伯什亭，共列出了以色列人安營的四十二個站點。其中約二十四個在《出埃及記》、《民數記》的其他部分或《申命記》中被提及。因此，約有十八個是在本段中首次提及，且未見於他處。在總數中，目前被確認的相對較少。埃及的地點，至少蘭塞和疏割是已知的。隨著離開埃及，在過紅海時困難便開始了。我們的段落說以色列人進入以倘的曠野走了三天的路程；《出埃及記》稱之為書珥的曠野。根據第33章，瑪拉和以琳帶領旅行者到達了紅海（Yam S’uph）。通常，這被認為是蘇伊士灣，路線從渡海之日起就一直沿著它延伸。然而，有充分的理由相信這個「紅海」是東部的海灣，即阿卡巴灣，因為民數記 14:25 必然如此，在那裡，在探子帶回惡信後，神發出了命令：「明天轉回，從紅海的路往曠野去。」從對紅海（Yam Suph）的這種認定中，許多結論隨之而來。其中之一就是否定了關於西奈山位置的普遍觀點。賜律法的山總是描述為位於米甸。現在，米甸位於以拉特之外，在紅海的東側，而不是在蘇伊士灣和阿卡巴灣之間的半島上。以琳和以拉特（或以祿）似乎是同一個地方的名稱，位於阿卡巴灣的頂端。因此，我們必須在西珥的南部山區或更南邊、靠近沙漠的山區尋找西奈山。在底波拉之歌（士師記 5:4-5）中出現了以下詩句：
「耶和華啊，祢從西珥出來，祢從以東地邁步的時候，地震天漏，雲也落雨。山見耶和華的面就震動，西奈山見耶和華以色列神的面也是如此。」
哈巴谷的禱告也指向同一個方向：{哈巴谷書 3:3; 3:7}
「神從提幔而來，聖者從巴蘭山臨到。祂的榮光遮蔽諸天，頌讚充滿大地……我見古珊的帳棚遭難，米甸地的幔子皆戰兢。」
將西奈山置於兩灣之間半島南部的傳統「起源於聖保羅時代之後，其權威性並不高於無知修士們感興趣的幻想。它擾亂了《五經》的地理與歷史，並與《舊約》的明確陳述相矛盾。」這是最近研究的結論。
如果西奈山位於以東的某個南部，那麼從那裡經由基博羅哈他瓦和哈洗錄（民數記 11:11; 11:33 中提到的地點）前往加低斯的旅程，可能還有其他站點；這些站點可能在我們這段經文的第19節及以後被提及。但在我們到達亞拉巴的以旬迦別和何珥山之前，地點的確認極其可疑。《申命記》第10章將亞倫去世的地點定在摩西拉，這似乎與摩西羅相同，並與行程表中提到的其他站點——比尼亞干、哥得大（何哈吉甲）、約巴他——一起列出。這似乎證明這些地點位於亞拉巴或其附近，摩西羅位於何珥山地區。但加低斯位於利瑪和摩西羅之間，且以什麼名稱存在，則無法得知。基爾（Keil）主張是利瑪本身。帕爾默（Palmer）計算出第一次到達加低斯有二十個站點。然而，他的地圖顯示有一座謝拉夫山（Mount Sheraif），這可能與謝弗（Shepher）相同，距離加底斯（Gadis）不遠，他將其認定為加低斯。至於其餘的，我們處於極大的無知中，唯一能緩解的是，在第一次到達加低斯到亞倫在何珥山去世之間的整個三十七年裡，最多只列出了十八個站點，更可能是十三個；其中五六個是在亞拉巴。在那漫長的時期裡，會幕只有幾次遷移，而且顯然是在加低斯附近的一個有限區域內。
一份只有三個歷史註記的名稱列表，似乎是這四十年的一個獨特紀念。毫無疑問，曾經有一段時間，所列出的地方都是眾所周知的，任何希望確認祖先路線的以色列人都可以藉助這段經文找出來。對我們來說，這個主題的興趣部分與希西家時代的希伯來人可能發現的興趣相同，對他們來說，驗證曠野旅程可能有助於信心。但無法確認這些地點的事實表明，以色列歷史中有些事情現在已無特別重要性。尋求滿足單純的好奇心，比任何可能的發現更有危險。為什麼賜律法的山不能像摩西被埋葬的墳墓一樣隱藏在陰影中呢？為什麼以色列人安營的地方對我們來說不能僅僅是名字呢？因為如果我們能確認它們，可能只會增加新的困難，而不是消除現有的困難。進入迦南的以色列人並沒有看見耶和華帶領祂子民所走過的所有道路。當他們渡過約旦河時，眼前的職責是讓他們參與，而不是過去的單純名字。他們要忘記背後，努力面前。職責至今依然如此。我們對過去的回顧，特別是關於人們在試煉與期待中從一地走到另一地的實際路徑，絕不能阻礙我們時代環境所要求的努力。特別是沙漠之路，在遠處可能已經模糊不清，因為我們知道神對待以色列的屬靈果實，並且在我們走自己的路時可以帶著它。
變化與緊迫的觀念存在於我們的段落中。曠野旅程是由一群受到神聖影響的人所進行的，他們若憑自己，本會滿足於埃及，但卻不被允許，因為神為他們儲存了更偉大的事物。整個過程的緊迫性來自於祂。我們自己感受到的那種促使我們從一個變化到另一個變化、從一個地方到另一個地方的緊迫感也是如此。我們可能不在曠野，而是在一個庇護與舒適的地方；這可能不是為奴之家，而是慷慨努力的有利位置。即使在我們自認為如此幸福地定居時，呼召也會到來，我們必須拔營。在其他時候，我們自己的焦慮會預見到命令。但我們知道，無論我們進入更嚴酷的生活條件，還是逃往更愉快的環境，發生在我們身上的時間與變化都是神所指定的，祂的護理促使我們走向目標。這意味著我們必須通過祂的道路到達目標，儘管我們適當地努力為自己尋找它。
以色列在四十年中安營的站點數量，很難被視為代表了這個世界上任何朝聖者必須進行的從一個住所到另一個住所的變化數量。但如果我們考慮到思想的停頓與運動，我們將會得到一個富有成果的平行線。從二十歲到六十歲——我們難道不能說嗎？——是將思想從最初的自由帶向相對安息的旅程時間。不久之後，神聖的律法就會在良心中留下深刻印象；因此，一條直接的道路似乎可以通往順服的平安。但先後到達的站點，基博羅哈他瓦、哈洗錄、利瑪以及其餘的，每一個都代表了遇到的特殊困難，代表了我們向穩定心靈穩步前進的障礙。聖保羅指出他發現的一個障礙，他說：「非因律法說『不可起貪心』，我就不知何為貪心。」當發現律法似乎禁止符合本性的事物時，另一個停頓就被強加了；當順服需要與那些曾經被珍視的朋友和愉快的同伴分離時，又一個停頓出現了。當靈魂依然信任並充滿希望，被促使向目標前進時，這些障礙被拋在身後，隨之而來的是像加低斯那樣的巨大試煉。我們離應許的邊界不遠；對心靈與生活有許多樂趣的期待也形成了。順服難道不能帶來幸福，不能從懷疑與恐懼中輕鬆得救嗎？但顯而易見，在邊界之外，正如在已經跨越的地區一樣，存在對信心與平安的敵人。對神旨意的完全順服尚未實現。它會實現嗎？我們開始懷疑守律法的結果。也許會有對西奈山的回顧，暗示著一個問題：神是否在那裡說話，或者在西奈山之外，對舊的傳統生活方式說話。於是，另一段艱難的探究期開始了。
通過這種方式，許多人發現自己在中年時期被困了很長一段時間。他們的思想從一點移動到另一點，似乎沒有取得任何進展。但安息也沒有到來。人們看到，部分的順服，一定程度上接近曾經夢想的完美，是不夠的。於是產生了順服是否能拯救的問題。幾乎回到了西奈山本身，至少回到了可以看到其頂峰的地方，心靈對律法的不可動搖性得到了確認。因此，神聖旨意的緊迫性被感受到了，道路也被確定了。如果靈魂想自己走出一條通往平安的道路，它就會被驅趕回來。因為，也許它想通過採取教會的道路、接受信條來解決困難——就像以色列本想穿過以東的領土一樣。這也是被禁止的。受信任的幫助者在途中倒下，就像亞倫死在何珥山一樣，隨之而來的是悲傷的延遲。但運動是被強制執行的；最終，它是通過一條以完全不同的角度揭示西奈山與律法的道路，顯示出活潑的信心，而不是單純的順服，才是救恩的手段，我們的進步才得以實現。繞過以東的邊界，不是通過對信條或教會的信任，而是通過對神本身的信心，靈魂必須前進。然後力量就來了。一點一點地到達並超越。自義、驕傲與法利賽主義——山地的亞摩利人——都被克服了。最終，通過對基督的信心，平安被找到了，那是河這邊可能實現的平安。
我們蒙受如此高的特權，被那位知道我們應走之路、試煉我們以便我們能像金子一樣被提煉出來的神所促使與帶領，這是我們的榮幸。沒有神聖的壓力，我們就會滿足於沙漠，永遠看不到生命的真正美好。如此多的人迷失了自己，因為他們不承認「出於真理」是救恩所必需的。有一種思考，或者說拒絕思考屬靈真理的方式，使靈魂對神想要實現的旨意一無所知，或對其漠不關心。心靈拒絕了它的職責；在人生的中途，屬靈的目標從視野中消失了。防止這種情況發生在任何人身上，是福音事工的職責。如果福音派的講道不能保持思想的清醒與對神聖靈感的關注，如果它不能對那些處於各種困惑階段、在每一個可能的安營地的人說話，它就未能達到其崇高的目的。
2. 命令給予以色列人，當他們渡過約旦河時，他們應採取有效的手段，將自己建立為迦南地耶和華的子民。其中一件事是，他們要將地上的所有居民從他們面前趕出去。這裡沒有提到將他們全部殺死；只是他們甚至不能被允許進行部分的佔領。以色列在新領土上的定居計劃要求它不受任何外來影響，並擁有完全的領域來發展習俗、文明與宗教。在這方面，沒有什麼是不可能的，或者按照當時的觀念，是奇怪與殘酷的。我們不需要求助於神的命令，並通過說祂對迦南人的生命擁有絕對權利來為其辯護。戰爭與人口的潮汐不斷地流動與消退。當以色列人到達迦南時，他們與其他人一樣擁有佔領它的權利，前提是他們能在刀劍之下證明自己的權利。然而，對於他們自己特殊的意識來說，摩西以耶和華的名義給予的命令是最重要的。他們只有作為祂的子民才能前進，也只有作為祂的子民，他們才能在迦南分開居住。
然而，要驅逐這地所有的居民是一項艱鉅的任務；甚至摩西本人可能也並未打算讓這道命令被字面上地完全執行。我們已經看到，他並未要求必須徹底毀滅米甸人。在迦南的征服戰爭中，類似的情況必然會發生。當一個部族被逐出其城邑時，許多人會被遺留下來，其中一些人會隱藏起來，並逐漸從藏身之處冒出來。這項命令是概括性的，很難想像它要求將所有的孩子都處死。再者，正如我們所知，當時有一些堡壘長期以來都抵禦著以色列人的進攻。以色列人對上帝並非如此忠誠，以至於摩西能指望他們靠超自然的幫助就能確保成功。他們必須時刻銘記的目標，是將這片土地上目前佔據的人徹底清除。隨著他們站穩腳跟，這項工作將會逐步完成；如果他們失敗了，容許任何部族留下來，這些人將成為他們眼中的刺、肋下的荊棘。
上帝的旨意在此被強烈強調：以色列人蒙召在世上肩負特殊的職責，必須保持自身的分別。這是信心得以保存並結出果實的唯一途徑。因為迦南人已經文明化，在許多技藝上甚至優於希伯來人，但他們的習俗中根深蒂固地存在著粗鄙的多神信仰，且在全地都遵守著一套相當複雜的崇拜儀式。「刻像的石頭」——透過其形狀或刻上的徽號傳達宗教觀念；熔鑄的偶像——可能是像在特爾赫西（Tel el Hesy）發現的那種用於家庭崇拜的青銅像，或是用於部族崇拜的較大型偶像；以及由祭壇和祭祀石所標示的「邱壇」，這些都是必須特別摧毀的。對於多神論的傾向必須謹慎防範，因為迦南的神祇代表了自然的力量，他們的儀式慶祝著在巴力（Baal）或貝爾（Bel）統治下大地的豐饒，以及與月神亞斯他錄（Astarte）的影響相關的生命神秘過程。埃及的神祇似乎也有其崇拜者；事實上，這片土地上混雜的居民從周圍每一個地區汲取了符號、儀式和習俗，這些都被認為能討好那些人類生命所依賴的隱形力量。以色列人唯有拒絕並根除這種偶像崇拜，才能興旺。若容許它以任何程度存留，都將成為身體受苦與靈性墮落的根源。
因此，這道歸於摩西的命令，即便以色列人真心願意順服，他也必然知道他們會發現難以執行。像迦南這樣的地方，其聖地往往在儀式廢棄後仍保留著其名聲；無論清除原住民的工作做得多麼迅速，希伯來人仍有很大的危險會學到這些崇拜的知識，並對這些邱壇產生崇敬。這道命令被說得清晰且不容妥協，好讓每個以色列人都知道自己的職責；但困難與險依然存在。正如我們從《士師記》及隨後的歷史中所知，這條律法，特別是關於拆毀邱壇的規定，實際上成了一紙空文。耶和華在古老的祭祀場所受到敬拜；接下來幾個世紀中，甚至連虔誠的以色列人也遠未認為使用那些古老的祭壇有錯，以至於連撒母耳也隨從了這種習俗。這條誡命的情況與許多其他誡命一樣真實——職責的高標準被提出來了，但鮮有人以此為目標。權宜之計當道，人們以「可行」來取代「理想」。我們有理由相信，不僅迦南的偶像和石製符號受到崇拜，甚至許多希伯來人也以某種動物的形式來敬拜耶和華本人。於是，那些與迦南人結交的以色列人，便發現他們成了自己眼中的刺。靈性的視力衰退了，信心退回到這地古老居民所使用的粗鄙符號上。隨後，各部族的活力衰退，他們便受到了審判與懲罰。
3. 以色列人所居住之地的疆界在第34章中有所規定；但與其他地方一樣，在追蹤地理位置和辨識古地名方面存在困難。南界是「從尋的曠野，沿著以東的邊界」——也就是說，它包括了加低斯附近的尋地區，並延伸至西珥山。「亞克拉濱坡」顯然是死海南端升起的河谷（Ghor）。界線隨後沿著亞拉巴（Arabah）延伸一段距離，大約五十英里，穿過亞撒西米（Azazimeh）山區和加低斯巴尼亞的南面，朝向被稱為埃及小河或溪流的地方，並沿著它一直到地中海的入海口。西界是地中海或大海，長度約一百六十英里。北界則極為模糊。他們必須將「何珥山」視為地標；但沒有兩位地理學家能對其位置達成共識。「哈馬口」也是一個極具爭議的地點。最有可能的是，它是沿著利安提河（Leontes）谷通往奧龍特斯河（Orontes）谷那條路上一處眾所周知的地段。如果我們將此處指出的何珥山視為黑門山，那麼一條向西延伸並在推羅以北某處觸及地中海的線，將是一條自然的邊界，這也與該國實際的劃分與佔領相當吻合。然而可以確定的是，非利士人和腓尼基人，尤其是後者，在海岸線的南部和北部根基極深，任何試圖驅逐他們的嘗試很快就被證明是徒勞的。即使在從基低斯拿弗他利到別是巴的有限中央山脈地帶，定居也是逐漸完成的。
神所應許的迦南地，雖然被標示出來，卻從未被完全佔領，這象徵著那些信靠上帝的人所被分配到的今生領域，但他們卻從未完全享用。在這些疆界之內，有充足的空間來發展信心的生活。正如世人所衡量的那樣，這並非一個資源豐富的地區。正如迦南既沒有金銀，也沒有煤鐵礦，其海岸線缺乏良好的港口，其河流與湖泊對內陸航運也無大用，我們也可以說，基督徒所面對的生活有其限制與障礙。它並不吸引那些尋求享樂、財富或耀眼功績的人。在其中，人們找到的是紀律，而非世俗利益的享受。這片土地上的「流奶與蜜」是屬靈的象徵，是神聖的聖禮。在每一門學問與文化的發展上都有空間，但必須從屬於上帝的榮耀，並為祂的威嚴與真理作見證。
我們許多人假裝鄙視如此狹窄的思想與努力範圍，並堅持認為在這個世界上可以期待比紀律更多的東西。難道沒有一個比任何上帝國度更好的適當人類國度嗎？人類這個種族，難道不能在不服事一位看不見的上帝的情況下，獲得屬於自己的尊嚴、力量、喜樂與輝煌嗎？人們以為，透過拒絕宗教的所有限制，並拒絕展望來世，人類的聯合勞動將使今生變得自由，使這地球成為天堂。但事實依然是，人類必須限制自己對今生作為個體以及對種族未來的期望。我們必須接受上帝所設定的疆界，一邊是湍急的約旦河，另一邊是大海。在那之外似乎有肥沃的田野，有廣闊的區域吸引著品味與感官，但這些並非靈魂產業的一部分；去探索並佔領它們不會帶來真正的收穫。
作為上帝的僕人，我們所擁有的開放範圍，為生命的紀律提供了充足的空間，卻往往未被使用，因而也未被享用。當人們不願接受那不可避免的固定限制——在其中他們的時間與精力本可得到最佳的運用——當他們像以色列在歷史上某些時期那樣，貪婪地覬覦那些不屬於他們的經驗領域時，他們的生活就被毀了。不滿開始了，嫉妒隨之而來。本來在尋求與獲得道德收穫——純潔、勇氣、愛——的地方，本應有一種持續的成就感與令人鼓舞的前景，現在卻毫無收穫，毫無樂趣。所指定的份被鄙視，其所能產生的一切都被輕看。有多少人，一邊是上帝恩典的長河，另一邊是上帝信實的大海在漲落，有上帝話語的牧場與橄欖園來滋養他們的靈魂，有通往祂城邑與聖所的途徑，並從他泊山與黑門山之類的山峰展望新天新地中那變像的生命，卻仍然以輕蔑與苦毒談論他們的產業！他們本可以達到「基督豐滿的身量」，卻終究保持著無恩典且不滿的狀態。以色列若能理解其命運並正確利用其機會，本可以說——每一個認識在耶穌基督裡真理的人也都可以說——「用繩量給我的地界，坐落在佳美之處；我的產業實在美好。」但這種心中的喜樂植根於信心的知足。這片受限的土地充滿了上帝的應許：「你用繩量給我的地界，你為我持守。」耶和華話語的保障環繞著信靠的人。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「通過這種方式，許多人發現自己在中年時期被困了很長一段時間。他們的思想從一點移動到另一點，似乎沒有取得任何進展。但安息也沒有到來。人們看到，部分的順服，一定程度上接近曾經夢想的完美，是不夠的。於是產生了順服是否能拯救的問題。」：本段反映了新教中強調「唯獨信心」（Sola Fide）的立場，認為單靠順服律法無法達成救恩；其他宗派如部分強調聖潔生活或強調律法作為信徒生活準則的傳統，則可能更強調順服在成聖過程中的必要性與救恩的果效。