逃城
民數記 35章；民數記 36章
1. 利未人的產業
關於利未人城邑的命令，可以說描述了一種理想的定居方式。無論如何，我們沒有證據表明這道命令曾被完全執行。其內容是：在散佈於各部族、按人口比例分配的四十八座城邑中，要劃出住所給利未人，他們還應擁有這些城邑的郊野；也就是說，緊鄰城邑的田地，「給他們的牲畜和財物，並一切的走獸用」。這假定在每座城邑的周圍都有牧場，並且可以在距離城邑一千肘的地方劃定一個規則或相當規則的邊界。奇怪的是，對於這些分佈在約旦河兩岸、從北部的基低斯拿弗他利到南部的底璧（根據約書亞記21章）的利未人，其職責卻隻字未提。文中並未說他們要履行任何聖職或教導百姓上帝的律法。然而，這類事情必然是預期中的，因為他們中有許多人距離示羅以及約櫃所在的其餘地點非常遙遠且不便。
根據這條法規，首先，利未人不得與其餘百姓隔絕。如果說聖職人員與平民有所區別，這種區別也被縮減到最小。從目前的命令條款（民35:2起）來看，似乎給予利未人的城鎮將由他們獨佔。然而，在平行的經文中，很清楚利未人是與其他人一同住在城裡的；透過這種方式，以及參與牧養工作，他們與各部族的人保持著密切的聯繫。分配給他們的土地不足以經營農場；但什一奉獻與祭物在很大程度上是為了供養他們。因此，這裡所勾勒的安排，有理由被視為對所有蒙召從事類似職責的人的一種理想。事實上，利未人起初並非屬靈的。無論是他們在聖所的工作性質，還是他們的生活條件，都未暗示任何特別的心靈成聖。但宗教事奉的整體基調是在進步的；即使在大衛時代，也有利未人不僅僅是按部就班地事奉上帝，而是以熱切的心、帶著某種靈感來事奉。此處的條例是為了一個獻身於上帝事奉的聖職體系。
城邑周圍的郊野或牧場，測量為一千肘寬，在四個邊界上各為兩千肘。如果所給的數字是正確的，那麼儘管提到了城牆，但測量實際上一定始於城中心；否則就不可能有一塊正方形的土地，因為城邑並非那種形狀；也不可能在北、南、東、西每個方向上都劃出兩千肘的邊界。這些城邑往往很小，是一群用泥土或粗磚建造的簡陋小屋，配有同樣材料的牆。當我們讀到這裡為利未人所作的供應時，無需想像什麼宏偉的住宅或精緻的遊樂場。在牆內，他們有簡陋、寒酸的小屋；在牆外，可能有一塊大約四百碼寬的貧瘠土地供他們使用。但正如什一奉獻並不總是按時繳納一樣，住所和牧場也可能並不總是按規定分配。難怪在迦南定居後不久，利未人發現聖所沒有特別的工作，從祭物中得到的支持也很少，便逐漸融入了他們所居住的部族中。因此，我們在士師記17:7讀到「有一個少年人，是猶大伯利恆的利未人」。
本條例就利未人住所而言，其主要目的似乎是經濟上的，而非宗教上的。這是為了讓所有部族都能分擔供養聖所僕人的責任。但看起來，一個半祭司階層在缺乏其他職責的情況下，很可能會依附於邱壇，並建立起律法所未預期的崇拜。如果這被視為一種不幸，那麼利未人城邑的選擇在某些情況下就很難解釋。拿弗他利的基低斯曾是迦南人著名的聖地；基遍、示劍、迦特臨門等地可能也是如此。耶和華的特殊象徵是約櫃；而約櫃所在之處，總是舉行主要的國家儀式。但在開拓工作和不斷警報的時期，中央聖所並非總能被造訪，利未人似乎投身於地方性的崇拜。
一個教會體系需要極大的忠誠，否則就會因貧窮而變得不虔誠，或因自以為擁有上帝的權柄而變得驕傲跋扈。像這些利未人那樣過著貧窮的生活，沒有世俗獲利的機會，而應得的國家供養份額往往降到極低且完全不足的水平，這將考驗他們中最好的人的忠誠。對於那些特別從事基督教會工作的人，無需提出過高的要求；而巨大的財富對於那些代表基督的人來說似乎是不合適的。但他們應得的至少應該愉快地支付，如果他們以熱切的心事奉上帝與人，就更應如此。儘管教會歷史上各個時期都存在著玷污聖職人員品格的缺點，但他們始終為更高的生命以及對上帝盡責的神聖性作見證。一個物質主義的時代會輕視這種事奉，並指出教會的驕傲與貪婪，認為這抵消了所做的一切善事。但對事件進程進行廣泛而公正的審視，將會顯示出一個特殊階層對宗教觀念的見證，維持了道德所依賴的敬畏感。誠然，神權政治的理想將不再需要一個專門的階層來教導上帝的律法並執行祂對人的要求。但對於當今時代，即使在最基督化的國家，福音事工的見證也是絕對必要的。我們可以將眼前的條例視為對一種普遍需求的預期，即我們的救主使徒們在每個教會按立長老，並委託他們牧養上帝群羊時所滿足的那種需求。
2. 逃城
在為利未人提供住所的四十八座城邑中，有六座是逃城，「使誤殺人的，可以逃到那裡去」。其中三座在約旦河東，三座在約旦河西。根據其他法令，它們的分佈應使人能從全國各地輕易到達。它們是為任何逃避「報血仇者」的人所設的避難所；但其中所獲得的保護絕非絕對。只有在承認逃亡者有正當理由的情況下，他才能獲得暫時的避難，並儘快接受審判。此處對保護與審判的法律作了規定，雖未詳盡，但已相當細緻。
我們首先注意到，關於誤殺者的法規是坦率地基於原始的血親復仇習俗。被殺者最近的男性親屬有責任尋求殺害他之人的血。這項責任被視為他對兄弟、對社區、對上帝所負的義務；而此類案件中的報應原則體現在這句話中：「凡流人血的，他的血也必被人所流。」歌珥（Goel），即救贖者，其職責是為家庭收回被轉讓的土地，或贖回淪為奴隸的家庭成員，當家庭成員被殺時，他也負有為家庭尋求正義的責任。這種懲罰犯罪的方法所帶來的弊端顯而易見。對被殺者個人的深厚情感、維護家庭或宗族榮譽的強烈渴望，以及對兇手所屬部族的苦毒仇恨，使得對罪犯的追捕迅速，打擊兇猛且毫不留情。一個被誤導的歌珥很容易將無辜者擊倒；而他會覺得自己有義務冒一切風險為親屬復仇。阿拉伯人的整個部族往往會捲入一場始於單一打擊的血仇，只要這種習俗盛行，就會有發生廣泛且血腥衝突的極大危險。我們這段經文中的條例旨在部分抵消這些弊端與危險。
我們可能會感到驚訝，希伯來律法在許多方面都已開明，為何沒有完全廢除血親復仇的習俗。正義並非任何人的私事，即使是受害者最近的親屬也不例外。我們已經學到，法律的執行，特別是在謀殺或疑似謀殺的案件中，最好從私人復仇者手中收回，因為他們的目標是儘快且有效地打擊。當然，那些朋友死於暴力的人，仍有責任進行調查並盡其所能將罪犯繩之以法。但即使一個人的罪行看起來很明顯，他的審判也應在公正的法官面前進行，由法官引出所有相關事實。在希伯來律法中，並沒有針對這種司法行政的完整規定。一方面，古老的習俗不容易被廢除；熱情的東方天性會固守它。另一方面，當時沒有壓制混亂和處理犯罪的組織。為了讓人類生命的聖潔能清晰地呈現在一個太容易動手也太容易咒詛的民族面前，必須承擔一定的風險。但如果誤殺者能夠到達逃城，他就能接受審判。古老的習俗因逃亡者要求庇護並調查其案件的權利而受到制約。
至於避難城邑，可能也存在一些預示它們的不完善習俗。在埃及肯定有；而從埃及學到不少東西的迦南人，可能也有為逃亡者提供保護的聖地。但摩西律法防止了逃避正義手段的濫用。殺害他人者在上帝面前是罪犯。他所殺兄弟的血玷污了土地，並向天呼喊。任何聖所都不得保護一個懷有殺人目的而擊打他人的人。對於他，既沒有祭司的保護，也沒有避難所，更沒有贖金。神聖的正義原則接管了案件。
在民數記35:16起，列舉了一些被判定為謀殺的案例。用鐵器擊打，或用手中足以致死的石頭，或用木製武器、沉重的棍棒或鐵條擊打，都被判定為蓄意殺人。此外，如果能證明仇恨，且已知對他人懷有敵意的人被證明曾推倒對方，或埋伏投擲，或用手擊打，這樣的人不得獲得任何避難所。另一方面，誤殺的案例被定義為：「若沒有仇恨，忽然將人推倒，或是沒有埋伏，將物扔在人身上，或是沒有看見的時候，用可以打死人的石頭，扔在人身上」。這些當然只是例子，而非詳盡的類別。
此處未說明，但在約書亞記20:4中，法規規定逃到避難城邑的誤殺者必須在長老面前陳述他的理由，毫無疑問是在城門口。在接納他之前，必須先給出有利於他的初步決定。但真正的審判是由「會眾」（民35:24）進行的，這可能是代表犯罪發生地所屬部族的某個集會，或者更可能是整個民族首領的聚會。此外，在民數記35:30中規定，報血仇者對任何人的指控必須至少由兩名證人證實。這些規定構成了健全司法方法的基礎。避難權與復仇權相互對立，而在兩者之間，一個龐大且具權威的法庭給予判決。此外，值得注意的是，司法機構並非教會性質的。凡是以上帝之名行使權力的地方，祭司不應執掌，而應由百姓執掌。這種政府形式遠比神權政治更接近民主。
法律中一個獨特的點是，經法庭宣告無罪的誤殺者必須留在避難所的期限。在現任大祭司去世之前，他都有被報血仇者殺死的危險。在那件事發生之前，他必須留在逃城的邊界內。這裡的想法似乎是，大祭司保留了對那種在儀式上玷污了土地的罪行的官方記憶。他被認為代表上帝，記住那即使非蓄意但仍造成污染的流血事件。因此，他的死亡抹去了使誤殺者處於報血仇者威脅之下的記憶。大祭司無權宣告罪犯無罪或有罪，也無權對他執行懲罰。但他是在耶和華居住的土地中間，那土地神聖性的守護者。
關於逃城的象徵意義，在每一點上都需要極其謹慎。例如，從報血仇者那裡逃跑的誤殺者，並非從上帝正義中逃命的罪人的預表。如果犯了謀殺罪，即使在逃城中也找不到安全。只有在沒有犯下蓄意罪行的情況下，他才能找到避難所。然而，逃城代表了神聖的正義，與人類的正義——或者說復仇——形成對比；那是基督在十字架上為我們捨身所揭示的神聖正義。人類的公義有時因過度而犯錯，有時因缺失而犯錯。某些罪行它永遠不會譴責，而另一些罪行它卻會熱情且無情地懲罰。避難城邑展現了一種更高的正義觀。但所有人在上帝面前都是有罪的。祂不僅對誤殺者有憐憫，對那些必須承認蓄意犯罪、承認自己生命已因神聖律法而喪失的人，也有憐憫。
有人表達了一種獨特的觀點，認為大祭司的死亡具有贖罪意義。據說這從「受膏油的」（民35:25）這一條款的增加中「毫無疑問地顯明出來」。論點是，由於大祭司的生命與工作「透過這種聖靈的膏抹獲得了代表性的意義，他的死亡也可以憑藉賦予他的聖靈，被視為一種為百姓罪孽的死亡，透過這種死亡，誤殺者在上帝面前獲得了罪得赦免的益處，使他能潔淨地回到家鄉，不再暴露在報血仇者的復仇之下」。因此，有人說：「地上大祭司的死亡，成了那位天上的大祭司死亡的預表，祂藉著永恆的靈，將自己無瑕無疵獻給上帝，使我們能從過犯中被救贖。」然而，儘管許多拉比和教父持有這種關於大祭司死亡具有贖罪性質的觀點，但在聖經或理性中卻完全沒有支持它的依據。此外，摩西律法所提供的所有贖罪都是儀式性的。如果大祭司的死亡僅在其職能範圍內有效，那麼對於道德罪孽，例如蓄意殺人的罪，就不可能有任何贖罪或贖罪的表象。因此，大祭司的死亡在任何意義上都不是基督死亡的預表，基督死亡的全部意義在於與道德而非儀式性的過犯有關。
雖然不能說「逃城的規定為基督的贖罪提供了亮光」——因為那就像晨星為太陽提供亮光一樣——但仍有一些例證；其中一點值得注意。正如避難城邑的保護僅限於其所屬的邊界或轄區，罪人在基督裡所擁有的防禦，也只有在生命被帶入基督的影響與誡命範圍內時才能享用。想要安全的人必須成為基督徒。並非僅僅是信心的宣告——「主啊，主啊，我們不是奉你的名說過預言嗎？」——而是對來自基督的職責律法發自內心的順服，才帶來安全。「誰能控告上帝所揀選的人呢？」——而選民是那些結出聖靈果子的人，是愛上帝與愛鄰舍的人，是透過行為彰顯信心的人。宣稱救恩可以脫離生命與實踐，在某種幾乎無法用言語表達的與基督的神秘關係中獲得，這是對聖經全部教導的歪曲。
3. 部族產業
我們已經聽過西羅非哈的女兒們請求繼承父親產業的呼籲。現在，關於她們的一個問題必須解決。這五位女子並不關心去經營分配給她們的、位於雅末河源頭附近的旱地農場。事實上，作為女繼承人，她們在不同部族的年輕人中相當搶手；她們幾乎就要將手交給自己選擇的丈夫。但她們所屬的瑪拿西家族的首領們發現了其中的危險。這些年輕女子可能會選擇迦得人或猶大人。那麼她們的土地，作為瑪拿西土地的一部分，就會轉移到丈夫的部族中。在瑪拿西土地的北部，將會出現幾英畝屬於猶大或迦得的土地。如果各部族中其他身為女繼承人的年輕女子也隨心所欲地結婚，不久之後，部族的領土就會變得混亂不堪。這能被允許嗎？如果不能，該如何防止這種弊端？
在早期階段，以色列的國家中心與整體統一性還不足以應付這種情況。如果沒有部族的凝聚力以及每個家庭中集體生活的意識，以色列人就會迷失在當地的居民中。這種情況尤其容易發生在約旦河東岸和遙遠的北方。現在，宗族統一性與土地聯繫在一起。正是因為居住在特定地區，同一祖先的後裔才意識到他們的兄弟情誼。因此，瑪拿西人的呼籲以及隨後的立法是有充分理由的。繼承土地的女子必須在父親的家族內結婚。如果不是女繼承人，男性似乎並不被禁止娶其他部族的女子。但女子擁有土地伴隨著責任，也剝奪了她們一部分的自由。每一個有產業的女兒都必須嫁給她近親中的一人；這樣，產業就不會從一個家族轉移到另一個家族；各部族都應守住自己的產業。
早期定居時的迫切需要似乎促成了這項律法；並且在可能範圍內，這項律法一直被維持著，好讓居住在特定區域的人不僅知道自己是流便支派或便雅憫支派的人，還能清楚知道自己是流便支派中哈諾的子孫，或是便雅憫支派中亞特的子孫。然而，我們或許可以懷疑，這種為了將土地保留給各支派、並將各支派固定在各自土地上的手段，是否反而延緩了民族的統一。這樣的安排或許是不可避免的，但它無疑屬於一種原始的社會秩序。若能透過土地的交換，本有助於人民的同質化，並使各支派結合得更緊密。在一個民族發展的早期階段所制定的每一項律法，都難免包含一些不適合後世的成分。以色列人所犯的一個錯誤，或許就是過於長久且緊密地執著於支派血統，並過分看重家譜。關於女繼承人必須在家族內通婚的規定是一項古老的律法，帶有摩西的權威。後來確實出現了一個時期，理應廢除這項規定，並盡一切可能將各支派團結起來。但舊有的習俗依然根深蒂固；結果如何呢？約旦河東的支派，以及但支派和亞設支派，在早期幾乎從聯盟中失落。隨後，北方與南方人民之間開始出現分裂。我們不能不懷疑，正是因為猶大支派與以法蓮支派之間缺乏家族聯姻，以及未能將支派情感置於民族情感之下，才導致了後來分裂為兩個王國。
為了支派的觀念，以及將土地繼承視為核心事務的作法，以色列人似乎付出了沉重的代價。時至今日，試圖僅僅在領土基礎上建立民族凝聚力，依然存在著險。唯有精神、對共同目標的忠誠，以及無處不在的熱忱，才能帶來真正的統一。如果缺乏這些，或者如果共同目標顯得低俗且物質化，那麼家庭對土地的佔有權反而可能造成極大的危害。與此同時，這種古老的感受也證明了其背後有著深刻的事實根源。領土的團結對於一個民族而言是不可或缺的；而將人民排除在廣大土地之外，是一種無法容忍的罪惡。如果教會作為公義的導師，對這件大事漠不關心，那麼基督教就沒有完成它的工作。如果手足之情蕩然無存，宗教又怎能興旺？當一個民族中佔有土地的權利實際上被剝奪時，手足之情又怎能存續？在要求以基督徒原則解決的經濟問題中，土地所有權與土地權利位居首位。基督教將摩西律法的原則提升到了更高的層次，在那裡，公義不僅沒有減少，反而更加彰顯；在那裡，手足之情擁有更崇高的目標與更純粹的動機。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「一個教會體系需要極大的忠誠，否則就會因貧窮而變得不虔誠」：本段反映了對聖職人員供養與教會體制運作的務實立場；部分宗派（如強調使徒性貧窮或修會制度者）可能主張聖職人員應維持絕對貧窮，而非由國家或會眾提供穩定供養。
2. 「凡是以上帝之名行使權力的地方，祭司不應執掌，而應由百姓執掌」：本段反映了公理制或強調平信徒參與的教會體制立場；其他宗派如主教制（Episcopal）則主張司法與行政權力應由按立的聖職人員或主教階層行使。
3. 「有人表達了一種獨特的觀點，認為大祭司的死亡具有贖罪意義」：本段反映了作者對大祭司死亡與基督救贖論的嚴謹區分立場；部分神學傳統（如某些救贖論觀點）可能傾向於將舊約儀式中的死亡視為基督代贖工作的預表，而作者則明確反對將此類儀式性死亡與道德性贖罪混為一談。
4. 「罪人在基督裡所擁有的防禦，也只有在生命被帶入基督的影響與誡命範圍內時才能享用」：本段反映了強調信心與行為並重（或稱聖化）的立場；其他宗派如極端加爾文主義或強調「唯獨信心」的傳統，可能更強調救恩的客觀性，認為救恩不應過度依賴於信徒後續的行為表現。