「立約的報應」
利未記 26:14-46
「你們若不聽從我，不遵行我這一切的誡命，厭棄我的律例，厭惡我的典章，不遵行我一切的誡命，背棄我的約，我待你們就要這樣：我必施行這些事，就是突然臨到你們身上的驚惶，打發癆病、熱病消滅你們的眼目，令人魂消膽喪。你們也要白白地撒種，因為仇敵要吃你們所種的。我要向你們變臉，你們就要敗在仇敵面前。恨惡你們的，必轄管你們；無人追趕，你們也必逃跑。你們因這些事若還不聽從我，我就要為你們的罪加七倍懲罰你們。我要折斷你們因勢力而有的驕傲，又要使覆你們的天如鐵，載你們的地如銅。你們要徒然勞力；因為你們的地不出土產，田野的樹木也不結果子。你們行事若與我反對，不肯聽從我，我就要按你們的罪加七倍降災與你們。我也要打發野地的獸到你們中間，搶奪你們的兒女，吞滅你們的牲畜，使你們的人數減少，道路荒涼。你們因這些事若仍不改正歸向我，行事與我反對，我就要行事與你們反對，因你們的罪擊打你們七次。我又要使刀劍臨到你們，報復你們背約的仇。你們聚集在城內，我必降瘟疫在你們中間，也必將你們交在仇敵的手中。我折斷你們的杖，就是斷絕你們的糧，那時必有十個婦人，在一個爐子給你們烤餅，按分量稱給你們；你們要吃，也吃不飽。你們因這一切的事若不聽從我，竟行事與我反對，我就要發烈怒，行事與你們反對，又因你們的罪，懲罰你們七次。並且你們要吃自己兒女的肉。我也要毀壞你們的邱壇，砍下你們的日像，把你們的屍首扔在你們偶像的屍首上，我的心也必厭惡你們。我要使你們的城邑變為荒場，使你們的聖所變為荒涼，我也不聞你們馨香的香氣。我要使地變為荒涼，住在地上的仇敵就必因此驚奇。我要把你們散在列國中；我也要拔刀追趕你們。你們的地要成為荒場，你們的城邑要變為荒涼。你們在仇敵之地的時候，地土荒涼，要享受安息；正在那時候，地要歇息，享受安息。地多時為荒涼，就要多時歇息；這歇息是你們住在地上的時候，安息年所不能得的。至於你們剩下的人，我要使他們在仇敵之地心驚膽怯。無人追趕，他們要逃跑，像逃避刀劍；他們要跌倒，好像無人追趕一樣。無人追趕，他們要彼此撞跌，好像在刀劍面前。你們在仇敵面前，也必站立不住。你們要在列國中滅亡；仇敵之地要吞吃你們。你們剩下的人，必因自己的罪孽在仇敵之地消滅；也必因祖宗的罪孽，和自己祖宗的罪孽，一同消滅。他們要承認自己的罪，和他們祖宗的罪，就是干犯我的那罪，承認他們行事與我反對，我也行事與他們反對，把他們帶到仇敵之地。那時，他們未受割禮的心若謙卑了，也服了罪孽的刑罰，我就要記念我與雅各所立的約，與以撒所立的約，與亞伯拉罕所立的約，並要記念這地。地也必因離開他們，在荒涼的時候享受安息；他們要服罪孽的刑罰，因為他們厭棄了我的典章，心中厭惡了我的律例。雖然這樣，他們在仇敵之地的時候，我卻不厭棄他們，也不厭惡他們，將他們盡行滅絕，也不背棄我與他們所立的約，因為我是耶和華他們的神。我卻要為他們的緣故記念我與他們先祖所立的約，就是在列國人眼前，從埃及地領他們出來的，為要作他們的神。我是耶和華。」這就是耶和華在西奈山藉著摩西與以色列人所立的律例、典章和法度。
因此，如果以色列人不聽從耶和華的誡命，反而背棄了他們曾對耶和華所立的約，即當他們對耶和華說（出埃及記 24:7）：「耶和華所吩咐的，我們都必遵行」之後；那麼，他們將面臨威脅。首先是概括性的（利未記 26:14-17），以可怕的審判作為警告，這將逆轉，甚至遠超逆轉所有的祝福。神將使「驚惶」臨到他們；疾病將蹂躪他們，如癆病與熱病；他們的仇敵將使土地荒涼，在戰場上擊敗他們，並轄管他們；他們不再是五個人追趕一百人，而是無人追趕，他們也必逃跑（利未記 26:17-18）。接著是四系列的威脅，每一系列都以他們若不因已受的耶和華審判而悔改為前提；每一系列也都以「我就要為你們的罪加七倍懲罰（或「擊打」）你們」這句話作為開頭。在這四次重複的譴責系列中，我們不必堅持其數字上的精確性；我們也不能像某些人那樣，將「七倍」賦予數字或時間上的意義。貫穿所有這些譴責並決定其形式的思想是：對於以色列人每一次新的剛硬與不悔改，所威脅的審判將會顯著地不斷加劇；而「七倍」這一短語，通過對神聖數字「七」的引用，暗示了這種報應將是「立約的報應」（利未記 26:25），也暗示了若他們持續頑梗，所受的審判將會是何等可怕、徹底與完全。
這種解釋得到了每一節細節的支持。第一系列（利未記 26:18-20）發展了利未記 26:14-17 的威脅，增加了因缺雨而導致收成無望的警告。那位曾應許若他們順服就賜下「時雨」的神，現在宣告，若他們因先前宣告的管教仍不聽從祂，祂將「使覆你們的天如鐵，載你們的地如銅」。第二系列增加了野獸的蹂躪，牠們將搶奪他們的兒女與牲畜；並因這些巨大的審判，導致他們人數大幅減少。第三系列（利未記 26:23-26）以更強烈的形式重複了刀劍、瘟疫與饑荒的威脅。糧食的杖將被折斷，當他們因瘟疫打擊而聚集在城內時，十個婦人只需一個爐子烤餅，糧食將按分量分配且不足以果腹（利未記 26:25-26）。
文中暗示，隨著這些非凡的審判，將越來越明顯地看出，正是耶和華因他們背約而如此對待他們。這一點在（利未記 26:24）中通過希伯來文中強調人稱代詞的使用而得到暗示（在英文中只能通過語氣的加重來表達）；並通過宣告（利未記 26:25）臨到他們的刀劍將「報復立約的仇」來體現。
同樣的論點也更強烈地適用於這些小節中的最後一段（利未記 26:27-39），其可怕的譴責以這些話語開頭，彷彿閃爍著神報復之怒的火焰：「你們行事若與我反對，不肯聽從我，我就要發烈怒，行事與你們反對；又因你們的罪，懲罰你們七次。」先前所威脅的一切，在此處重複出現，並加上了所有能增加恐怖感的細節。若威脅到饑荒？其嚴重程度將達到他們必須吃自己兒女的肉。那些曾是他們淫亂崇拜場所的邱壇將被毀壞，他們隨從巴力所崇拜的「日像」將被砍下；作為神憤怒的明顯標記，以及神對他們為之離棄耶和華的無能偶像的聖潔蔑視，崇拜者的屍首將倒在倒塌的偶像之上。聖所（如後文所示，特別但或許不僅限於耶和華帳幕或聖殿的聖所）將變為荒涼；他們祭物的馨香之氣將被拒絕。聖潔的子民將被分散到其他土地；土地將變得如此荒涼，以至於住在其中的仇敵都會對其轉變感到驚奇。因此，當他們被分散在仇敵之地時，土地將「享受安息」；即，它將在無人耕種與荒涼的狀態下，享受耶和華命令他們每七年給土地一次、但他們卻未遵守的安息。與此同時，被放逐的民族在被擄之地的處境將極其悲慘：人數減少，倖存者將因自己的罪孽與祖宗的罪孽而消滅；膽怯且精神崩潰，他們將因一片被風吹動的葉子聲而逃跑，仇敵之地將「吞吃他們」。
至此，這段預言的第二部分結束了。它應許以色列人若遵守此約的話語，將在迦南地享有最高的繁榮；同時威脅他們，若持續不順服，將面臨刀劍、饑荒與瘟疫的接連審判，其嚴重程度不斷加劇，最終導致他們被長期驅逐出境；並預言儘管處境極其悲慘，他們仍將在仇敵之地繼續存活，而他們自己的土地則在他們離開期間荒涼無人耕種。
這段預言的基本重要性與啟發性，從後來所有關於以色列命運的預言，不過是其更詳細的闡述與對後續歷史條件的應用這一事實中顯而易見。當我們回想起一個無人爭議的事實時，其深遠意義就更為明顯：這不僅是聖經中所有關於以色列後續預言的縮影，同樣真實地，它也是以色列歷史的縮影。這一點如此精確，以至於我們可以準確地將該民族從摩西時代至今的歷史，描述為本章從預言語言向歷史語言的翻譯。
說明這一點的事實是如此熟悉，以至於幾乎無需提及。士師時代的多次懲罰，當時百姓因罪多次被交在仇敵手中，而每當他們悔改，就多次得到拯救；後來更沉重的審判，首先是在早期君王時代，隨後在公元前 721 年撒馬利亞被圍困與陷落後，十個支派被擄，以及更晚些時候，公元前 586 年尼布甲尼撒對耶路撒冷的恐怖圍困與陷落，耶利米的哀歌對其恐怖景象作了最悲傷的見證——所有這些事件，連同其他較小規模的事件，不正是利未記第二十六章的歷史展開嗎？
自舊約時代以來，這段預言如何在以色列歷史中不斷得到印證，是（或應該是）眾所周知的。背道接踵而至，審判也隨之而來。尼布甲尼撒之後是安條克·伊皮法尼（Antiochus Epiphanes）；而在希臘-敘利亞的審判之後，隨著他們拒絕並釘死所應許的彌賽亞這一最高國家罪行，羅馬的被擄隨之而來，這是最可怕的一次；這一審判持續至今，長達一千八百年的以色列被擄離立約之地，以及他們散居在列國之中——一千八百年的悲劇性苦難，是其他任何民族從未經歷過，或經歷後仍能倖存的；這些苦難至今仍展現在全世界面前，如沙皇帝國中四百萬猶太人的痛苦經歷，以及其他土地上的反猶主義迫害。
在這種條件下生存了幾個世紀，而非生活，其自然結果是，猶太民族正如預言所說，人數變得稀少；從王國時代不少於七八百萬人，減少到約兩百年前最低點時不超過三百萬人。最奇怪的是，在這段時間裡，曾經肥沃的土地一直荒涼，因為外邦人從未大量定居於此；與所羅門時代每平方英里五百人的密度相比，我們現在只發現幾十萬可憐的居民，且由於缺乏耕種，大部分土地的荒涼程度難以言表。當我們說完這一切，以及許多無需誇大即可說出的話時，我們只是簡單地證明了本章的利未記 26:31-34 已在最充分的意義上成為歷史事實。因為經上記著（利未記 26:32-34）：
「我要使地變為荒涼，住在地上的仇敵就必因此驚奇。我要把你們散在列國中；我也要拔刀追趕你們。你們的地要成為荒場，你們的城邑要變為荒涼。你們在仇敵之地的時候，地土荒涼，要享受安息；正在那時候，地要歇息，享受安息。」
這些事實使本章成為極其重要的護教論據。之所以如此，是因為我們在此處記錄的預言中，看到了預知能力的證據，從而證明了神聖靈的超自然啟示。這些事實無法僅僅通過幸運的猜測或偶然的巧合來充分解釋。事實上，基於自然理由預測以色列會腐敗，或者若腐敗將導致災難，並非不可能。因為神對以色列與其他國家並非有兩套律法。論證也不僅僅依賴於這些受威脅審判的細節，即刀劍、饑荒與瘟疫；因為其他國家也經歷過這些災難，儘管確實很少有像以色列那樣嚴重的；且其中一項往往自然地依賴於另一項。
但撇開這些預言要素不談（其護教意義較小），仍有兩個細節，其中預言的經歷是獨一無二的，且在事件發生前具有極高的不可預測性，以至於我們在此既不能認為是精明的預測，也不能認為是預言與實現的偶然吻合。其一是預言中被擄的以色列人作為一個民族在仇敵之地存活，即他們在幾個世紀無與倫比的苦難中具有不可毀滅性；其二是一個非凡的事實，即他們那片如此肥沃的土地，在當時及隨後幾個世紀中曾是世界商業與旅行的主要通道之一，是古代許多國家夢寐以求的領土，卻在以色列被放逐的整個期間保持相對無人居住與荒蕪。
關於前者，我們在歷史中找不到類似的現象。這是一個民族，與埃及人、巴比倫人和羅馬人等許多其他民族相比，他們在鼎盛時期人數與物質資源都很少；他們現在已被從土地上驅逐了幾個世紀，一直受到壓迫，其程度與持續時間是其他任何民族從未經歷過的；然而他們從未與所混居的民族融合，也沒有絲毫失去其獨特的種族特徵與鮮明的民族認同。儘管這現在已是歷史事實，但在先驗上，它是如此不可預測，以至於所有歷史記錄中沒有其他類似的例子；然而，如果利未記 26:44 的話要證明為真，這一切都必須發生：「他們在仇敵之地的時候，我卻不厭棄他們，也不厭惡他們，將他們盡行滅絕，也不背棄我與他們所立的約。」克里斯利布（Professor Christlieb）教授有充分的理由將此事實稱為不可辯駁的護教論據，如下所述：
「我們指出以色列民族是一個永恆的歷史神蹟。這個民族存續至今，在經歷了所有的分散與壓迫後，幾千年來仍保持其民族特性，這是一個無與倫比的現象，如果沒有神特別的護理預備，以及祂持續的干預與保護，我們將無法解釋它。因為還有哪一個民族經歷過這樣的審判，卻沒有以滅亡告終？」
同樣引人注目且意義重大的是以色列土地長期的人口稀少。因為它本質上是一片肥沃的土地；在預言發出時——無論將其歸於早期還是晚期——它都處於世界主要的商業與軍事路線之一，因此其佔有權一直是歷史上所有強國的野心目標。當然，人們會預期，如果以色列人被逐出這樣一片土地，它會立即且永遠被其他人佔領，並耕種其眾所周知的肥沃土壤。但事實並非如此，因為經上另有記載。然而，似乎在基督教歷史隨後的幾個世紀裡，這片土地竟能一直保持荒涼，這幾乎是不可能的，除非是因為 1497 年發現了通往印度的海角航線，這一事件——在遙遠的古代幾乎無人能預料到——使東方的商業潮流從埃及、敘利亞與巴勒斯坦轉向了大西洋與印度洋；因此，以色列的土地就像一條因河流改道而孤立在沙漠中的城市一樣被遺棄；其預言中的荒涼因此得以實現，並達到了最完整、最圓滿且現已長期實現的結局。
因此，情況就是這樣。確實很難理解一個人如何能公平地逃避從這些事實中得出的推論，即它們暗示本章中存在一種人類不可能具備的對未來的預知，從而證明神之靈在最深層與最真實的意義上，必然是這些關於選民及其土地未來預言的作者。
關於我們這個時代關於此問題的爭論，注意到這一點至關重要：論證的性質使得它絲毫不需要依賴任何人為本章起源所指定的日期。即使我們像格拉夫（Graf）和威爾豪森（Wellhausen）那樣，將其創作歸於被擄時期或被擄後時期，本章仍包含關於該民族與土地的明確預言，這一點依然成立；這些預言如果說在巴比倫被擄與回歸時期在某種程度上得到了實現，那麼在隨後遙遠的未來幾個世紀中，它們仍將得到更細緻、更詳盡且更令人印象深刻的實現。但如果承認這一點，顯然這些事實對批判學的結論施加了限制。只有考慮到一個人試圖解釋的任何現象的所有事實，才是真正的科學；而在本案中，任何理論所要解釋的事實，不僅僅是風格與詞彙的特殊性等，還有本章中存在可證明的預言要素這一現象；這一現象需要假設超自然啟示作為其作者身份的因素之一來進行解釋。但如果真是這樣，我們如何能將任何使本章最後一句話——「這就是耶和華在西奈山藉著摩西所立的律例」——成為虛假，並使前面的「律法」成為被擄時期或被擄後時期偽造品的理論，與這種神聖啟示相協調呢？
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「那時，他們未受割禮的心若謙卑了，也服了罪孽的刑罰」：本段反映了神學上對於「悔改與神恩典之約」的互動觀點，強調神在審判中仍記念約的信實；其他宗派如部分極端預定論者可能更強調神的主權與不可抗拒的恩典，而部分強調自由意志的宗派則可能更強調人在悔改中必須主動回應的責任。