聖潔的律法（續完）
利 19:1-37
在本章中，我們有一系列戒律和禁令，從內部證據來看，這些內容似乎是由一位受靈感啟發的聖經編纂者從各種原始文獻中挑選出來的，其目的並非呈現所有道德和禮儀義務的完整清單，而是為了說明本章開頭所載的訓誡在以色列人日常生活中的應用（利 19:2）：「你們要聖潔，因為我耶和華你們的神是聖潔的。」
在充分了解希伯來歷史的情況下，看到像卡利施（Kalisch）這樣的人將這種對聖潔的構想——這對本法至關重要——描述為「希伯來文化最成熟的果實」，實在是令人感到奇怪！因為像迪爾曼（Dillmann）這樣有能力的評論家堅持認為，我們在本章中看到的並非希伯來思想的晚期發展，而是「古老的」、「最古老的」材料；我們敢說，正如利 19:1 所宣告的那樣，其歷史甚至可以追溯到摩西時代。我們還可以說得更多。因為如果這部律法具有如此古老的歷史，那麼即使是歷史最膚淺的讀者也應該很容易看出，那群幾乎完全未受過文化薰陶、從埃及奴役中逃亡出來的烏合之眾，是如何遠遠沒有通過任何文化達到這種摩西式的聖潔觀念。因為「希伯來文化」，即使在其最成熟的時期，充其量也只是傾向於越來越多地發展出「律法主義」——一種非常不同的東西——而非聖潔的觀念！這條命令「你們要聖潔」中所表達的理想，必然不是來自以色列，甚至不是來自摩西（彷彿是由他首創），而是來自聖潔的神自己，正如本章第一節所見證的那樣。
這條命令位於隨後長長戒律清單之首，其位置極具意義且富有啟發性。它向我們展示了整個禮儀和道德律法的目標，我們也可以補充說，這也是福音的最高目標，即產生一種特定類型的道德和屬靈品格，即聖潔的人格；此外，它精確地解釋了這個在所有民族中被普遍誤解和誤用的術語，其本質在於與神在靈性上的相似：「你們要聖潔，因為我耶和華你們的神是聖潔的。」這些話顯然既定義了聖潔，又宣告了獲得並保持聖潔品格的最高動機。因此，這被作為中心思想呈現給我們，隨後所有多樣的戒律和禁令都在其中找到了統一；相應地，我們發現這條律法的基調在整章中迴盪，正如其中不斷重複的副歌，在此處重複了不下十四次（兩次七次）：「我是耶和華！」、「我是耶和華你們的神！」
聖潔律法的第一部分（利 19:3-8）處理了社會和宗教生活中兩項至關重要的義務：一是孝敬父母；二是敬畏神。
如果我們起初對聖潔律法中將第五條誡命（利 19:3）放在如此尊榮的位置感到驚訝，那麼當我們記住，在個人生命發展的過程中，他首先是通過敬畏和孝敬父母來學習敬畏神時，我們的驚訝就會減輕。在生命的最初階段，父母——以敬畏的心來說——在某種非常特殊的意義上，代表神並處於神的位置。我們首先從對世上父職的體驗中獲得了天父的觀念；因此，可以說這條誡命在任何其他誡命都無法比擬的意義上，是所有宗教的基礎。哀哉那藐視父親教訓、不聽母親命令的孩子！因為這樣做，他使自己失去了進入對神父性之認識和體驗的可能性。
對神的敬畏原則在這裡並非通過直接的戒律來灌輸，而是通過三項訓誡來體現，對這些訓誡的順服預設了心中對神的敬畏。首先（利 19:3）是守安息日；所有格「我的安息日」簡潔地提醒我們，神對我們所有時間中七分之一的時間擁有作為祂時間的主權。其次是禁止偶像崇拜（利 19:4）；最後（利 19:5-8）是關於遵守平安祭律法的訓誡。
似乎有一個原因決定了這三項訓誡的選擇，即以色列人在這些方面的順服上，比律法的任何其他義務更容易失敗。至於安息日，這與平安祭的律法一樣，是積極的律法，而非道德律法；也就是說，它的權威主要取決於神的明確條例，而不是自然良知的直覺。因此，可以肯定的是，只有當人保持對神的人格和道德權威的鮮活意識時，它才會被遵守。此外，正如所有歷史所顯示的那樣，安息日停止勞作的律法不斷與人對利益的貪愛和急於賺錢的匆忙發生衝突。當阿摩司（摩 8:5）將他那個時代的以色列人帶到我們面前，描述他們在貪得無厭的世俗貪婪中說：「安息日何時過去，我們好賣糧呢？」時，這是一幅對每一代人都真實的生活寫照。關於第二條誡命的選擇，人們很容易看出，以色列人身處偶像崇拜者之中，他們對神的忠誠在這一點上將受到極其嚴峻的考驗，即他們是否真的會單獨敬拜永生神，而不藉助偶像。
關於平安祭的情況則有所不同；但在這方面也能發現同樣的選擇原則。因為在所有各種祭祀崇拜的條例中，沒有哪一項比這項律法的要求更容易被忽視；部分原因是這些是所有祭物中最頻繁的，也因為以色列人常常會因短視的節儉和世俗的吝嗇，而試圖將平安祭的肉留作食物，如果留到第三天，而不是像主所命令的那樣將其焚燒。因此，律法對此主題的提醒教導我們，想要聖潔的人絕不能以犧牲對聖潔之神的順服為代價來尋求節省。
本章的第二部分（利 19:9-18）由五組戒律組成，每組五條，全部涉及聖潔律法要求人與人之間履行的義務，每一組都以標誌性且令人印象深刻的副歌「我是耶和華」結束。
這五條戒律中的第一組（利 19:9-10）要求對窮人保持習慣性的關懷：我們讀到：「在你們的地收割莊稼，不可割盡田角，也不可拾取所遺落的。不可摘盡葡萄園的果子，也不可拾取葡萄園所掉的果子；要留給窮人和寄居的。」
這條律法涵蓋了他們農業的三大產品：穀物、葡萄產品和樹上的果子——主要是橄欖樹，它們常種在葡萄園中。每當神以收成祝福他們時，他們都要記念窮人，以及「寄居的」，根據律法，寄居者在以色列沒有土地的合法權利。除了對窮人的益處外，人們很容易看出，如果忠實地遵守這項規定，對於克服人天生的自私，以及對神的忠誠，將是多麼卓越的訓練。在這些命令背後隱含著一個在其他地方明確表達的原則（利 25:23），即以色列人耕種的土地不是他們自己的，而是主的；正是作為土地的主人，祂這樣吩咐他們，作為祂的佃戶，他們不應認為自己有權獲得土地生產的一切，而應銘記祂打算為每個以色列人的每一英畝土地保留一部分給窮人。因此，收割莊稼的勞工不斷被提醒，他在耕作中僅僅是神的管家，有義務以令主喜悅的方式運用土地的產品。
如果這條律法在字面上不再生效，我們絕不能忘記它在精神上依然完全有效。神仍然是窮人和有需要之人的神；而我們每個人，正如當時的希伯來人一樣，都是神的管家。我們身邊總是有窮人；也許在我們這個時代，當如此龐大無助的人群擠在我們巨大的城市中時，窮人和有需要之人的呼聲從未如此強烈地升到天上。使徒們在神的指引下，廢除了神權律法的字句，卻始終堅持該律法關懷窮人的精神和意圖，這在新約中得到了充分的見證。五旬節在信徒生命中的初熟果子之一，正是「凡物公用」（徒 2:44-45），以至於他們甚至超越了舊律法的字句，「賣了田產家業，照各人所需用的分給各人」。耶路撒冷的使徒們給保羅的唯一囑託，他這樣記載（加 2:10）：「只是願意我們記念窮人；這也是我本來熱心去行的。」因此，富足的信徒應當記住這一點：田角要留給窮人，葡萄園的遺落果子也要留給他們；如果信徒自己是窮人，也應從這條律法中得到特別的安慰，即神，他的天父，不僅關懷他的屬靈需求，也關懷他的世俗需要。
這五條戒律中的第二組（利 19:11-12）在字面上涉及十誡中的三條，但實際上主要關注的是偷竊和欺詐；因為這裡的說謊和起假誓僅被視為通常與偷竊和欺詐相關，因為這往往是確保掠奪成果所必需的。這組戒律的形式如下：「你們不可偷盜，不可欺騙，也不可彼此說謊。不可指著我的名起假誓，褻瀆你神的名。我是耶和華！」
緊接著吝嗇和忽視窮人的粗心貪婪，以及急於抓取葡萄藤上最後一顆葡萄的行為之後，便是積極的努力，不僅要獲得在慈善範圍內可能被視為我們自己的最大份額，還要獲得屬於鄰舍的額外東西。因此，這兩組戒律在思想和位置上都有著非常緊密的聯繫。這組戒律的思想順序暗示了偷竊的一個顯著特徵，這對其他罪惡也同樣適用：罪很少單獨存在；一種罪幾乎必然會直接導致另一種罪。偷竊或在託付之事上欺詐的人，很自然地會被引導去對此撒謊；當他的謊言受到質疑（這很可能會發生）時，他會受到致命的壓力，進一步強化他的謊言，並通過指著聖潔的神起誓作為他謊言的見證，來完成他的罪！因此，起初僅針對同胞的罪，往往會導致人立即得罪神，通過呼求祂作為謊言的見證人來褻瀆真理之神的名！偷竊只是罪的這種傾向的一個例子；但讓我們永遠記住，所有罪的一個規律就是：罪總是會滋生更多的罪。
第二組誡命處理的是透過詭詐與欺騙對鄰舍造成的傷害；第三組五條誡命（利未記 19:13-14）則進一步探討透過壓迫與暴力所犯下的惡行。「不可欺壓你的鄰舍，也不可搶奪他的物。雇工人的工價，不可在你那裡過夜，留到早晨。不可咒詛聾子，也不可將絆腳石放在瞎子面前，只要敬畏你的神。我是耶和華！」在這些命令中，主再次為那些無助且無力自衛的人發聲。這些話語將人視為有能力去壓迫鄰舍的一方；例如，雇主看見某人急需工作以求生存，便利用對方的需求，以低於公平工資的報酬雇用他；又如，持有鄰舍抵押品的人，看見機會便透過強硬的法律手段，為了一點小利而奪取對方的田地或產業，使貧窮的債務人陷入無謂的困境。顯然，在我們的現代生活中，這類例子不勝枚舉。人的本性如今與摩西時代並無二致。然而，無論是當時還是現在，聖潔的律法嚴厲禁止這類行為。
關於拖欠工資的禁令也是如此。我若僅僅支付了公平的工資，並未履行對受雇男女的愛之律法；我還必須及時支付。申命記的律法重複了這條命令，並帶著一種獨特的同情與溫柔，補充了理由（申命記 24:15）：「因為他窮，心裡切望得著。」因此，我必須「在當日」給予工人他的工價。這是一種罪，特別是富人，尤其是大型企業，他們對神的個人責任感往往被降至最低。然而，這無疑也常是出於純粹的疏忽。那些蒙福豐足、不會因延遲收到小額款項而感到困擾的人，往往忘記了許多窮人正如俗話所說「過著朝不保夕的生活」，因此，未能按時收到應得的工資，對他們而言往往是沉重的試煉；此外，這迫使他們必須賒帳而非現金交易，必然增加了他們的生活開支，這實際上就是搶奪了屬於他們的東西。
關於聾子與瞎子的話語，其核心思想依然是對無助者的關懷。這些話語當然具有永恆的效力，且其所包含的原則，遠遠超出了這些單一的例子。我們不可利用任何人的無助，特別是那些他無法改變的殘疾來傷害他。即使是人類共同的良知，也承認這是邪惡且卑劣的；而良知的這一判決，在此處透過「我是耶和華」的提醒得到了強調——這暗示了那收割田地的工人，是的，還有那瞎眼的與聾啞的，都是祂所造的；而祂，那位慈愛與公義的主，不會否認這種關係，必會為他們辯屈。
這些誡命中的每一組，都以一種特殊（雖非唯一）的方式，將窮人與困苦人置於良知之前。然而，沒有人應當因此想像神會偏袒窮人，以至於認為雖然不可虧待窮人，卻可以肆無忌憚地虧待富人。我們現代的許多社會改革者，在熱衷於改善窮人處境時，似乎認為既然窮人擁有常被富人忽視的權利，並因此常遭受嚴重的冤屈，那麼富人就沒有任何窮人必須尊重的權利。因此，接下來的五條誡命防範了這種從神對窮人的特別關懷中產生的錯誤推論，並提醒我們，聖者的絕對公義要求富人的權利與窮人的權利同樣受到尊重，雇主的權利與受雇者的權利同樣不可侵犯。這特別處理了需要法律裁決的事務。我們讀到（利未記 19:15-16）：「你們施行審判，不可行不義；不可偏護窮人，也不可重看有勢力的人，只要按著公義審判你的鄰舍。不可在民中往來搬弄是非，也不可與鄰舍的血為敵。我是耶和華！」
這對當代日益增多的改革者是一個明確的警告，他們大聲疾呼對窮人的特別關懷，卻在追求社會改革與減少貧困的熱忱中，忘記了公義與公平。例如，這適用於所有像馬克思那樣斷言並教導「資本即掠奪」的人；或者那些尚未準備好說出如此直白的話，卻以任何方式為了糾正窮人的冤屈，而倡導涉及實質沒收富人財產之立法的人。
與上述內容緊密相連，下一條誡命禁止的並非確切的「搬弄是非」，而是「毀謗」（正如該詞在其他地方，甚至在修訂版聖經中的譯法）。在審判法庭上，不可說出也不可聽信毀謗。隨後的子句意義晦澀；但其意指：「你不可在審判法庭上，藉由這種毀謗性的見證，尋求鄰舍的性命」，這最符合平行結構；或者，正如塔木德與大多數現代猶太譯本所解釋的：「當你的鄰舍在審判法庭上生命受到威脅，而你的見證可以救他時，你不可袖手旁觀。」隨後，那慣常的副歌再次出現，提醒以色列人，在每一個法庭中，記錄每一項審判行為，傾聽每一位證人的，是一位看不見的、全知的、絕對公義的審判者，祂將對所有世上的判決進行最終的審查，以確認或推翻：「我」，這位如此說話的主，「是耶和華！」
第五組，也是最後一組五條誡命（利未記 19:17-18），以其五條誡命恰如其分地結束了這一系列。其中三條超越了上述所有被要求或被禁止的外在行為，處理了聖潔律法所要求的、對鄰舍的內心狀態，這是所有公義的靈魂與根基。它以那句眾所周知的話語作結，簡單到人人都能理解，全面到順服它就包含了對人所有的道德與公義：「要愛人如己。」經文寫道：「不可心裡恨你的弟兄；總要指摘你的鄰舍，免得因他擔罪。不可報仇，也不可埋怨你本國的子民，卻要愛人如己。我是耶和華！」
最具有啟發性的是，這種順序暗示了：當我們看見鄰舍行惡時，我們應當指摘他，這正是心中沒有仇恨的最佳證據，也是愛鄰舍最真實的表達。使徒保羅也曾吩咐基督徒履行同樣的義務，並指出了執行時應有的精神（加拉太書 6:1）：「弟兄們，若有人偶然被過犯所勝，你們屬靈的人就當用溫柔的心把他挽回過來；又當自己小心，恐怕也被引誘。」因此，如果我們想要聖潔，鄰舍行惡就不該與我們無關，即使那惡行並未直接影響我們的個人福祉。相反，我們必須記住，如果我們不指摘他，我們自己就「因他擔罪」；也就是說，因為我們沒有設法阻止他的惡行，我們自己在某種程度上也與他一同有罪。然而，一方面我必須指摘作惡者，即使他的惡行並未觸及我個人；但律法又補充說，即使我自己受了傷害，也不可親自報復；我也不可嫉妒鄰舍所得到的福分；不，即使他是個作惡者且不配得，無論他是朋友還是敵人，是行善者還是作惡者，我都必須愛他如己。
這是對整部公義律法多麼精妙的總結！這是摩西對登山寶訓精神的預見。顯然，兩者出自同一位元首；律法相同，律法的目的與目標也相同，無論是在利未記還是在福音書中。在這律法中我們聽到：「你們要聖潔，因為我耶和華你們的神是聖潔的」；在登山寶訓中則是：「你們要完全，像你們的天父完全一樣。」
本章的第三部分（利未記 19:19-32）以一項普遍的順服命令開頭：「你們要守我的律例」；這很可能是因為隨後出現的幾條命令，本身看起來似乎無關緊要，因此容易被輕忽而不去遵守。利未記 19:19 的律法禁止飼養雜交動物，例如騾子；下一條命令顯然是指在播種田地時，避免因混雜種子而導致植物界出現雜交形式。本節的最後一條命令在意義與意圖上都很晦澀。它寫道（修訂版）：「也不可穿兩樣攙雜料做的衣服。」最可能的解釋是指在織造衣物的紗線中混入了不同的材料；但困難在於，祭司的衣服卻被命令使用這種混雜。或許最好的解釋是約瑟夫的觀點，即此處的律法僅針對平民；由於這不涉及內在道德問題，這很容易做到。但當我們探究這些禁令，特別是最後一條的原因時，必須承認我們現在很難斷言。最有可能的是，它們旨在達到教育目的，在人民心中培養對神所建立之自然秩序的敬畏感。因為世人所謂的自然秩序，實際上是那位無限智慧與完美的主所規定的秩序；因此，既然自然是神的彰顯，希伯來人就被禁止試圖製造不合乎自然的事物，例如不自然的穀物混合；從這個角度來看，這三條誡命中的最後一條，似乎是一個象徵性的提醒，提醒人們同樣的義務，即對自然秩序的敬畏，因為這秩序是由神所決定的。
利未記 19:20-22 中規定的律法，關於與已許配給丈夫的婢女發生關係的罪，顯然是指出埃及記 21:7-8 中提到的情況，即婢女已許配給主人，但由於她身為奴隸的地位，婚姻尚未圓房。對於自由身女子犯下同樣的罪，若雙方都被證明有罪，懲罰皆為死刑（申命記 22:23-24）。在此案中，由於該女子的地位（因她不是自由身）更像是妾而非正式妻子，因此對雙方罪犯判處較輕的鞭刑。此外，由於這也涉及侵權行為，即侵犯了她所許配之主人的權利，因此還需要獻上贖罪祭作為赦免的條件。
人們會說，而且說得對，這條律法在一定程度上承認了奴隸制與蓄妾制；基於這一事實，有人對立法者的聖潔性，進而對律法的神聖起源與啟示提出了反對意見。聖潔的神竟會為這兩個如此邪惡的制度制定管理律法，這可能嗎？我們的救主在馬太福音 19:8 中，針對摩西關於離婚律法的類似案例，已經從原則上給了我們答案；祂告訴我們，那律法雖然不符合完美的公義理想，但給予它是「因為你們的心硬」。也就是說，雖然它在理想上不是最好的律法，但考慮到接受律法的人民道德水準低下，它在實踐上卻是最好的。此處的情況正是如此。抽象地說，人們可能會說這與申命記 22:23-24 中提到的自由身女子案件沒有區別，後者規定的懲罰是死刑；但在一個奴隸制與蓄妾制已長期定型的社會，且道德標準仍然低下的群體中，這兩者在實踐上並非等同。在一個案件中能獲得人民道德支持並得以執行的律法，在另一個案件中卻未必能得到同樣的支持與執行；因此，理論上更嚴格的結果，在實際操作中反而會導致對放縱行為失去所有限制。另一方面，透過在此處規定一種公眾良知所能認可的懲罰，神教導了希伯來人一個基本教訓：婢女在神眼中並非僅僅是財產；如果因為他們心硬而暫時容忍了蓄妾制，婢女仍不可被視為物品，而必須被視為人，不可允許無差別的放縱。因此，值得注意的是，這項立法引入了一個原則，其最終的邏輯應用將要求並實現——正如在適當的時候已經實現的那樣——在任何真正承認永生神權威的地方，徹底廢除奴隸制度。
此處所闡明的神治原則，作為我們的榜樣，具有極其重要的實踐意義。我們生活在一個基督教世界中，到處都在呼喊「改革」的時代；許多人認為，一旦證明某件事是錯誤的，必然的結果就是立即且無條件地在法律上禁止該錯誤，並施以應有的懲罰，這是任何基督徒唯一有權考慮的事。然而，根據這項立法所闡明的原則，在這種情況下，這一結論絕不能被視為理所當然。在實踐上最好的律法，並不總是抽象上最好的律法。最好的律法是在現有的社會道德條件下，最能有效減少特定罪惡的律法；而要確定針對已承認的罪惡與弊端，何種立法最能產生益處，往往是一件極其困難的事，因此最好的聖徒們意見不一，也就不足為奇了。記住這一點，我們或許應該對這些情況抱持比那些激進改革者更寬容的判斷，他們似乎認為要消除一種罪惡，唯一需要做的就是立即通過一項永久禁止它的法律；因此，他們將所有懷疑這種做法之智慧與義務的人，都視為真理與公義的敵人而加以譴責。摩西在至高智慧與完美聖潔之神的直接指示下行事，比那些心地善良卻嚴重誤入歧途、自以為比神更聰明的社會改革者要明智得多。
接下來是一條律法（利未記 19:23-25），指示以色列人種植果樹時，前三年不可吃其果子；第四年的果子要完全奉獻給耶和華，「用以讚美耶和華」；直到第五年結果子時，農夫才能開始吃。
這項特殊規定的解釋，可以在貫穿整部律法的原則之特殊應用中找到：初熟的果子，無論是人或牲畜的頭生子，還是田地的初熟果子，都必須永遠奉獻給神。但在本案中，該原則的應用因一個眾所周知的事實而有所調整：幼樹在結果的最初幾年，果實往往不完美；它尚未充分生長以產出最好的產品。正因如此，在那些年裡，它不能獻給神，因為獻給祂的必須是萬物中最好的；因此，在果實達到最佳狀態、足以獻給神之前，以色列人不得食用。在這三年中，樹木被稱為「未受割禮的」；即它們被視為處於一種與尚未透過割禮奉獻給神的孩子類似的狀態。然而，到了第四年，樹木被認為已經生長到可以結出完美的果實；因此，初熟果子奉獻的原則現在適用，第四年的所有產品都獻給神，作為對那位在自然界中的大能是所有生長、豐收與增長之奧秘者的感恩讚美。這條律法最後的話語「好叫樹給你們結果子」，顯然是指前面所說的一切。以色列人必須遵守這條律法，在未先奉獻給神之前不使用任何東西，以便在神的這些恩賜中得到祝福。
當我們在初熟果子奉獻這一普遍原則的光照下閱讀這條律法時，其道德教訓是非常明確的。它像所有類似的情況一樣教導我們，神永遠應當被置於我們自己之前；而且不是勉強地，彷彿是向天上的威嚴繳納令人厭煩的稅款，而是以感恩與讚美的心，將祂視為「各樣美善恩賜」的賜予者。它進一步教導我們，在這一特定例子中，神的子民應當認識到，即使對於所有以自然產品形式臨到我們的美善事物，這也是真實的。
對於信心而言，這並不是一個容易的功課；因為不斷的趨勢——在我們這個時代從未如此強烈——是用「自然」來取代自然的神，彷彿自然本身就是一種獨立於神之外的力量，內在於所有自然之中，是其萬千運作中現存且有效的能量。因此，我們在此處（利未記 19:25）再次發現這條律法所附帶的制裁是非常合適的：「我是耶和華你們的神！」耶和華，你們救贖了你們的神，因此我配得一切感恩與讚美！耶和華，你們立約的神，賜下豐收的季節！使你們的心充滿喜樂與歡欣！耶和華，你們的神，作為自然的主與自然中的大能，我完全有能力實現這條命令所附帶的應許！
接下來的六條命令顯然被歸為一組，因為它們涉及各種明顯的異教習俗，以色列作為歸給耶和華的聖潔子民，必須遠離這些習俗。禁止吃血（利未記 19:26）再次被重複，並非如前所述以更強烈的形式，而是因為吃血在閃米特部落及其他民族中，都與某些異教儀式有關。接下來的兩條誡命（利未記 19:26）禁止一切形式的占卜與觀兆；這些做法在古代與現代的異教徒中都是眾所周知的。隨後的兩條誡命，禁止修剪頭髮與鬍鬚的某些樣式，對許多人來說可能顯得瑣碎，但對於任何記得在異教民族中（如當時的阿拉伯人，以及我們時代的印度教徒）這種習俗有多普遍的人來說，就不會這麼覺得了。他們修剪頭髮或鬍鬚的方式往往是為了顯眼地標記一個人屬於某種宗教，或是某位神的崇拜者。這條命令的意思是，以色列人不僅要單獨敬拜神，而且不得採用那種因常與偶像崇拜聯繫在一起，而可能誤導他作為獨一真神崇拜者之真實身份的服裝樣式。
「為死人用刀劃身」（利未記 19:28）在各個時代的異教民族中都極為普遍。這種過度且不體面的悲傷表達，被禁止用於以色列人，因為這對於一個與生命與死亡之神處於蒙福立約關係中的民族來說，是不相稱的。相反，他們應當認識到死亡是神的命定，並以耐心與謙卑接受神手中的擊打；當然，並非沒有悲傷，但要在溫柔與安靜的靈裡，信靠生命之神。這思想只是新約聖經話語（帖撒羅尼迦前書 4:13）較不清晰的表達，即信徒「不要憂傷，像那些沒有指望的人一樣」。此外，這項禁令中，正如下一條（利未記 19:28）一樣，可能也暗示了既然以色列人要透過靈魂與身體完全奉獻給神，而與異教徒區別開來，那麼他們就因此被禁止以任何方式損害或毀壞身體的完整性。
總而言之，我們可以說，將這一組誡命聯繫在一起的核心思想是：不僅要遠離一切直接的偶像崇拜，還要遠離所有實際上植根於或與偶像崇拜密切相關的習俗。基於同樣的原則，基督徒應當警惕所有的時尚與習俗，即使它們本身可能是無關緊要的，但如果事實上它們是社會中世俗與不敬虔成分的特殊標誌，就應當遠離。這些禁令中所假設的原則，對所有在各個時代想要歸給耶和華為聖的人，施加了堅定的限制。許多人那種不惜一切代價想要「趕時髦」的輕率慾望，必須毫不動搖地予以拒絕。許多自稱基督徒的人在這種情況下為放縱所給出的理由——「全世界都這樣做」——往往正是拒絕跟隨這種時尚的最強有力理由。神的僕人不應被看見穿著撒旦僕人的任何制服。神並不認為這些「小事」總是無關緊要，我們從本章第十次重複「我是耶和華！」這句話中得到了提醒。
接下來（利未記 19:29）禁止了在異教民族中至今仍存在的、父母將女兒賣淫的可怕習俗。此處透過公共福祉的考量來強制執行：「免得那地的人行淫亂，充滿了醜惡的事。」毫無疑問，一個發生這種賣淫行為，且生活中所有最神聖的關係都被踐踏在泥濘中的土地，無疑就是充滿了醜惡的土地，這一點顯而易見，無需贅述。
至此，本章的第四部分，也是最後一部分（利未記 19:30-37）開始了，重複了遵守耶和華的安息日與敬畏祂聖所的訓令。本章中對這條命令的重複，以及它在律法與先知書中所佔據的顯著地位，確實表明在神的心中，對安息日與神敬拜之地的敬畏，與促進聖潔生活以及維持高度家庭與社會道德有很大關係。這並不難理解。因為無論安息日如何被守，神敬拜之地如何被許多人僅僅以表面的敬畏來對待，但不可否認的事實是，遵守每週從世俗職業中休息的安息日，以及維持對神聖場所或神聖時間的敬畏精神，確實且必然會產生一種非常幸福的傾向，使安息日的神與聖所的神始終保持在人們的腦海中，從而對無節制的無神論與魯莽的罪惡放縱施加了有效的制約。現代基督教世界不同地區在遵守每週宗教休息方面的不同狀況，對於任何公正的頭腦來說，都充滿了教訓與警告。沒有什麼比經常紀念神與對祂的敬畏精神，更能制約不道德行為了。
利未記 19:31 禁止一切詢問那些「有交鬼的」與「行巫術的」人，他們假裝透過超自然力量的幫助來進行啟示。根據撒母耳記上 28:7-11 與以賽亞書 8:19，「交鬼的」是指被認為是死人的靈，人們聲稱能從中獲得與活人的溝通。這種與死者靈魂的假想交易在異教中一直很普遍，在這裡提到這一點並不奇怪，因為以色列當時將與異教民族保持密切關係。但真正令人驚訝的是，在基督教國家，特別是在美利堅合眾國，且在十九世紀後半葉宗教與知識完全開明的環境下，這樣的禁令竟然與在以色列時一樣切合實際！因為沒有任何話語能比這更精確地描述所謂現代唯靈論的虛假主張，它在過去半個世紀中引誘了成千上萬被迷惑的靈魂，而且在許多情況下，這些人並非來自無知與墮落的階層，而是來自那些自誇擁有高於平均文化與知識啟蒙的圈子。既然經驗悲哀地表明，即使是那些自稱是基督門徒的人，也有被我們現代巫師與交鬼者引誘的危險，那麼觀察到這一點就絕非多餘：沒有絲毫理由相信，這項在西元前十五世紀被