飲食中的聖潔
利未記 17:1-16
隨著這一章，律法的另一個分段開始了。到目前為止，我們面前所見的僅僅是獻祭敬拜與純粹的禮儀律法。另一方面，接下來幾章（17-22章）所包含的聖潔生活律法，大部分涉及的是倫理而非禮儀問題，主要由旨在從道德上規範日常生活之事務與關係的誡命組成。這四章的基本思想正如利未記 18:3 所表達的：以色列人既被耶和華救贖，就被呼召成為聖潔的子民；這種聖潔必須體現在與外邦人的道路完全分別出來上。這一原則透過各種具體的命令與禁令來強化，這些命令與禁令自然特別考慮到以色列作為獻給獨一真神耶和華的聖潔國度，卻生活在偶像崇拜者之中的特殊處境。
第十七章的全部內容（除了 16:8-9 外）都與將這條聖潔生活律法應用於合法食物的使用有關。乍看之下，本章的訓誡似乎更屬於禮儀律法而非道德律法；但仔細觀察就會發現，這裡給出的所有訓誡都直接指向避免偶像崇拜，特別是與食物的準備與使用相關的偶像崇拜。
真正的以色列人僅僅禁戒神所禁止的食物（如第十二章所述）是不夠的；他還必須以神所喜悅的方式使用那些被允許的食物，小心地避開任何與周圍偶像崇拜的牽連，或與外邦人在其不聖潔的風俗習慣上的交通。對於基督徒來說也是如此：僅僅禁戒那些明確被禁止的事物是不夠的；即使在使用合法的食物時，他也必須以這樣的方式使用，使其成為他蒙恩的途徑，幫助他維持與神不間斷的同行。
利未記 17:1-7 給出了規範使用那些可以獻給神作祭物的潔淨動物作為食物的律法；17:10-16 則規範了那些雖然允許食用，卻不允許獻祭的動物。
關於第一類的指示可以總結如下：所有這類動物都必須視為平安祭。以色列中任何私人不得在營內或營外任何地方宰殺此類動物，除非在會幕門口。它們必須被帶到那裡「交給祭司」，並獻為平安祭（利 17:5）；血必須灑在燔祭壇上，脂油要焚燒「獻給耶和華為馨香的火祭」（利 17:6）；然後，在祭司先取走他指定的份額後，剩下的部分才可以由以色列人食用，視為神賜還給他，使他與神保持平安的交通。
這條律法絕非沉重的負擔，正如有些人可能草率想像的那樣。即使在能獲得肉食的情況下，他們食用肉類可能也不像我們這樣隨意；而且在曠野中，肉食的匱乏是如此嚴重，以至於曾引發百姓的叛亂，他們煩躁地抱怨道（民 11:4）：「誰給我們肉吃呢？」
即使是不具批判性的讀者，也能看出利未記這部分內容的摩西時代特徵是多麼明顯。這條律法的條款假設了一種營地生活；事實上，經文中明確提到了「營」（利 17:3）。在曠野的生活條件下，當肉食最稀缺且百姓聚居在一起時，所規定的做法是完全可行的；但在後來他們定居在迦南全地之後，若要求將所有食用的牲畜都在中央聖所宰殺，則是完全不可能且不切實際的。因此，我們發現正如預期，申命記中修改後的律法（申 12:15-16, 20-24）假設了這條早期律法的存在，並明確廢除了它。認為後世的偽作者（例如約西亞時代或巴比倫被擄之後）會無緣無故地發明這種律法，這種假設正如迪爾曼（Dillmann）所言，是「簡直荒謬」。
據說（利 17:5, 7）這項針對曠野時代的規定，是為了「使以色列人把他們在田野所獻的祭，帶到耶和華面前，交給祭司，獻給耶和華為平安祭。他們不可再獻祭給他們隨從行邪淫的公山羊。」
毫無疑問，最後一句中的「公山羊」（he-goats），正如《修訂標準本》（R.V.）所譯，而非《欽定本》（A.V.）中的「魔鬼」（devils），才是正確的譯法。這種崇拜在君王時代依然存在；因為在對「使以色列人陷在罪裡的尼八的兒子耶羅波安」的指控中（代下 11:15），包括了他「為邱壇、為公山羊、為自己所鑄造的牛犢設立祭司」。我們也不能同意迪爾曼的觀點，即這裡提到的公山羊崇拜「沒有理由聯想到埃及的羊崇拜」。因為我們知道，神聖公牛和公山羊的崇拜在當時的埃及盛行，且以西結書 20:6-7, 15-18 中多次提到以色列人曾崇拜「埃及的偶像」，我們很難不將這兩個事實結合起來，從而將這裡提到的公山羊崇拜與當時在下埃及門德斯（Mendes）盛行的崇拜聯繫起來。那裡的崇拜伴隨著難以啟齒的令人作嘔的儀式，這使得將這種崇拜描述為「行邪淫」隨從公山羊（利 17:7）具有了特殊的意義；這也充分解釋並證明了違反此律法所受刑罰的嚴厲性（利 17:4），即將違法者從民中剪除；當我們觀察到這種可怕的公山羊崇拜在以色列中竟有如此驚人的頑固性，以至於在五百年後耶羅波安統治時期又死灰復燃時，這一點就更顯得合理了。
這些話暗示，平時宰殺牲畜作食物往往與某種與這種公山羊崇拜相關的偶像儀式聯繫在一起。具體是什麼我們不得而知，但關於這種將日常食物的準備與偶像崇拜聯繫起來的習俗，我們在古代波斯人、印度人和穆罕默德時代之前的異教阿拉伯人的習俗中，有著豐富的例證。因此，這條律法旨在從根源上剷除這種日常的偶像崇拜。對於這些「田野的魔鬼」（路德譯為 field devils），耶和華的聖潔子民必須與之毫無瓜葛。
很自然地，將所有宰殺的牲畜作為平安祭獻給耶和華的要求，使我們暫時離開了本章的主題——食物，以便將這一原則擴展到非食用牲畜之外，並特別強調所有的燔祭與各類祭物都必須在會幕門口獻上，不得在其他任何地方。我們被告知（利 17:8），這條律法不僅適用於以色列人，也適用於他們中間的「寄居者」；例如基遍人。在聖潔的營中，絕不容忍任何偶像崇拜，或任何與之相關的事物。
這條嚴格律法背後的原則，以及給出的理由，在現代生活中同樣適用。在一個地方宰殺牲畜與在另一個地方宰殺，其本身並沒有什麼不對。從抽象的角度來看——正如許多以色列人可能對自己說的那樣——一個人如果在田野宰殺並食用牲畜，可能與在其他任何地方一樣，都能真正地「為主而吃」。然而，這卻在最嚴厲的刑罰下被禁止了。這教導我們，凡立志聖潔的人，不僅要禁戒那些本身總是錯誤的事，還要小心謹慎，即使是合法或必要的事，也不要在可能損害基督徒立場，或被經驗證明幾乎不可避免地會導致犯罪的情況下進行。在所謂的「基督教世界」中，對這類事情的鬆懈，並不能說明我們這個時代那些沉溺其中、容忍它或為其辯護的人有什麼屬靈生命的高度。在某種意義上，人們常說這沒什麼害處，這或許是真的。也許確實如此；但如果經驗表明，儘管某種交往或娛樂本身並不邪惡，卻幾乎總是傾向於世俗化（這是一種偶像崇拜的形式），那該怎麼辦？或者——用使徒的例子——如果一個人被看見，儘管沒有作惡的意圖，卻「在偶像的廟裡坐席」，而良心軟弱的人因此被壯膽去作對他來說是犯罪的事，那又該怎麼辦？現在和摩西時代一樣，只有一個安全的原則：一切都必須帶到「耶和華面前」；作為從祂而來並為了祂而使用，因此必須在祂智慧與聖潔律法所施加的限制下使用。只有這樣我們才能安全；只有這樣才能與神保持活潑的交通。
再次，以色列人在指定情況下將日常食物作為平安祭的規定，是非常美好且具有啟發性的。這意味著將日常食物奉獻給主；而他在隨後從神手中領受這些食物時，就形象地表達了我們的日常食物來自神的真理；同時，在進食前的獻祭行為中，以色列人不斷被提醒，即使是這些日常的恩典，也是建立在蒙悅納的贖罪基礎上才得以領受的。在精神上，我們在每次日常飲食前那常被忽略的禱告也應如此。它應當始終帶著對那為我們買贖了即使是最普通恩典之寶血的記念而獻上；並應當真誠地承認我們在領受日常食物的複雜因果關係中極易忘記的事實：當我們說「我們日用的飲食，今日賜給我們」時，主禱文並非僅僅是一套形式化的詞句；在所有這些次要原因背後、之中與之共同運作的，是神仁慈的護理，祂張開手，滿足了一切活物的需求。
就這樣，在與天父感恩、慈愛的交通中，領受祂所賜予我們的一切，並為了祂的榮耀而吃，每一餐都將成為對主的一種聖禮般的記念。我們可能對所讀到的穆斯林世界廣泛流傳的習俗感到驚奇：每當宰殺牲畜作食物的刀舉起時，他們就會說出「Bism allah」（奉至仁至慈真主之名）；除此之外，他們不會認為食物是「清真」（halal）的。毫無疑問，這一切正如許多基督徒的禱告一樣，可能往往缺乏真心。但這個儀式中的思想正是利未記中的這一點，我們若能效法，在「奉至仁至慈之神的名」下食用日常食物，並在心中向祂獻上感恩的敬拜，將是很好的。
但有許多牲畜，雖然不能獻給主作祭物，卻是「潔淨的」，並被允許作為以色列人的食物。特別是那些在狩獵或追逐中捕獲的潔淨動物。在利未記 17:10-16 中給出了使用這些動物的律法。開篇便對食用血作了非常全面且明確的禁止；因為雖然對於要獻給主的動物，律法規定血要灑在壇周圍，但存在一種危險，即在其他不允許獻祭的情況下，血可能會被用作食物。因此，基於兩個理由禁止食用「任何血」：第一（利 17:11, 14），肉體的生命在於血；第二（利 17:11），正因如此，神選擇血作為在贖罪祭中代替有罪者生命的生命象徵：「我把這血賜給你們在壇上，為你們的生命贖罪。」因此，為了讓這種血與罪得赦免的關係能不斷地呈現在人們心中，律法規定，除非先將血仔細放乾，否則以色列人絕不可食用肉類。而且，血必須被敬重，因為它具有某種神聖性；當野獸在狩獵中被捕獲時，以色列人必須（利 17:13）「把血倒出來，用土掩蓋」——這一行為象徵性地將血（生命）歸還給那位在起初說（創 1:24）「地要生出活物來，各從其類」的神。並且，因為在「自死的」或「被野獸撕碎的」情況下，血無法被如此仔細地放乾，所以所有這類動物（利 17:15）都被禁止食用。
觀察到我們在這裡再次遇到了這些宣告與命令，其深刻的真理與適宜性在三千年後的今天才變得清晰，這是極具啟發性的。因為，隨著我們現代對血液構成及其確切功能發現的結果，我們今天可以說，當我們讀到（利 17:14）「論到一切活物的生命，血就是他的生命」時，這與科學事實的陳述已相去不遠。因為正是從這一點上，血液與身體的其他部分最為不同；它雖然為全身輸送並調節營養，但它本身卻不被任何部分所滋養；而是透過無數細胞直接與消化後的食物接觸，直接且立即地將其同化為自身。我們不得不說，就人類的生理生命而言——這正是此處原文所指的唯一含義——血確實如身體的其他任何部分一樣，是「一切活物的生命」。
雖然根據經文，禁止食用血給出了屬靈與道德上的理由，但值得注意的是，正如在另一個相關問題中已經提到的，正如我們現在開始看到的，這種禁止也有衛生上的理由。因為德·穆西（Dr. de Mussy）醫生在法國醫學科學院發表的論文中提到，摩西律法不僅將「特別容易攜帶寄生蟲」的動物排除在希伯來人的飲食之外；而且「正是血液」——摩西嚴格禁止食用的——「循環著傳染病的病菌或孢子」。當然，沒有人需要像某些註釋家那樣擔心，承認這些律法中包含衛生意圖會妨礙對其道德與屬靈意義的認識，而這在本章中是如此明確地教導的。相反，這應該使我們更加驚嘆並讚美生理生命與道德屬靈生命的需求與必要性之間所呈現出的統一性；並在發現這些古老律法對兩者需求的奇妙適應性時，找到我們對神及其啟示聖經信心的新確據。因為這些律法顯然遠超當時的智慧，且在運作上確實有益，鑑於此，我們應當很容易相信，這必然是那位一切肉體的創造者與護理者——主神，親自將這一切律法傳給祂的僕人摩西。
關於使用血的這條律法，其道德與屬靈目的顯然是雙重的。首先，它旨在教育百姓敬畏生命，並使他們從那種在異教國家，特別是那些將與以色列人有最密切接觸的國家中，經常表現出的嗜血傾向中得到潔淨。但其次，也是最主要的，正如本章前半部分一樣，它是為了隨時隨地讓百姓心中銘記血的神聖性，因為血是神所指定的贖罪手段；是神賜給人在壇上為罪人的靈魂贖罪的，這是「因為血」或與之有如此直接關係的靈魂的緣故。因此，他們不僅要禁戒那些可以在壇上獻祭的動物的血，甚至要禁戒那些不能獻祭的動物的血。因此，每當他們吃肉時，血都要提醒他們一個極其嚴肅的真理：若不流血，罪就不得赦免。以色列人絕不可忘記這一點；即使在狩獵的熱情與興奮中，他也必須停下來，仔細地將所殺動物的血放乾，並虔誠地用土掩蓋——這是一個象徵性的行為，應當隨時提醒他神聖的條例：無辜犧牲者的血（生命）必須被獻上，才能獲得罪的赦免。
這裡給我們留下了一個關於敬畏一切與神聖事物相關之物的教訓。凡與神及其敬拜相關的一切，特別是凡與祂為我們救恩所作的自我啟示相關的一切，都必須以最深沉的敬畏來對待。即使狩獵中殺死的鹿的血不能用於獻祭，但因為它是血，其本質與用於獻祭的血相似，因此必須給予一定的尊重，並始終用土掩蓋。我們這個時代有一種風氣——而且正在以驚人的速度增長——即輕率地談論那些與聖潔神的啟示與敬拜密切相關的事物。這條律法的精神警告我們反對任何這類事情。任何與神聖事物以任何方式相關聯的東西，都不應被輕慢地談論或對待，以免我們因此對神聖事物本身也變得輕慢。這種對神聖事物的輕慢對待，在英語世界的許多地方，以及歐洲大陸的基督教界，都是一種嚴重的弊病。我們需要警惕它。而且，根據一條並不隱晦的規律，在輕慢之後，往往緊接著就是對聖者及其聖子——我們的主與救主——的公開否認。基督的血，代表了那在十字架上為我們的罪所捨棄的聖潔生命，是神聖的——一件無限神聖的事物！透過象徵看到所象徵的事物，我們或許可以從這條律法中了解到神對其神聖性的估價；該律法要求所有的血，因為外觀上類似於神聖的祭血，且像它一樣是生命的所在與載體，都應以最謹慎的敬畏來對待。可以肯定地說，那些最需要這條命令所教導之功課的人，往往也是最難以領會它的人，對他們而言，這些訓誡在他們的想像中似乎仍然是幼稚的，不配稱於神的尊嚴與威嚴。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「再次，以色列人在指定情況下將日常食物作為平安祭的規定」：本段反映了聖禮觀（Sacramental view）立場，將日常飲食視為與神交通的延伸；其他宗派如部分強調「聖俗二分」的傳統，則可能主張日常飲食僅屬普通生活範疇，不具備聖禮性質。