阿撒瀉勒
利 16:20-28
「亞倫為聖所和會幕並壇獻完了贖罪祭，就要把那隻活著的公山羊奉上。兩手按在羊頭上，承認以色列人諸般的罪孽、過犯，就是他們一切的罪，把這罪都歸在羊的頭上，藉著所派之人的手，送到曠野去。要把這羊放在曠野，這羊要擔當他們一切的罪孽，帶到無人之地。亞倫要進會幕，把他進聖所時所穿的細麻衣脫下，放在那裡，又要在聖處用水洗身，穿上衣服，出來，把自己的燔祭和百姓的燔祭獻上，為自己和百姓贖罪。贖罪祭牲的脂油要在壇上焚燒。那放羊歸與阿撒瀉勒的人要洗衣服，用水洗身，然後進營。那作贖罪祭的公牛和公山羊，血被帶入聖所贖罪，這牛羊的皮、肉、糞都要搬到營外，用火焚燒。焚燒的人要洗衣服，用水洗身，然後進營。」
隨後進行了儀式的第二階段，這是一個性質極其獨特且令人印象深刻的儀式。在儀式的前半部分，那隻活著的山羊一直被留在耶和華面前，也就是拈鬮後被安置的地方（利 16:10）。英王欽定本（King James Version）將其譯為「為了與他贖罪」，這對希伯來語介詞賦予了一種它從未有過的含義。用法要求採用修訂版（Revised Version）正文或邊註中的譯法，即「為他」或「在他之上」贖罪。但對於前者，反對意見似乎是不可逾越的，因為整個儀式中沒有任何跡象表明是為這隻活羊進行贖罪；而另一方面，如果從邊註中採用「在他之上」的譯法，那麼人們可以很自然地理解為，在該羊身上執行了贖罪儀式中如下所述的部分：
利 16:20-22：「亞倫為聖所和會幕並壇獻完了贖罪祭，就要把那隻活著的公山羊奉上。兩手按在羊頭上，承認以色列人諸般的罪孽、過犯，就是他們一切的罪，把這罪都歸在羊的頭上，藉著所派之人的手，送到曠野去。要把這羊放在曠野，這羊要擔當他們一切的罪孽，帶到無人之地。」隨著這個儀式，贖罪就完成了。亞倫現在脫下了他為這項侍奉所穿的禮袍，再次洗身，重新穿上他那色彩豐富的職務聖衣，出來為自己和百姓獻上燔祭，並像往常一樣在壇上焚燒贖罪祭的脂油（利 16:23-25），而其肉則按照此類祭物的律法，在營外焚燒（利 16:27）。
這部分侍奉的確切意義是什麼，是本書闡釋中出現的最困難的問題之一；其答案主要取決於對「歸與阿撒瀉勒」（O.V，「歸與替罪羊」）這一表達所賦予的含義。「阿撒瀉勒」是什麼意思？
本章中有三個基本事實擺在我們面前，任何被採納的解釋都必須將其納入其中。
1. 兩隻山羊都被宣告為「贖罪祭」；活著的那隻山羊也不例外。
2. 與此一致，活著的那隻山羊與另一隻一樣，被奉獻給耶和華，因為它被「活著安置在耶和華面前」。
3. 律法中明確賦予它的功能是徹底消除以色列人的過犯，通過按手和認罪，象徵性地將這些過犯轉移到它身上作為重擔。
因此，撇開幾種與這些事實中的任何一個本質上不相容，或因其他原因而被拒絕的解釋，這個問題實際上縮小到了這種選擇。要麼阿撒瀉勒被視為一個邪靈的名字，被認為居住在曠野；要麼它被視為一個抽象名詞，如邊註（R.V）所示，意為「移除」、「遣散」。即使是那些否認該詞在此處有此含義的人，也普遍承認該詞可能有此含義；如果我們像巴爾（Bahr）和其他人一樣，在此處採用這種含義，那麼接下來的一切就非常清楚了。這隻「為了移除」的山羊將以色列人的一切罪孽（象徵性地按在它身上）帶走，進入無人之地；也就是說，它們被完全從上帝的面前和祂百姓的營中帶走了。因此，正如第一隻山羊的被殺和彈血，通過替代性地獻上無辜的犧牲，形象地展示了與上帝和好的方式一樣，第二隻山羊的被送走（背負著那些其贖罪已由第一隻山羊的犧牲所象徵的罪孽），同樣生動地展示了那次犧牲的效果，即將那些已贖之罪從耶和華聖潔的面前徹底移除。要讓第一隻被殺的犧牲品充分代表贖罪的這一效果是不可能的；因此需要第二隻山羊，在理想上與另一隻合一，共同構成一個贖罪祭，其特殊用途就是代表贖罪的蒙福效果。當山羊這樣帶走以色列人的罪時，所象徵的真理在那些喜樂的話語中得到了表達（詩 103:12）：「東離西有多遠，他叫我們的過犯離我們也有多遠」；或者用彌迦的另一種意象（彌 7:19）：「你必將我們的一切罪投於深海。」
到目前為止，一切似乎都很清楚，毫無疑問，這種解釋將永遠被許多人所接受。然而，對這種解釋仍然存在一個嚴重的反對意見；即我們賦予「阿撒瀉勒」這個詞的含義，並不是我們從關於拈鬮的短語（利 16:8）中所預期的：「一鬮歸與耶和華，一鬮歸與阿撒瀉勒。」這些話確實最自然地暗示阿撒瀉勒是一個人的名字，在此處與耶和華相對照；因此，許多最好的註釋家認為，該術語在此處必須被視為一個邪靈的名字，被描繪為居住在曠野，這隻背負著以色列罪孽的山羊被送往那裡。除了這種措辭之外，支持這種解釋的人還強調，甚至聖經似乎也為猶太人的信仰提供了表面上的認可，即鬼魔在某種特殊意義上是荒涼之地和廢墟的居民；特別是，猶太魔鬼學確實承認一個名為阿撒瀉勒的鬼魔，也稱為薩麥爾（Sammael）。誠然，阿撒瀉勒這個名字在聖經中並未作為撒但或任何邪靈的名字出現；而且，沒有證據表明關於存在一個名為阿撒瀉勒的鬼魔的猶太信仰，其歷史可以追溯到摩西時代；此外，即使是拉比們自己對此處的解釋也不一致，許多人甚至基於傳統理由拒絕了它。儘管如此，這種解釋已經獲得了大多數現代優秀註釋家的支持，必須得到尊重的考慮。
但如果阿撒瀉勒確實指代一個邪靈，第二隻贖罪祭山羊被背負著以色列的罪孽送往那裡，那麼問題就來了：在這種假設下，該儀式該如何解釋？
有些人認為我們在這個儀式中擁有古代鬼魔崇拜的遺蹟，這種觀點是完全不可接受的。因為這隻山羊被明確指出（利 16:5）與被殺的那隻山羊一樣，是「贖罪祭」，並且（利 16:10, 20）它被安置在「耶和華面前」，作為獻給祂的祭物；這裡或其他地方都沒有暗示這隻山羊是在曠野獻給阿撒瀉勒的；此外，在這部祭司典章中（利 17:7-9，R.V），這種特殊的偶像崇拜形式是被禁止的，並處以最嚴厲的懲罰。
認為被送往阿撒瀉勒的山羊，以警告和預表的方式人格化了以色列人，作為拒絕偉大贖罪祭的人，因此背負著罪孽，並被交給撒但，這種觀點同樣是站不住腳的。因為正如我們所見，這隻山羊在理想上被視為與被殺的那隻山羊合一；它們共同構成一個贖罪祭。因此，如果被殺的山羊在預表上代表了作為上帝羔羊的基督，即我們的贖罪祭，那麼這隻山羊也必須代表祂作為我們的贖罪祭。此外，在他身上執行的儀式被明確稱為「贖罪」；也就是說，它是儀式的一個重要組成部分，旨在象徵的不是以色列人因罪而受的譴責，而是他們從罪的罪疚中獲得的徹底釋放。
除了其他或多或少站不住腳、且各有其擁護者的解釋外，若我們按此理解「阿撒瀉勒」（Azazel）的含義，那麼在上下文與聖經類比的考量下，唯一能被接受的解釋似乎就是以下這一種。聖經教導我們，撒但之所以對人有權勢，僅僅是因為人的罪。由於人的罪，人在司法上被神置於撒但的權勢之下（約壹 5:19）。當他作為「這世界的神」來到無罪的人——耶穌基督面前時，他在祂裡面毫無所有，因為祂是神的聖者；而另一方面，他被描述為對在罪中的人擁有「掌死權」的權勢（來 2:14）。與此概念完全一致的是，他在舊約和新約中都被描述為神子民的控告者。據說他在神面前控告約伯（伯 1:9-11；2:4-5）。當撒迦利亞（亞 3:1）看見大祭司約書亞站在耶和華的使者面前時，他也看見撒但站在約書亞的右邊作他的「對頭」。同樣地，在啟示錄（啟 12:10）中，他被稱為「那在我們神面前晝夜控告我們弟兄的」控告者，而他唯有藉著「羔羊的血」才能被勝過。
那麼，如果我們採納眼前的這種解釋，這隻活羊就是象徵性地被送往這位惡者——歷代神子民的控告者與對頭那裡，並背負著以色列的罪。但他背負的是已得赦免的罪，還是未得赦免的罪呢？當然是已得赦免的罪；因為他象徵性背負的罪，正是過去一年中，剛在至聖所獻上贖罪之血並蒙悅納的那些罪。此外，他被送走，是因為他在理想狀態下與那隻被殺的羊合而為一。因此，送往阿撒瀉勒的舉動，象徵性地向惡者宣告：隨著贖罪之血對罪的遮蓋，他對已蒙赦免之以色列人的權勢基礎已經瓦解。他的控告已不再有立足之地；因為以色列罪惡的整個問題，都已在贖罪之血中得到滿足與解決。因此，正如在至聖所獻上一隻羊的血，象徵著神受冒犯的聖潔得到了完全的平息，以及祂對以色列罪惡的赦免；同樣地，將羊送往阿撒瀉勒，象徵著這種贖罪的果效，即透過贖罪祭從作為神忿怒執行者的對頭權勢下得釋放，從而徹底除去了罪的一切刑罰後果。
這兩種解釋哪一種應被採納，必須留給讀者自行判斷：那些對這個極其晦澀的問題研究最深的人，最容易承認兩者皆非毫無困難；但兩者至少都與上下文及聖經的其他教導相符，這一點應該是顯而易見的。無論哪種情況，儀式第一部分（第一隻羊）的象徵意圖，都是為了象徵與神和好的途徑：即透過向神獻上無辜犧牲者的生命，來代替罪人的位置；無論哪種情況，儀式第二部分（第二隻羊）的目的，都是為了象徵這種贖罪的蒙福果效：若採納邊註的讀法，即象徵已贖之罪從聖潔神面前的徹底移除；若將阿撒瀉勒視為專有名詞，則象徵罪人透過在至聖所獻上的贖罪之血，從撒但的權勢下獲得徹底的拯救。若是前者，我們會想到前文引用的話：「東離西有多遠，祂叫我們的過犯離我們也有多遠」；若是後者，則會想起啟示錄（啟 12:10-11）中的話：「那在我們神面前晝夜控告我們弟兄的，已經被摔下去了。弟兄勝過他，是因羔羊的血。」
關於當日儀式的其他細節，我們無需贅述，因為它們已在獻祭律法的前幾章中得到了闡釋。事實上，在打發那隻活的贖罪羊之後所獻的燔祭，經文著墨不多；重點在於，這一天以色列人的注意力被刻意集中在贖罪祭上。
就這樣，隨著對守此日之永恆條例的吩咐，這奇妙的一章結束了。在這一章中，摩西的獻祭律法達到了最高峰；以色列之神的聖潔與恩典，也得到了最充分的啟示。我們在任何其他民族中都找不到像「贖罪大日」這樣的日子。如果說每一種祭物都指向基督，那麼這一種指向得最為明亮。我們可以真實地說，以賽亞書五十三章之於彌賽亞預言，正如利未記十六章之於整個摩西律法預表系統——它是彌賽亞象徵主義中最完美的結晶。所有的贖罪祭都指向基督，即未來的大祭司與犧牲者；但正如我們現在將看到的，這一點以其他任何祭物所沒有的清晰度呈現出來。
正如這一日獨特的贖罪祭只能由唯一的大祭司獻上，這也暗示了未來那位真正要除掉罪的大祭司，必是獨一無二的。正如這偉大的贖罪祭在一年（一個完整的時間週期）中僅獻一次，它也指向了一個「一次永遠」的犧牲（來 9:26；10:10）；不僅是為了那一年的較短時代，更是為了作為人類生命之「時代的時代」。大祭司在其他場合總是穿著為榮耀與華美而製的華麗聖衣，在眾子中顯得格外突出，但在這一天，他脫下了這些衣服，穿上與他要為之贖罪的眾子相同的服裝；這預示了未來的大祭司必須「凡事與祂的弟兄相同」（來 2:17）的真理。當亞倫獻上贖罪祭後，在幔子後消失於以色列人的視線中，在那裡，他在看不見的榮耀面前獻上香並灑血，這預示了「基督已經來到，作了將來美事的大祭司，經過那更大、更全備的帳幕，不是人手所造……也不是藉著山羊和牛犢的血，乃是藉著自己的血，只一次進入聖所」，甚至「進入天堂，如今為我們顯在神面前」（來 9:11-12；9:24）。同樣地，當贖罪祭獻上、血已灑下、他在幔子內的工作完成後，他再次穿上榮耀的聖衣，重新顯現以祝福等候的會眾；這再次預示了經上所記的必將應驗：這位基督「既一次被獻，擔當了多人的罪，將來要第二次顯現，與罪無關，並要向那等候祂的人顯現，以致於救恩」（來 9:28）。關於此日儀式所預表的時代真理，還可以補充更多，但我們將其留待第二十五章的闡釋，因為那裡才是討論這些內容更合適的地方。但即便僅此而已，這裡對主耶穌基督的啟示是多麼奇妙！請注意，利未記儀式與新約事實之間的這些對應關係，完全獨立於關於此律法日期與起源的問題；關於此主題的任何理論，都必須為這些對應關係找到位置並給予解釋。但是，怎麼會有人相信這一切僅僅是後被擄時期偽作與道成肉身的事實，以及基督在福音書中所述之死與復活的大祭司工作之間偶然的巧合呢？除了假設新約中關於此儀式所明確教導的是真實的之外，還有什麼能充分解釋這一切呢？即：聖靈在其中預示了將來的事；因此，這條例必然不是出於人，而是出於神；不是人類心智在宗教演化規律下運作的產物，而是來自那位「從創世以來顯明祂一切作為」之神的啟示！我們也不可忽略儀式第二部分所生動象徵的蒙福真理。當贖罪祭的血灑在至聖所後，以色列人的罪便藉著另一隻贖罪羊被帶到遠方。以色列人依然是一個有罪的民族；但他們的罪，既已藉著血得到贖罪，在神面前就如同不存在一樣。反像中的聖潔犧牲者也是如此，祂先藉著自己的死贖了罪，然後作為活著的主，將信徒所有的罪從聖潔者的面前帶走，進入遺忘之地。因此，就神面前的悅納而言，信主的罪人儘管仍是罪人，卻站立得如同無罪一般；這一切都是藉著偉大的贖罪祭。看見這一點，相信這一點，並安息在這一點上，就是永生；這就是喜樂、平安與安息！這就是福音！
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「正如這一日獨特的贖罪祭只能由唯一的大祭司獻上」：本段反映了新教中強調基督作為唯一中保的立場；其他宗派如天主教則主張在聖職體制中，神職人員在彌撒中參與基督的祭獻。