贖罪大日
利 16:1-34
在第 16 章的第一節中，規定了年度贖罪大日的禮儀，經文告訴我們，這條例是主在「亞倫的兩個兒子親近耶和華的時候死亡」之後，傳給摩西的。由於本章與第 10 章之間存在著如此明確的歷史聯繫，且在此條例中，作為本書迄今為止主題的摩西祭祀敬拜達到了頂峰，因此，在進入第 11 章探討一個完全不同的主題之前，先在此處對本章進行闡釋，似乎比按照書中的順序更為妥當。
贖罪日的這項條例，或許是整個摩西立法中最重要且最具代表性的。在獻祭的律法中，最獨特的部分是贖罪祭的律法；而在一年一度的贖罪大日，贖罪祭所體現的觀念得到了最完整的發展。這一天在整個神聖節期體系中所佔據的核心地位，可以從拉比們常將其簡稱為「約姆」（Yoma），即「那日子」，而不加任何更精確的稱呼這一點得到很好的說明。它是「那日子」，因為在這一天，與上帝和平相處並與祂團契的生活所必需的——即通過每日的贖罪祭對個人和國家而言僅是不完全地呈現出來的——那種犧牲贖罪及隨之而來的罪孽消除的觀念，得到了最高程度的象徵性表達。顯然，無數的罪惡、過犯和各種污穢，即使是最謹慎、最盡責的以色列人，也難免會忽略而未曾察覺；正因如此，它們無法被任何每日的贖罪祭所遮蓋。因此，若沒有這種對祭司、會眾以及聖所進行的全面、莊嚴、預表性的潔淨，以消除以色列人「一切的罪」（利 16:16），祭祀體系就還未能以充分的象徵意義表達出徹底消除一切罪惡的理想。因此，拉比們將其視為神聖一年中的「日子之日」，是有充分理由的。
我們這個時代的激進批評家堅持認為，該條例所表達的對罪的普遍意識和贖罪的需要，在摩西時代不可能存在；而且，由於舊約後期的歷史書中沒有提到對該日的遵守，因此其起源必須歸因於從巴比倫歸回的時代，當時，正如這些批評家所假設的那樣，巴比倫被擄和流亡的巨大審判所引發的對罪的深刻意識，導致了這種儀式的詳盡化。
對此，人們可以反駁說，這種反對意見建立在基督徒信徒無法接受的假設之上，即該條例僅僅是人類思想的產物。但如果正如我們的主不斷教導的，且本章明確肯定的那樣，該條例是神聖的、超自然啟示的產物，那麼我們自然會預期在其中看到的不是人類對罪惡感的估計，而是上帝的估計，這在任何時代都是一樣的。但若在批評家自己的立場上回應他們，我們無需深入探討，只需參考迪爾曼（Dillmann）的高權威觀點，他宣稱這種關於該制度起源於被擄後的理論是「絕對不可信的」；針對該日未在整個舊約歷史中被提及的反對意見，他公正地補充說，這種「沉默的論證」同樣會禁止我們將該條例的起源歸於巴比倫歸回時期或任何基督教之前的世紀，因為「人們那樣就必須堅持認為，該節日是在公元一世紀才首次出現的；因為只有從那個時代起，我們才首次有了關於它的明確證詞。」
此外，本章的第一節將頒布這條律法的時機歸因於「亞倫的兩個兒子」拿答、亞比戶「親近耶和華的時候死亡」；如果我們這裡的敘述源自摩西時代，這是一個非常自然的歷史註腳，但如果這條律法是拉比偽造者晚期的發明，那麼這個註腳似乎就顯得毫無意義且不太可能被寫入。正如我們所讀到的（利 16:2），在那次事件中，「耶和華對摩西說：『你要告訴你哥哥亞倫，不可隨時進入幔子內、施恩座前的聖所，免得他死亡，因為我要顯現在施恩座上的雲中。』」進入這個耶和華在地上最直接顯現的地方，即使是亞倫也只能一年一次，而且必須按照下文規定的那樣，帶著贖罪之血才能進入。
這一天整個侍奉的目的被表述為贖罪；即在當時可能達到的最高、最完全意義上的罪之補償。據說它是為了亞倫和他的家（利 16:6）、為了聖所和會幕（利 16:15-17）、為了外院的燔祭壇（利 16:18-19），以及為了以色列全會眾（利 16:20-22, 33）進行贖罪而設立的；這不僅是為了那些後來在每日普通的贖罪祭中被認識和承認的無知之罪，而且是為了「以色列人一切的罪孽、過犯，就是他們一切的罪」：甚至是那些除了上帝之外無人知曉的罪（利 16:21）。為此目的設立這樣一條條例的事實，一方面給人留下了上帝聖潔和人類罪惡的深刻教訓，另一方面也顯示了每日祭物在潔淨一切罪惡方面的徹底不足。這些祭物每年日復一日地被獻上；然而，正如我們所讀到的（來 9:8-9），聖靈藉此條例指明，「進入聖所的路還未顯明」；這是一個「現今的一個比喻」；教導說猶太教的聖殿祭祀不能「在良心上叫禮拜的人得以完全」（來 9:9）。我們完全可以反轉批評家的判斷，並說——並非以色列對罪的深刻意識導致了贖罪日；而是這一天在上帝之下的莊嚴儀式，成為了以色列許多人加深罪惡感的最有效手段。
為此年度遵守所規定的時間具有重要意義——七月初十日。它被定在七月，作為安息月，在該月中，所有關於在上帝裡面和與上帝同在的安息，以及享受現已完成的救贖之福的相關觀念，都在住棚節這一偉大節期中得到了最充分的表達。因此，它被定在該月，且定在這一年度最偉大節期前不久的一天，是為了以預表的方式象徵一個深刻且至關重要的真理：人類與上帝同在的安息之喜樂，以及完全救贖果實的收割，唯有在悔改和盡可能充分地為罪贖罪的條件下才有可能。它被定在該月的初十日，毫無疑問是因為在聖經象徵中，數字十是完全的象徵；因此，它恰如其分地與一項象徵著為一年之罪完成贖罪的侍奉聯繫在一起。
為這一天規定的儀式，首先涉及百姓，其次涉及會幕的侍奉。對於前者，命令（利 16:29）他們「什麼工都不可做」，將這一天視為「安息日中的安息日」，即「莊嚴的安息日」（利 16:31）；其次，他們要「刻苦己心」（利 16:30），即通過莊嚴的禁食，作為對罪悲傷和謙卑的有形標誌。藉此，人們得到了一個非常明確的教導：無論贖罪是多麼完全，無論罪人在通過犧牲祭物進行贖罪的過程中如何沒有參與，但若沒有他個人對罪的悔改，那贖罪對他就毫無益處；不僅如此，經文宣告（利 23:29），如果有人在這點上失敗，上帝必將他從民中剪除。這條律法對於基督更偉大的犧牲依然有效；除非我們悔改，否則我們將僅僅因為那次犧牲而滅亡得更慘；因為即使是上帝聖潔的愛與公義的這種至高展現，也未能感動我們去棄絕罪惡。
關於當天的會幕侍奉，順序如下。首先，作為當天儀式最顯著的特徵，只有大祭司可以主持。在其他場合持續在聖所侍奉的其他祭司，在這一天進行這些儀式時，必須將聖所留給他一人；他們自己作為同樣需要贖罪的罪人，與他們同樣有罪的弟兄會眾站在一起。因為規定（利 16:17）：「他進去為聖所贖罪的時候，會幕裡不可有人，直等到他出來」，且贖罪的工作完成。
大祭司本人也只能在進行某些重要的準備工作後才能主持。首先（利 16:4），他必須「用水洗身」。原文中使用的詞與每日禮儀潔淨中使用的部分洗滌詞彙不同；且極具啟發性的是，這裡要求的完全洗滌，與律法中為祭司就職，以及為潔淨大痲瘋和其他特定污穢所規定的洗滌相同。因此，這以最清晰的方式表達了一個思想：被允許進入至聖所親近上帝並在那裡為人代求的大祭司，他自己必須是完全純潔乾淨的。
然後，洗滌完畢後，他必須以特殊的方式為當天的侍奉穿戴。他必須脫下在所有其他場合穿著的色彩鮮豔的「榮耀華美聖衣」，取而代之的是穿上一件純淨、無裝飾的白衣，就像普通祭司穿的那樣；唯一的區別是，這一天對他而言，連腰帶也必須是白色的。通過用這些服裝替換他平時華麗的長袍，不僅象徵著白細麻布所象徵的絕對純潔，而且特別通過沒有裝飾這一點，象徵著對罪的謙卑。在這一天，他在外表上與他家中的其他成員變得本質上相同，他要為他們的罪，連同他自己的罪，進行贖罪。
就這樣洗淨並穿戴好，頭戴刻有「歸耶和華為聖」的金牌的白頭巾（出 28:38），他現在取來（利 16:3, 5-7）一隻公牛犢作為他自己和本家的贖罪祭；並為會眾取來「兩隻公山羊作贖罪祭」；以及一隻公綿羊為他自己，另一隻為他們作燔祭。這兩隻山羊被安置在「會幕門口，耶和華面前」。公牛犢是先前為大祭司規定的贖罪祭祭物（利 4:3），因為它是所有犧牲祭物中最珍貴的。對於選擇山羊的原因，人們給出了許多解釋，但似乎沒有一個完全令人滿意。兩隻山羊都被明確宣告（利 16:5）是「作贖罪祭」的；然而只有一隻要被殺。
隨後進行的儀式是獨一無二的；無論是在摩西律法還是異教中都找不到類似的儀式。規定（利 16:8）：「亞倫要為那兩隻羊拈鬮，一鬮歸與耶和華，一鬮歸與阿撒瀉勒」；我們很快就會回到這個表達。只有拈鬮歸與耶和華的那隻羊才要被殺。
兩隻山羊留在耶和華面前；此時亞倫為自己和本家宰殺了贖罪祭（利 16:11）；然後進入幔子內的至聖所，取了（利 16:12）「盛滿耶和華面前壇上的火炭」的香爐，雙手捧滿香（利 16:13），「好使香煙遮蓋法櫃上的施恩座，免得他死亡」。然後（利 16:13），他將血「彈在施恩座的東面」——這象徵著將血獻給上帝，並伴隨著代求的馨香，為他自己和本家的罪進行贖罪；然後「在施恩座前彈血七次」——顯然是彈在聖所的地板上，為了象徵性地潔淨至聖所，因為它被居住在其中的以色列人的一切污穢所玷污。然後，他回來，宰殺了「歸與耶和華」的贖罪祭山羊，並重複同樣的儀式，這次是代表全會眾，像之前一樣彈血在施恩座上，並在至聖所彈血七次，從而為它贖罪，「因以色列人的污穢、過犯，就是他們一切的罪」（利 16:16）。同樣地，他隨後要通過七次彈血來潔淨聖所；然後再次進入外院，潔淨燔祭壇；後者無疑像其他案例一樣，是通過將血塗在壇角上來完成的。
在所有這些中，人們會注意到，它與普通贖罪祭的區別及其象徵性功效的更廣泛影響，並不在於祭物與其他祭物不同或更大，而在於象徵性地說，血被帶到了上帝最直接的面前，這是其他任何祭物都沒有的；甚至進入了至聖所那隱秘的黑暗中，那裡沒有以色列人可以踏足。正因如此，這個贖罪祭超越了所有其他祭物，成為了那位神人基督唯一獻祭的最完美預表，祂通過在現實中完成這裡在象徵中所做的事，即帶著贖罪之血進入上帝的面前，在那裡為我們顯現，從而使我們與上帝和好。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「為這一天規定的儀式，首先涉及百姓，其次涉及會幕的侍奉。對於前者，命令（利 16:29）他們「什麼工都不可做」，將這一天視為「安息日中的安息日」，即「莊嚴的安息日」（利 16:31）；其次，他們要「刻苦己心」（利 16:30），即通過莊嚴的禁食，作為對罪悲傷和謙卑的有形標誌。藉此，人們得到了一個非常明確的教導：無論贖罪是多麼完全，無論罪人在通過犧牲祭物進行贖罪的過程中如何沒有參與，但若沒有他個人對罪的悔改，那贖罪對他就毫無益處」：本段反映了強調「悔改與信心」在救恩中之必要性的新教立場；其他宗派如部分強調「聖禮恩典」的傳統，則可能更側重於儀式本身作為上帝恩典傳遞的客觀媒介，而非僅視其為悔改的附屬條件。