祭祀：燔祭
利未記 1:2-4
不久前曾在西奈山說話的耶和華的聲音，現在從「會幕」中發出。這種轉變是有原因的。因為以色列自那時起已經與神立約；摩西作為立約的中保，藉著將血灑在約書和百姓身上，印證了這約。隨之，他們公開承認耶和華為他們的神，而祂也接納以色列為祂的百姓。在無限的恩典中，祂屈尊為自己指定了一個會幕或「會幕」，以便祂能以特殊的方式住在他們中間，並向他們顯明祂的旨意。會幕是按照在山上指示摩西的樣式建造的；現在已經支搭起來。因此，那位曾在那燃燒、震動的西奈山雷聲中說話的神，現在從「會幕」的靜謐中說話。從西奈山發出的第一句話是聖潔的律法，以憤怒的威脅禁止罪惡：從會幕發出的第一句話則是恩典的話語，關於藉著祭祀維持與聖者的團契，以及藉著流血為罪贖罪。這種對比本身就是福音！
我們在接下來七章中所讀到的獻祭分為兩類，即血祭與無血祭。前者包括燔祭、平安祭、贖罪祭和贖愆祭；後者僅包括素祭。本書以燔祭的律法開始。
在對這些獻祭律法的任何註釋中，至關重要的是，我們的解釋必須由律法本身以及聖經其他部分（特別是新約）中關於它們的陳述來決定，而不是由我們對這些獻祭可能象徵什麼的任何幻想，也不受我們可能認為當時任何以色列人對它們的看法所限制。
首先，我們可以觀察到，在本書中，這些獻祭被描述為一個非凡的表達：「神的食物」或「神的糧」。因此，利未記 21:6 命令祭司不可玷污自己，理由是：「他們獻耶和華的火祭，就是他們神的食物，所以他們必須聖潔。」古代異教有一種觀念，認為在祭祀中，食物是提供給神祇的，以此向祂表示敬意。毫無疑問，在總是傾向於偶像崇拜的以色列中，有許多人的認識並沒有超越這種對這些詞彙含義的粗淺理解。因此，在詩篇 50:8-15 中，神嚴厲責備以色列對祂有如此不配的想法，同時使用了教導祭祀屬靈意義的語言，將其視為神的「食物」或「糧」：「我並不因你的祭物責備你；你的燔祭常在我面前。我不從你家中取公牛，也不從你圈內取山羊……我若是飢餓，我不用告訴你，因為世界和其中所充滿的都是我的。我豈吃公牛的肉呢？我豈喝山羊的血呢？你們要以感謝為祭獻與神，又要向至高者還你的願，並要在患難之日求告我；我必搭救你，你也要榮耀我。」
這段話的明確教導是：如果祭祀在律法中被稱為「神的食物」，神並非在任何物質意義上，或為了任何物質需求向以色列索取這種食物。祂要求的是這些獻祭所象徵的東西：感恩、對祂立約義務的忠誠履行，以及那種在患難之日求告祂的愛心信靠。正是如此！感恩、忠誠、信靠！這就是「神的食物」，這就是祂希望我們獻上的「糧」，也就是那些利未記祭祀所象徵的糧。因為正如人在飢餓時渴望食物，沒有它就無法滿足一樣，身為愛的神，祂渴望我們的愛，並樂於看見這種愛在所有那些忘我與犧牲的服務中表現出來。這對神而言，正如食物對我們一樣。愛若沒有得到回報就無法滿足；我們可以懷著最深沉的謙卑與敬畏說，愛的神若沒有得到愛的回報，就無法滿足。因此，那些以不同方式象徵愛的自我奉獻與愛的團契的祭祀，被聖靈稱為「神的食物」或「神的糧」。
然而，我們絕不能像許多人那樣，匆忙得出結論，認為利未記的祭祀僅僅是為了表達和象徵敬拜者的自我奉獻，並認為這就窮盡了它們的意義。相反，無限的愛對這種「神的食物」的需求，無法藉由任何受造物的自我奉獻來充分滿足，更不用說是一個有罪受造物的自我奉獻，而他的罪恰恰在於他已經偏離了完美的愛。因此，祭祀作為「神的食物」的象徵，藉著這個短語本身，指向了永恆的子在愛中向父，並為了罪人、為了父的緣故所作的自我奉獻。正是各各他的犧牲，在最內在的真實中，成為了古代祭祀僅在象徵意義上所是的「神的食物」。這不僅被視為滿足了神的公義（儘管它確實做到了），更被視為滿足了神的愛；因為這是道成肉身的神之子對父的完美愛的最高表達，祂「存心順服，以至於死，且死在十字架上」。
現在，牢記這一切，我們甚至可以比最初更進一步地說明這些火祭被稱為「神的食物」的含義。因為正如人的自由活動僅藉著他所吃的食物來維持，神的愛對人的自由活動也僅藉著子向父的自我奉獻來維持——即祂在十字架上所獻的贖罪祭，以及基督從死裡復活後，現在永遠向神活著的那種永不止息的事奉。因此，這個對我們而言最初顯得如此陌生的、描述耶和華火祭的表達，已經指向了那位可愛的救贖主的位格與工作，作為其唯一充分的解釋。
但我們在利未記 17:11 中發現了另一個表達，這對於解釋利未記的血祭具有同樣根本的重要性。在禁止食用血的條例中，作為禁止的理由，經文說：「生命是在血中；我已把這血賜給你們，可以在壇上為你們的生命贖罪；因血裡有生命，所以能贖罪」——請注意這個表達；不是像和合本那樣說「為你們的靈魂」，那只是同義反覆，給出了一個希伯來文不可能有的意義，而是如修訂版所譯——「因生命之故」。因此，無論律法中是否明確提及，每當我們讀到在壇上灑血時，都必須牢記其含義：即藉著無辜犧牲者在血中傾倒出的生命，為有罪的人類贖罪。正如我們將看到的，祭祀中可能還有，且經常有其他觀念，但這一點始終存在。因此，像現代許多人那樣爭辯說，因為古代民族祭祀中的主導概念不是贖罪，而是敬拜者獻給神的祭宴，所以我們不能承認利未記的這些祭祀意在贖罪與補償，這不僅僅是否認了新約對它們的解釋，更是否認了記錄本身同樣明確的見證。
但顯然，就事物的本質而言，「公牛和山羊的血斷不能除罪」。因此，我們再次被這個短語所迫，必須超越利未記這種祭祀之血的流出，去尋找某種本體，而那些在會幕門口被殺的無辜犧牲者只是其預表；那一位藉著祂血的流出，將在現實中完成在會幕門口僅以象徵和影兒所完成的事。
新約對這一點的教導是眾所周知的。基督耶穌就是那本體，利未記中每一個不完美的祭祀都指向祂那全備的犧牲。施洗約翰在看見耶穌時，喊道：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！」（約翰福音 1:29），這句話抓住了新約在此事上所有教導的基調。耶穌基督一次又一次地宣告了同樣的思想，例如祂在聖餐時所說的話：「這是我立新約的血，為多人流出來，使罪得赦。」保羅在說基督「為我們捨了自己，當作馨香的供物和祭物，獻與神」（以弗所書 5:2），以及「我們藉著祂的血得蒙救贖，過犯得以赦免」（以弗所書 1:7）時，表達了同樣的思想。彼得也用利未記的語言教導說，我們「得贖……乃是憑著基督的寶血，如同無瑕疵、無玷污的羔羊之血」（彼得前書 1:18-19）；他隨後補充了發人深省的話，而整個利未記的儀式正是對此最驚人的說明，即基督雖然「在這些末世才顯現」，但祂作為神的羔羊，是「在創世以前」就預先被知道的（彼得前書 1:20）。約翰同樣以利未記的語言談論基督，宣告「耶穌的血洗淨我們一切的罪」（約翰一書 1:7）；甚至在啟示錄中，這部榮耀基督的福音書裡，祂依然以被殺羔羊的形象出現，祂「用自己的血從各族、各方、各民、各國中買了人來，叫他們歸於神，作國民，作祭司」（啟示錄 5:6, 9-10）。
在這種新約的清晰光照下，我們可以看出，那些將利未記的祭祀僅僅視為對罪人徵收的罰款，作為神權政治刑罰的觀點是多麼貧乏。利未記本身就應該教導他們比這更好的道理。因為正如我們所見，血祭的價值在於「生命是在血中」；經文告訴我們「血能贖罪」，並非因為犧牲者在商業意義上的貨幣價值，而是「因血裡有生命」，並隨之在壇上傾倒在耶和華面前——即無辜犧牲者的生命代替了有罪之人的生命。
如果我們讓自己受到利未記或新約教導的引導，那麼認為祭祀僅象徵敬拜者自我奉獻的觀點同樣是不充分的。我們確實不否認，例如燔祭的犧牲，可能恰當地代表了，且經常真實地表達了獻祭者的自我奉獻。但從新約的光照來看，這絕不能被認為是神指示在壇上傾倒這些祭祀之血的唯一，甚至不是主要的原因。
因此，我們必須堅持這一點，作為正確解釋這些獻祭律法的關鍵：利未記中每一個血祭都預表了，且旨在預表我們的救主耶穌基督。燔祭代表基督；平安祭代表基督；贖罪祭代表基督；贖愆祭代表基督。此外，由於每一個祭祀都旨在特別預表基督工作的一個特定方面，它們在某些方面彼此不同，但它們都在壇上流出了犧牲者的血，這提醒我們，在我們主的救贖工作中，最核心且本質的事情是，正如祂自己所說（馬太福音 20:28），祂「來……要捨命，作多人的贖價」。
牢記這一指導思想，我們現在的工作是發現，如果可以的話，這些祭祀中的每一個旨在特別代表基督那唯一偉大犧牲的哪一個特殊方面。
只是，需要補充一點謹慎的提醒：我們不應想像與每個祭祀相關的每一個細微情節，在所有變體中都必然旨在指向基督位格或工作的某個對應特徵。相反，我們經常會發現理由相信，某個儀式指示的全部目的，可以在祭祀的條件、環境或直接意圖中找到。例如，當一位深刻的解釋者建議，規定犧牲者必須在壇的北邊被殺，其原因在於北邊作為陰影的一側，象徵著祭祀行為的憂鬱與無喜樂時，我們傾向於認為，該規定的充分理由在於其他三面已經以某種方式被佔用：東邊是倒灰之處；南邊是面對入口；西邊是面對會幕和銅洗濯盆。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「但顯然，就事物的本質而言，『公牛和山羊的血斷不能除罪』」：本段反映了福音派強調基督代贖論的立場；部分自由派神學或猶太教傳統則可能更強調祭祀作為社群盟約更新或悔改象徵的意義，而非單純的本體性代贖。