導論
「耶和華從會幕中呼叫摩西，對他說。」——利未記 1:1
或許在聖經中，沒有哪一卷書像《利未記》那樣，給普通讀者帶來如此多且特殊的困難。即使是那些在孩提時代受教，虔誠地相信《利未記》如同聖經中其他書卷一樣，必須全盤以無疑的信心接受為上帝真實話語的人，也有許多人會坦率地承認，這對他們而言僅僅是一種信仰，而他們在閱讀本書的個人經歷中，大多未能從中得到支撐；對他們來說，要透過象徵和儀式來洞察，並從這樣的閱讀中獲得多少屬靈益處，幾乎是不可能的。
另一類人數更多的人，雖然絕不否認或懷疑本書最初的神聖權威，但他們認為，利未律法中繁瑣的儀式，以及對宗教和世俗事務無數細緻的規定，既然摩西時代的制度早已過去，那麼這些律法對於當今基督教信仰與實踐的問題，既沒有也無法有任何活潑的關聯；因此，在這種印象下，他們自然很少去理會一卷書，如果他們的看法正確，這卷書現在只對宗教古物研究者有特殊意義。
還有人在持有這種感覺的同時，也承認他們感到極大的困難，難以相信這律法中的許多命令竟真是出於上帝的默示。在他們看來，某些律法的極端嚴厲，以及其他規定所呈現出的武斷甚至幼稚的特質，在前者與上帝的慈愛，在後者與上帝的尊嚴和威嚴之間，似乎是無法調和的。
對於人數較少，但恐怕正在增加的一群人來說，這種對《利未記》的冷漠或懷疑，更因他們得知在我們這個時代，許多傑出的學者以所謂嚴格科學的理由，強烈否認其摩西起源和默示權威的事實而加深。如果這些基督徒沒有足夠的知識來判斷由此引發的問題，他們至少也知道，這足以讓他們產生一種非常不安的懷疑：一個有理性的基督徒是否還有權利在任何真實意義上將本書視為上帝的話語；而且——更嚴重的是——他們覺得這個問題的性質，使得任何非希伯來語和高等批判學的專家，都不可能對此主題達成任何有根據且穩定的定論。當然，這樣的人與本書幾乎沒有交集。如果上帝的話語確實在那裡，它也無法觸及他們。
在這普遍存在的心理狀態下，關於《利未記》的起源、權威、目的和用途，說幾句話似乎是進行有益闡釋的必要前提。
利未記的起源與權威
關於本書的起源與權威，第一節提出了一個非常正式且明確的陳述：「耶和華從會幕中呼叫摩西，對他說。」這些話顯然包含了兩個必然的肯定：第一，隨後緊接的立法具有摩西起源：「耶和華對摩西說」；第二，它不僅僅是摩西思想的產物，而是首先作為耶和華的啟示臨到他：「耶和華對摩西說」。雖然第一節的話嚴格來說僅指緊隨其後的書卷部分，但由於在隨後的各個部分之前，同樣或類似的公式被反覆使用——在二十七章中總共不少於五十六次——這些話完全可以被視為表達了關於這兩點的聲明，涵蓋了整卷書。
我們確實不應將超過這些話語本身含義的內容強加於其上。它們僅僅宣告了本書所含立法的摩西起源和默示權威。它們並沒有說明摩西是否親自寫下了本書的每一個字；或者上帝的靈是否指引並默示了摩西時代或之後的其他人，將這摩西律法記錄下來。它們沒有給我們任何暗示，說明構成本書的各個部分是在何時被組合成現在的文學形式，是由摩西本人（傳統觀點），還是由後世的上帝之人所為。關於這些以及其他可能提到的次要事項，本書沒有記錄任何聲明。文中使用的詞語，以及其他地方使用的類似表達，僅僅宣告了該立法具有摩西起源和默示權威。請注意，它們確實以最直接且毫不妥協的方式肯定了這一點。
注意這一切非常重要：因為在神學討論的熱潮中，雙方往往會誤解爭議點。真正的問題，也是眾所周知的當今聖經熱門問題，正是這卷書所包含的聲明，在如此精確定義下，究竟是真還是假。
某一學派的批評家，包括許多學識淵博且意圖無疑誠實的人，向教會和世界保證，嚴格的科學批判迫使人們得出結論：即使在如此嚴格限制和定義下，這一聲明——用直白的話說——是不真實的；開明的學術界必須承認，摩西與我們在本書中發現的內容幾乎沒有關係；事實上，它直到近一千年後才起源，當時在被擄巴比倫之後，某些猶太祭司渴望在人民中擴大自己的權威，便想出了一個妙計，寫下了這卷《利未記》，連同《摩西五經》的其他部分，然後為了給這部作品賦予其自身價值或以他們自己的名字無法獲得的威望和權威，便將其作為近一千年歷史的、偉大立法者摩西的作品交付給他們的同胞。最奇怪的是，他們不僅這樣做了，而且成功地將這場偽造強加於整個民族，以至於歷史記錄中，直到近代，甚至沒有一個人表達過對其非摩西起源的懷疑；也就是說，他們成功地說服了以色列全體人民，一條他們剛剛頒布的律法，實際上已經在他們中間存在了近十個世紀，是摩西本人的作品，而實際上，這完全是新事物。
儘管這一切對外行人來說可能顯得令人震驚甚至不可思議，但基本上，許多當代聖經學者都持有這種理論，認為它呈現了案件的基本事實；而我們被要求去讚賞這些所謂事實的發現，將其視為現代批判學術的主要文學成就之一！
現在，普通的基督徒，無論是牧師還是平信徒，儘管在人類知識的普通事務上足夠聰明，甚至是一個受過良好教育的人，卻不是，也不可能是希伯來語和高等批判學的專家。那麼，當這樣一種理論被最高能力和最廣博學識的學者背書並呈現在他面前時，他該怎麼辦？難道我們所有人都必須先學習希伯來語並研究這種高等批判學，才能被允許對這卷書——這《利未記》的律法——究竟是上帝的話語還是偽造品，有任何合理且堅定的見解嗎？我們認為不然。有一些考慮，是每個人都能理解的；有一些事實，被最傑出的學者所接受，這些事實應該足以維護並充分證實我們對《利未記》作為上帝對摩西所說之真實話語的信心。
首先，必須指出，如果任何否認本書摩西起源和默示權威的理論是正確的，那麼書中包含的五十六次關於這種起源和權威的斷言就完全是虛假的。此外，無論任何人如何試圖用言語掩蓋爭議，如果事實上這種利未禮儀和律法典章是在被擄巴比倫之後才出現，並且是以所暗示的方式出現的，那麼《利未記》在任何意義上都不可能是上帝的話語，而是一場偽造和欺詐。這當然不需要證明。例如，第一節寫道：「耶和華對摩西說」；這些批評家回答說：「耶和華並沒有對摩西說這些話；它們是幾個世紀後某些不擇手段的祭司發明的。」這就是不可避免的爭議。
那麼，誰能在這些事情上仲裁呢？誰能為那些對希伯來批判學一無所知，且儘管可能不太理解書中許多內容，卻一直以虔誠的信心接受它為上帝藉摩西所說之真實話語的廣大信徒解決這些問題呢？我們確實能將這樣的問題提交給誰來裁決呢？除了拿撒勒人耶穌基督，我們的救主，被所有信徒承認確實是從父懷裡出來的上帝獨生子之外，還能有誰？因為祂宣告「父所做的一切事」，子也照樣做；因此，如果祂願意開口，祂一定會知道這件事的真相，一定能分辨祂父的話語與人的話語。
祂已經就此事開口了，祂，上帝的兒子。在我們主時代，猶太人對於本書以及整部《摩西五經》的摩西起源和神聖權威的普遍信仰，每個人都知道。沒有一個活著的人會反對最近一位關於此主題的作者所做的陳述，即「在基督教時代之前，關於這個問題沒有第二種意見的痕跡」；這卷書「被普遍歸於摩西」。現在，耶穌基督分享並反覆背書了祂同時代人的這種信仰，對於任何閱讀福音書的普通讀者來說都應該是非常清楚的。
關於祂見證的事實，簡而言之如下。關於《摩西五經》整體，祂稱之為（路加福音 24:44）「摩西的律法」；關於其權威，祂宣告：「就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。」（馬太福音 5:18）如果這卷《利未記》（無疑包含在「律法」這一術語中）不是上帝的話語，而是一場偽造，以至於其五十六次關於摩西起源和默示權威的肯定都是虛假的，那麼這話還能真實嗎？此外，基督宣告摩西在「書上」寫了關於祂的事——這是一個應該注意的陳述，它將預知力歸於摩西，因此是超自然的默示；並且進一步說，對祂的信心與對摩西的信心是如此緊密相連，以至於如果猶太人相信摩西，他們也會相信祂。（約翰福音 5:46-47）如果所指的「書」是偽造的，基督還會這樣說嗎？
但我們的主不僅如此背書了《摩西五經》整體，而且在幾個場合，特別背書了《利未記》的摩西起源和默示權威。例如，當祂醫治大痲瘋病人時（馬太福音 8:4），祂打發他們去見祭司，理由是摩西在這種情況下有此命令。但這樣的命令只在《利未記》中找到。（利未記 14:3-10）再者，在為祂的門徒在安息日掐麥穗辯護時，祂舉了大衛的例子，大衛在飢餓時吃了陳設餅，「這餅除了祭司以外，人都不可吃」（馬太福音 12:4）；從而引用了一條只在《利未記》中找到的律法。（利未記 24:9）但這個引用只有在祂認為禁止吃陳設餅與安息日的義務具有同樣默示權威的前提下才適用。在約翰福音 7:32 中，祂再次提到摩西恢復了割禮的條例，這條例最初是賜給亞伯拉罕的；並且一如既往地假設了如此給出的命令具有神聖權威。但這種割禮條例的恢復只記錄在《利未記》中。（利未記 12:3）還有一次，祂責備法利賽人以巧妙的理由為不孝子女忽視父母的冷酷行為辯護，祂提醒他們摩西曾說，咒罵父母的必被治死；這條律法只在所謂的祭司典章中找到，即出埃及記 21:17 和利未記 20:9。此外，祂遠非僅僅為了辯論而假設猶太人觀點的真實性，祂正式宣告這條律法與第五誡一樣，是「上帝的誡命」，他們卻因自己的傳統廢棄了它。（馬太福音 15:3-6）
人們會認為，從這一切中得出推論是不可能的，即我們的主相信，並打算讓人們理解祂在教導，利未律法在真實意義上具有摩西起源，並具有默示的、因此是無誤的權威。
我們確實絲毫不關心——這對論證至關重要嗎——去強調基督的這些見證，以證明超過這些話語公平暗示的最低限度。例如，我們所讀到的祂的話語中，沒有任何內容，就像《利未記》本身的語言一樣，排除了這樣一種假設：在準備律法時，摩西可能像使徒保羅一樣，有同工或代筆人，如亞倫、以利亞撒、約書亞或其他人的協助，他們各自的部分可能是在他的背書和權威下發布的；因此，基督的見證與風格差異的事實，或與書中可能存在的不同文獻證據（如果有人認為他們發現了這一點），絕不矛盾。
我們願意更進一步，補充說在我們主的見證中，我們沒有發現任何反對在後摩西時代，由一位或多位受默示的人對《利未記》律法進行一次或多次編纂或修訂的可能性；例如，以斯拉，被描述為（以斯拉記 7:6）「通達耶和華以色列上帝所賜摩西律法的文士」；古代猶太傳統也將舊約正典直到他那個時代的最終定案歸功於他。因此，基督的任何話語都沒有觸及《利未記》在章、節、句的順序方面何時形成現在形式的問題。這是一個相當次要的問題，可以在不損害其所含律法的摩西起源和權威的情況下以任何方式解決。
最後，我們主的話語經過仔細權衡，也未必排除了這樣一種可能性：即這些人在上帝的指引和默示下，可能首先將摩西所給律法的某些部分記錄下來；甚至，作為一種極端的假設，可能在聖靈無誤的引導下，在這裡或那裡加入了一些規定，這些規定雖然在字面上是新的，但仍然是真實的摩西律法，因為它們在邏輯上必然包含在原始法典中。
我們在這裡確實沒有爭論支持或反對任何這些假設，這些假設超出了本工作的範圍。我們在這裡只關心指出，基督並沒有無可爭辯地解決這些問題。這些事情可能是真的，也可能不是；這類事項的決定權適當地屬於文學批評家。但無論一個人如何決定，仍然真實的是，這律法是「摩西的律法」，是藉著上帝的啟示給予的。
然而，有一點是肯定的。無論文本可能經歷了什麼修改，所有這類工作，正如所有人同意的那樣，都是在我們主時代之前很久完成的；因此，祂所指的具有摩西起源和默示權威的文本，本質上就是我們今天所擁有的《利未記》文本。因此，我們被迫堅持認為，無論原始利未律法可能做了什麼修改，根據我們主的見證，它們都不可能以任何方式與祂對其摩西起源和默示權威的肯定相衝突。因此，它們最多只能像所建議的那樣，是在合法邏輯發展和應用於連續環境的道路上，對最初賜給摩西的利未律法進行的發展；而且，這也是在一個擁有烏陵和土明的祭司職分管理下進行的，以便在需要時，給予此類官方宣告以無誤的神聖權威的認可，作為來自上帝的命令，約束良心。在這裡，至少，基督藉著祂的見證，對批評家的推測設定了一個不可動搖的限制。
然而，有些人承認關於基督見證的事實，卻聲稱在不損害我們主絕對真實性的情況下，我們可以假設祂在談論《利未記》律法時，僅僅是順應了猶太人的普遍用法，而無意藉此背書他們的觀點；就像祂順應普通說話方式，談論太陽升起和落下時，並不意味著祂要被理解為背書當時人們普遍認為太陽每二十四小時實際繞地球一圈的觀點一樣。對此，只需回答說，這個在該論證中經常被使用的例子，與我們面前的案件不相關。因為我們的主不僅使用了暗示猶太人關於摩西律法起源和權威信仰真實性的語言，祂還正式教導了它；而且——更重要的是——祂將某些義務的履行建立在《利未記》律法是上帝對摩西啟示給以色列人的事實之上。但是，如果祂在這種情況下作為論證基礎的所謂事實，實際上並非事實，那麼祂的論證就變得無效了。例如，祂引用《出埃及記》和《利未記》中的一條律法（馬太福音 15:3-6）作為不是猶太人的觀點，而是與拉比傳統明確對比的「上帝的誡命」，這該如何解釋？這種表達僅僅是為了「遷就」猶太人的錯誤觀念嗎？如果是這樣，那麼祂的論證又算什麼呢？
其他人，感受到這一點的力量，卻仍然真誠且熱切地希望維護基督的完美真實性，仍然假設猶太人錯了，並承認如果是這樣，我們的主一定分享了他們的錯誤，於是採取了另一條論證路線。他們提醒我們，儘管神秘但不可否認的事實是，我們的主憑藉祂的道成肉身，在知識上受到了一定的限制；然後敦促說，在不損害祂品格的情況下，我們可以假設，不僅關於祂降臨和國度的時間（馬太福音 24:36），而且關於這卷《利未記》的作者身份和神聖權威，祂可能分享了祂同胞的無知和錯誤。
但是，當然，基督在知識上受限的事實，不能被推到這種論證所要求的程度，而不至於在邏輯上必然使基督作為宗教教師的使命和權威失效。因為可以肯定的是，根據祂自己的話語和基督徒的普遍信仰，基督使命的最高目標是藉著祂的生活和教導，特別是藉著祂在十字架上的死，將父顯明給人；並且可以肯定的是，為了這個目的，祂聲稱擁有對父的完美知識。但是，如果祂謙卑時的無知如此之大，以至於祂無法從父的話語中分辨出一卷書（根據假設，這卷書不是父的話語，而是某些狡猾的被擄後祭司巧妙且成功的偽造），那麼祂這最本質的聲稱又如何能被證明是正當的，祂又如何能有能力給予人類關於父的完美且無誤的知識呢？
因此可以肯定，耶穌一定知道《摩西五經》，特別是這卷《利未記》，是否是上帝的話語；同樣肯定的是，如果是上帝的話語，它就不可能是偽造的；同樣肯定的是，耶穌在談論這個主題時，不可能打算遷就人們的普遍錯誤，而沒有藉此背書他們的信仰。因此，上述激進學派的批評家在關於這卷書的見證上，直接與基督發生了衝突。基督徒清楚地看到這一點至關重要。當耶穌以各種方式教導《利未記》包含了一條藉著上帝啟示給摩西的律法時，這些人卻教導說它是以斯拉之後時代的祭司偽造品。兩者不可能都是對的；如果後者是對的，那麼——我們以盡可能審慎和虔誠的態度說——耶穌基督錯了，因此甚至無法以無誤的確定性告訴我們這是不是上帝的話語。但如果真是這樣，我們又怎能逃避最終的推論：祂聲稱擁有對父的完美知識一定是個錯誤；因此，祂聲稱自己是道成肉身的上帝之子，是一個虛假的聲稱，基督教是一個幻覺，人類在祂身上就沒有救主？
但反對如此致命結論的，是耶穌基督從死裡復活這一偉大的既定事實；藉此，祂以大能顯明是上帝的兒子，因此我們知道，祂在此事上，正如在祂所談論的所有主題上，祂的話語解決了爭議，是信仰的充分基礎；同時，它對人類的一切文學或哲學推測，施加了永恆且不可移除的限制。不要以為關於所涉問題的案件被說得太嚴重了。人們很難超越 Kuenen 在這個主題上經常被引用的話：「我們必須要麼拋棄我們昂貴的科學方法，要麼永遠停止承認新約在舊約釋經領域的權威。」另一位學者對這些話發出感嘆是有充分理由的：「主人不能作為證人被聽取！我們對待罪犯都比這更尊重。」那麼，這卷《利未記》第一節帶給我們的問題今天就擺在這裡：我們對哪一方更有信心？是像 Kuenen 或 Wellhausen 這樣的文學批評家，還是耶穌基督？哪一方更有可能確定地知道《利未記》的律法是否是來自上帝的啟示？
虔誠的基督徒，藉著那位「摩西在律法上和先知書上所寫的」被釘十字架又復活的主的恩典，並且「嘗過上帝善道」的人，不會猶豫太久去尋找答案。如果他明智，他確實不會膽怯或狂熱地譴責對聖經的一切文學調查，但他會堅持認為，在主說話的所有點上，批評家必須始終將他的理性置於主耶穌的虔誠順服之下。這樣的人在任何地方都會衷心贊同並為已故受人尊敬的 Delitzsch 教授那些令人欽佩的話語而歡欣；這些話幾乎成了他最後莊嚴的遺囑：「以身為自己最高權威而自豪的榮耀神學，甚至迷惑了那些似乎對其魅力免疫的人；而持守上帝的愚拙比人更智慧的十字架神學，卻被視為不科學地滯後於進步的步伐。但我最初在講道中宣稱的信仰，今天依然屬於我，力量絲毫未減，且遠高於一切世俗知識。即使在許多聖經問題上我必須反對傳統觀點，當然我的反對也停留在深淵的這一邊，停留在十字架、恩典、神蹟的神學這一邊！讓我們站在這面旗幟下；讓我們裹著它，死去！」對於這些真正高尚的話語，每一位真正的基督徒都可以說，阿們！
因此，我們在看待《利未記》的起源和權威時，毫無畏懼地與耶穌基督站在一起。
利未記的起因與順序
在進行本書的闡釋之前，需要就其起因、計劃、目的和當前用途說幾句話。
本書開頭的話，「耶和華說」，將其與前一卷《出埃及記》以最緊密的方式聯繫起來，因此我們必須對其內容瀏覽一下。上帝的國度，在巴比倫世界權力的建立中被集體人類所拒絕，但最終在亞伯拉罕及其後裔的血脈中，在少數仍然忠誠的靈魂中繼續存在於世上，最終根據應許，在西奈山正式且可見地在世上重建。國度的基本律法，包含在十誡及其某些應用中，是在雷轟閃電中，在聖山上，於所謂的《約書亞書》中頒布的。以色列在此基礎上莊嚴地與上帝立約，說：「凡耶和華所說的，我們必遵行」，並且該約已藉著莊嚴的灑血儀式封印。
這一切完成後，耶和華現在發出命令建造會幕或「會幕」，在那裡祂可以彰顯祂的榮耀，並時不時地將祂的旨意傳達給以色列。作為祂與百姓之間的中保，祭司職分被設立，他們的服裝和職責被規定。這一切都按命令完成後，覆蓋內部會幕的會幕被支搭起來；榮耀的雲彩遮蓋了它，耶和華的榮耀充滿了會幕——以色列王顯現的同在！
從會幕中，從這卓越的榮耀中，耶和華現在呼叫摩西，並頒布了我們在《利未記》前七章中所擁有的律法。繼獻祭的律法之後（8-10 章），是關於亞倫及其兒子被分別為聖擔任祭司職分，以及他們正式公開承擔職責的敘述，並記錄了因拿答、亞比戶在耶和華面前獻上祂未曾命令他們的祭，而死在耶和華面前，從而給予上述律法以極其可怕的制裁。
本書的下一部分包含關於潔淨與不潔淨的律法，分為食物（11 章）、生產污穢（12 章）、大痲瘋（13、14 章）和不潔漏症（15 章）等幾個標題；並以贖罪日大典（16 章）結束，在該日，唯有大祭司一人，將贖罪祭的血獻在至聖所，每年一次為全民族的罪進行贖罪。
本書的第三部分包含了聖潔的律法，首先是針對全體百姓（第17-20章），接著是針對祭司的特別律法（第21、22章）。隨後（第23章）是關於耶和華節期或指定公眾聖會時間的條例；接著（第24章）記載了一件歷史事件，旨在表明所頒布的律法在多個方面必須嚴格執行，對寄居者與以色列本國人一視同仁；最後（第25章）是關於安息年以及律法中安息系統之巔峰——禧年的重要條例。
作為全書的總結，這些立法隨後（第26章）以神的應許作為印證：若百姓遵守律法，神必賜福予國家；若他們離棄神的誡命並背棄約，神必對百姓和土地施行毫不留情的報應。儘管如此，神仍應許當他們犯了這些罪後，若在任何時候悔改，神必施憐憫。全書最後以一章關於自願許願與奉獻的補充內容（第27章）作結。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「其他人，感受到這一點的力量，卻仍然真誠且熱切地希望維護基督的完美真實性，仍然假設猶太人錯了，並承認如果是這樣，我們的主一定分享了他們的錯誤，於是採取了另一條論證路線。他們提醒我們，儘管神秘但不可否認的事實是，我們的主憑藉祂的道成肉身，在知識上受到了一定的限制」：本段反映了保守派福音派對於「基督降卑（Kenosis）」的立場，即基督在道成肉身時雖有知識上的限制，但仍堅持其教導的無誤性；其他宗派如自由派神學則可能主張基督在歷史批判問題上確實受限於當時的文化認知，其權威性主要在於道德與屬靈教導，而非歷史與科學事實。