那麼，與祭司制度相關的核心觀念是什麼？
從最廣泛的角度來看，將其視為一種純粹的人類制度，我們可以追溯到人類內心深處兩種強大傾向之間永恆的衝突——對神的渴慕與對神的恐懼，一種強烈的親近本能與一種排斥性的不配感。
在任何時代和氣候下，人都會禱告。如果任何對野蠻習俗的好奇研究者能指出某個似乎沒有儀式的部落作為可疑的例外，這並不能真正證明宗教等同於迷信；因為那些據說逃脫了宗教掌控的人，絕非其同類中最先進、最文明的——他們反而是最蠻、最墮落的，他們對人類而言，就像那些在歐洲種族中正式棄絕神的人群一樣，正迅速走向墮落。
當然，歷史無法展示出一個進步、充滿活力且文明的社會，是不覺得除了自身資源所能提供的之外，還需要並可能獲得更多東西的；他們總是向至高者伸出那雙善於操弄武器與工具的手。當然，所有經驗都證明，國家偉大的根基建立在國民的虔誠之上，因此，敬拜以及相信神會回應的實際結果，並非削弱人的精力，而是激發出符合神之密友身份的自尊，並使人為那些從神恩眷顧中汲取無限進步希望的人所應有的勞作而振作起來。
然而，與這種屬靈的引力並存的，總有一種退縮與恐懼，正如摩西因懼怕看神而遮臉時所表現的那樣。
現在，單單這種恐懼並不能證明人是墮落的受造物：證明這一點的是對神的恐懼與對神的渴望之結合。我們為什麼要躲避我們至高的良善，除非像病人拒絕天然的食物一樣？他的身體處於一種不自然且病態的狀態，而我們的靈魂亦然。
就這樣，在恐懼與吸引之間，人想出了委託某人代表自己在神面前的辦法。地上的祭司與其他許多中保——天使與半神、聖徒與童貞女——走的是同一條路。
起初，家庭、部落或國家的世俗首領，似乎是最不配與天上的神以及地上的利益中心進行交涉的人。但漸漸地，這項職責在各地都轉移到了專業人士手中，族長和君王退縮了，感到世俗職責與這些神聖職責之間的不協調，發現自己的雙手太過污穢，心靈被罪惡壓得太沉重，無法面對家庭或部落希望他進入的那種令人敬畏的同在。然而，這兩種職能的結合或許才是理想；所有真正開明的心靈所發出的嘆息，或許都是為了那位坐在寶座上的祭司，一位照著麥基洗德等次祭司。但就這樣，一個官員、一個集團，或許是一個家庭，從眾人中被揀選出來處理屬神的事，祭司制度便完善了。
現在，這正是聖經所承認的過程；因為這兩種衝突的力量完全是健全且正確的。人理當渴望神，因為他是為神而造的，且神在園中的聲音曾是多麼受歡迎：但人也理當從神面前退縮，現在感到恐懼，因為他意識到自己的赤身露體，因為他吃了禁果。
因此，當國家被領出埃及時，我們發現它與天上的交通既是真實的，又是間接的。領袖實際上也是祭司，藉著他的代求，亞瑪力人被擊敗，金牛犢的罪得到赦免；當百姓懼怕聽神的聲音以免死亡時，是他進入神的同在並代表他們領受律法；當他們發誓要遵守耶和華所說的一切時，也是藉著他的手將約的血灑在百姓身上（出十七11，三二30，二○19，二四8）。
然而不久，神明確的命令規定將祭司職分從摩西轉移給他的哥哥亞倫，這是一種正統且具教化意義的安排。毫無疑問，一旦摩西離世，在以色列和其他地方一樣，世俗首領與宗教祭司之間的這種職責分工遲早會出現；但它可能以一種非常不同的方式出現，與異端和分裂聯繫在一起。特別是人們會追問，如果首領地位必須從摩西家族轉移，為什麼不能保留宗教領袖地位？我們知道這種請求看起來是多麼有力；因為，儘管轉移是公開且由他親自進行的，但當國家開始分裂成各個支派，在各自努力征服屬於自己的產業時，我們發現摩西的孫子竟在示劍建立了他及其後裔的背道與半偶像崇拜（士十八30，修訂版）。
為什麼沒有選擇這個顯赫的家族呢？
或許正因為它太顯赫了。那個偉大血統的祭司職分似乎是靠功績贏得的，並像外邦祭司一樣，憑藉某種特殊的優點要求與神有特殊的接觸。因此，榮譽轉移到了遠不如亞倫顯赫的血統上，而且正是在他協助第一次大背道——即以色列後來陷入的許多偶像崇拜的典型——的時候。同樣，整個利未支派在某種意義上被分別出來，並非因為它的功績，而是因為其創始人的罪，使它在弟兄中失去了地位與份額，因示劍屠殺事件而在雅各中被分開，在以色列中被散居（創四九7）。
就這樣，國家意識到自己無法享受與天上的交通，便為其各種衝突的情感找到了一種授權的表達方式。它不配與神交通，卻又不能沒有神。因此，它得到了一位代言人、一位代表、一位大使。但他被揀選的方式，排除了利未的功績在以色列整體失敗之處卻能勝出的任何嫌疑。並非因為利未對偶像崇拜者執行了報復才被揀選，因為揀選早已做出，且是在亞倫身上做出的，而亞倫在該罪行中遠非無可指責。
或許這正是猶太祭司與其他祭司的顯著區別：他從弟兄中被揀選，僅僅作為他們的一員；因此，雖然他的職分證明了他們的被排除，但它也是他們未來被接納的一種聖禮，因為他是他們的弟兄和使者，進入時不是為了勝過他們，而是代表他們，作為他們的先鋒進入。亞倫的杏樹杖和其他人的杖一樣乾枯無果，直到神的神奇大能賦予它花苞與果實。
在整個儀式中，人們極其小心地灌輸這種事奉的雙重教訓。在聖所裡，百姓被排除在外，但整個家族可以進入。然而，還有一個內室，只有大祭司可以進入，這將該家族降到了與國家同等的水平；「聖靈用此指明，頭一層帳幕（外面的聖所——出二八6）仍存的時候，進入至聖所的路還未顯明」（來九8）。
因此，百姓感到了更深的敬畏，更廣泛的隔閡。然而，當留給他們的唯一代表進入那「遙遠、隱祕、未經踐踏的聖所」時，他們看到道路並未完全對人類腳步封鎖：所暗示的教訓遠非絕望——正如《希伯來書》所說，是「還未」。先知撒迦利亞預見到一個時代，那時馬鈴上將刻著與祭司額頭上同樣的聖潔銘文：歸耶和華為聖（亞十四20）。
值得注意的是，新約中唯一討論祭司職分的書卷，在亞倫祭司與彌賽亞祭司的異同上著墨同樣多。後者只獻了一次贖罪祭，而前者在為百姓獻祭之前先為自己獻祭（來一○12）。後者是一位君王祭司，是照著迦南人的等次（來七1-4），從而一舉打破了所有舊制度——因為如果祂在地上，祂甚至根本不能作祭司（來八4）——並隨之打破了所有舊有的種族壟斷和階級區別，祂自己來自一個摩西未曾提及祭司的支派（來七14）。每個祭司都站著，但這位祭司永遠坐下了，甚至坐在神的右邊（來一○11-12）。
在某種意義上，這種祭司職分唯獨屬於基督。在另一種意義上，它屬於所有與祂合而為一的人，因此他們成為歸於神的君尊祭司。但新約中從未將祂所被賦予的稱號，因職分之故加在任何地上的牧者身上。長老（presbyter）從未被稱為祭司（sacerdos）。或許對大眾神學打擊最沉重的一點，就是將新約的稱謂（長老、監督或祭司）誤用於指代舊約的祭司職能，以及它們所預表的基督的職能。錯的不是「祭司」這個詞，而是缺乏另一個詞來指代舊約的官員，且現在已無法補足。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「在某種意義上，這種祭司職分唯獨屬於基督。在另一種意義上，它屬於所有與祂合而為一的人，因此他們成為歸於神的君尊祭司。但新約中從未將祂所被賦予的稱號，因職分之故加在任何地上的牧者身上。長老（presbyter）從未被稱為祭司（sacerdos）。」：本段反映了宗教改革傳統（如長老宗、浸信宗）中「信徒皆祭司」的立場，反對將教會牧者視為具有特殊祭祀職能的「祭司」；天主教與東正教則主張聖職人員在聖餐禮中具有特殊的祭司職分（司祭職）。