出 25:9, 40
摩西曾兩次（出 25:9, 40；參閱出 26:30, 27:8 等）被提醒要謹慎，照著在山上指示他的樣式作各樣物件。這些話有時被過度解讀，彷彿天上有一個真實存在的會幕及其器具，是摩西所作之複製品的宏偉原件。
這顯然不是希伯來書對此的理解（來 8:5）。因為該書引用此訓誡，是為了證明舊約體系是我們這時代的影兒，在我們這時代中，基督進入了天本身，我們的良心也從死行中被洗淨，來事奉永生神。這段引用與隨後的所有論證緊密相連。
因此，我們不應認為有一個展現在摩西肉眼前的天上的會幕，而他所作的一切細節都必須與之完全一致。
相反地，我們應當理解為一種啟示、一種理想、一種屬靈真理的異象，所有這些金子與皂莢木的工作都應與之呼應。正如蘇格拉底告訴格勞孔，當他對理想國表示懷疑時，蘇格拉底說在天上存有一個樣式，供那些渴望看見的人瞻仰。唯有如此，才能滿足希伯來書中對這段經文的屬靈應用；該書作者要求那些猶太裔信徒，從這節經文中認出新約的光照亮了舊約制度的證據。
若沒有這種貫穿其中的精神，即便有最精細的重量、尺寸、杯、石榴與花朵的規格，也永遠無法產生預期的效果。那裡存在著一個理想，一種神聖設計的啟發性，必須時刻存在於他監督的警覺中，正如它曾以神聖異象或恍惚的形式照亮他的靈魂；這種啟發性可能會在精確的加工中喪失，就像一首詩或一首歌的靈魂，在雖然正確卻缺乏精神的演繹中消散了。
在神所認可的第一件宗教藝術品中，發現這種對貫穿性精神的需求，確實是一件引人深思的事。
因為正是這種主導精神神祕而無處不在的魅力，標誌著最卑微的藝術品與僅僅是工業製品的最高級工藝品之間，那道不可逾越的鴻溝。
毫無疑問，在一個古老歷史中對藝術興趣寥寥的民族中，承認這一原則，值得那些將會幕視為虛構、將其細節視為巴比倫時期祭司利益產物的人深思（Kuenen, Relig. of Israel, ii. 148）。
對於所有否認舊約神聖性的人來說，最大的難題在於解釋其制度所處的奇特位置。它們建立在神的權威之上，卻不是終極的，而是暫時的。它們總是展望另一位像創始者一樣的先知、一個比現今更好的新約、一位照著麥基洗德（迦南祭司）等次坐在耶和華右邊的大祭司，以及像聖殿器皿一樣，城中每一口鍋都將被分別為聖（申 18:15；耶 31:31；詩 110:1, 4；亞 14:20）。而這裡，所謂「祭司的利益」，竟承認他們所誇耀的神聖居所，不過是某種隱藏的神聖實體的樣式與影兒。而這些奇特的期望，已被證明是他們宗教中最具成果與活力的原則。
這種理想的存在，正是讓最高尚的本性永遠確信可見的宇宙並非僅是無靈魂的衝突力量之結果，而是造物主真實傑作的原因。宇宙中充滿了對我們內在藝術與生命力最強烈的呼喚；因此，瀑布不僅僅是吵雜落下的水，午夜的寂靜不僅僅是沒有干擾，雪山不僅僅是夏季餵養溪流的倉庫，它們同時也是詩篇、呼喚、啟示，是從靈界傳入我們深處的低語。
當有人聆聽貝多芬的葬禮進行曲時，會懷疑那是一個靈魂的表達，而非僅僅是金屬碰撞與琴弦震動嗎？世界同樣擁有這種神祕的見證，指向超越冷熱、乾濕的事物：正是這種事物，區分了裝滿糧食的倉庫與在微風中泛起金波的麥田。這對敵對的邏輯辯論者來說不是強制性的論證，而是對敞開心靈者的呼喚。「有耳可聽的，就應當聽。」
為了以屬靈意義充滿摩西的會幕，理想的會幕在神的山上向他顯現。
讓我們將同樣的原則應用於人類生活。在那裡，和諧與統一、一種對美與靈魂的貫穿感，也不是僅靠遵守這裡一條命令、那裡一條禁令就能獲得的。像摩西一樣，我們不能僅靠按規格勞作來為神建立聖所。因此，那些講述順服勞作的比喻，若沒有講述愛與喜樂的比喻，將會是極大的缺憾——例如宴席、牧人帶回迷羊、浪子將對受雇服事的沉悶期待，轉變為披上最好的袍子與金戒指，並在音樂與舞蹈中受到歡迎。
我們的生活該如何變得如此和諧，成為一首屬靈的詩篇而非苦差事，成為在音樂家手中震動的琴弦？思想與言語、渴望與行為，如何能變得像河流、風與森林交織的聲音，成為神的見證？不是靠細節的堆砌（儘管正確性是所有真正藝術的條件），而是靠我們面前對神聖生命的異象——那理想，那向眾人顯現的樣式，且（儘管看起來很奇怪）同樣需要農夫、君王、婦女、智者與孩童去效法。
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[39] 這項研究提供了一個絕佳的例子，說明那種尋求某種外部與任意相似性，並將其視為真正含義的解釋方式是多麼愚蠢。在這些解經者中，最常見的莫過於宣稱約櫃的木頭與金子是我們主的人性與神性的預表。如果約櫃或施恩座必須與祂相比，顯然是後者，因為它訴說著憐憫。但施恩座是純金的。