出 15:1-22。
在這次停留期間，他們準備了那首偉大的凱旋之歌，聖約翰聽見那些勝了獸的人，站在玻璃海上，拿著神的琴所唱的歌。因為在那平靜的海邊，戰勝了更致命的迫害，他們仍然發現他們的崇拜和喜樂表達在這首最早的聖潔勝利之歌中。因為所有聖潔的心都向那位坐在寶座上的獻上同樣的感謝，所以「深淵與深淵響應」，教會歷史上的每一個重大危機都為所有時代和永恆留下了遺產；因此，神僕摩西的凱旋之歌豐富了天堂的敬拜，正如大衛的悔改、希望和喜樂豐富了地上教會的敬拜（啟 15:3）。
像所有偉大的詩歌一樣，這首歌最好在既不加註釋也不進行意譯，而是仔細閱讀並熱切感受時，才能得到最好的享受。有些情況和思想路線值得指出，但僅作為準備，而不是取代順服的心靈對受感詩歌本身的影響。它無疑是古老的。希伯來詩歌的平行體已經在這裡出現，但結構比後來的詩歌更自由、更不造作；許多古老的詞彙和源自埃及的詞彙證實了它的起源。第十五節中對米利暗的描述——「女先知，亞倫的姊姊」——也是如此。在後來的時代，她難道不會被稱為摩西的姊姊嗎？但對於那位孤獨的青年，每當他從宮殿溜回真正的家時，總會發現亞倫和米利暗在一起——對於那位從四十年的流亡中歸來，重新獲得這兩位，並有時發現他們聯合起來反對他權威（民 12:1-2）的孤獨者來說——從摩西口中說出這個稱呼是完全自然的。
同樣值得注意的是，非利士被列為將要驚惶的敵人中的首位（出 15:14，修訂版），因為摩西當時仍預期入侵會首先發生在他們身上。但以色列人不信的恐懼改變了路線，因此後來的詩人不會將他們放在歌的首位。同樣，以東人的恐懼也被預期，儘管事實上他們堅決拒絕以色列人通過他們的土地（民 20:20）。這一切都證實了這首歌，進而確立了啟發它的奇蹟般的拯救。
這首歌分為兩部分。直到第十二節結束，它是歷史性的：其餘部分表達了這次偉大經歷所激發的高遠希望。現在似乎沒有什麼是不可能的：巴勒斯坦和曠野中最兇猛的部落可以被蔑視，因為他們自己的恐懼就足以使他們「融化」；以色列已經可以認為自己被引導進入聖潔的居所（出 15:13）。
前一部分再次被一種高貴且本能的藝術細分為兩個非常不對稱的部分。以凱旋崇拜的廣度，前十節講述了第十一和十二節壓縮成警句般活力與簡潔的同一個故事。要欣賞這部作品的力量，應該閱讀第四、五、六節，並立即轉向第十二節。
這三個部分的每一部分都以讚美結束，正如在「以色列在埃及」中一樣，可能就是在這些點上，米利暗和婦女們的聲音介入，重複這首頌歌的第一節作為副歌（出 15:1 和 15:21）。這是對女性在公共敬拜中地位的最早認可。這引導我們注意到整個敬拜是回應式的。摩西和男人們由米利暗和手拿鼓的婦女們回應；因為儘管器樂在埃及被嚴重濫用，但這並不是現在應該排除它的理由。那些譴責在基督徒敬拜中使用樂器的人，實際上是在爭辯說耶穌在這方面縮小了教會的自由，並且人類所知的一種強大的表達方式，不應被奉獻給神的榮耀。他們使現在與過去不同，也與所啟示的未來狀態不同。
此外，正如在啟示範圍內外的許多古代宗教儀式中一樣，有動作存在。[28] 這種舞蹈通常緩慢而優雅；然而，如果我們要體現那群被解放的軍隊的奇異熱情，看著藍色的大海對面那戰敗且兩次喪失親人的埃及，並展望自由的曠野，就必須考慮到動作、金屬的鏗鏘聲以及聚集的龐大人群。
這首詩充滿了感恩之情。在偉大的拯救中，人沒有參與任何部分。是耶和華榮耀地凱旋，將馬和戰車手——那裡沒有「騎兵」——投進了海裡。婦女們在頌歌加深的熱情中，作為回應，一次又一次地重複這一點。「因你鼻中的氣，水就聚起……你一吹氣，海就淹沒他們。」這確實是出埃及記唯一可能的解釋，因此任何拒絕這個奇蹟的人都會陷入無數的困難。其中之一是摩西，他們不朽的領袖，根本沒有任何軍事聲望的事實。希伯來詩歌完全能夠將對神的感恩與對西布倫人的榮譽結合起來，他們冒死犧牲，與雅億將手伸向釘子，與掃羅和約拿單比鷹更快、比獅子更強。約書亞和大衛可以在不羞辱神的情況下贏得名聲。為什麼在這裡，除了摩西之外，沒有提到人類的代理，除非事實上，在他們民族存在的開端，他們一次性地看到了他們的神直接的干預？
從感恩中產生了信靠：學到了一個偉大的教訓，即人對神的大能有份。「耶和華是我的力量，我的詩歌，」第二節說，使用了盟約之名耶和華的縮寫形式，大衛也經常將其與他的勝利聯繫起來。「祂也成了我的拯救。」這與不久前，顫抖的百姓被命令站住看神拯救時的詞是同一個詞。他們現在看到了。現在他們第一次將「拯救」這個詞作為稱號給了耶和華，並且它註定要持久。詩人學會了這樣稱呼祂，不僅是在他逐字逐句地重現這節經文時（詩 118:14），而且當他說「惟獨祂是我的磐石，我的拯救」（詩 62:2），並祈禱「在以法蓮、便雅憫、瑪拿西前面，施展你的大能，來拯救我們」（詩 80:2）時，也是如此。
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[28] 這些舞蹈通常緩慢而優雅；然而，動作、金屬的鏗鏘聲以及聚集的龐大人群，如果我們要體現那群被解放的軍隊的奇異熱情，就必須考慮到。
同樣的稱號也為以賽亞所知，他說：「看哪，神是我的拯救」，以及「願祢每早晨作他們的膀臂，在遭難的時候也作我們的拯救」（賽 12:2，33:2）。
從經歷神的良善到將其據為己有，這是一個自然的進程：祂曾幫助我，祂將自己賜給我；由此進而產生愛與信靠，因為祂始終如一：「我的父」，不是指泛泛的祖先，而是我最熟悉、記憶中最溫柔的那一位，我發現祂是同樣的幫助者。隨後，愛促使人有所回報。我的好處無法及於祂，但我的聲音可以尊崇祂；我要讚美祂，我要尊崇祂的名。這正是福音派順服的精神，是新約的生命之血在舊約的脈絡中奔流。
凡讚美與尊崇成為自發本能之處，必有忠誠的事奉與各樣善工，這不是雇工所為，而是兒女所獻。祂豈不是說過：「以色列是我的兒子」嗎？
從歡欣的感恩與信靠中，接下來會湧現什麼呢？那就是被責難為「擬人論」的東西。這確實容易墮落為不配的觀念，以為神會受到我們那樣的限制，或被我們那樣的情感所扭曲；然而，這畢竟是邁向真實且聖潔思想的一大步，去認識那位照著自己形象和樣式造人的神。
人類的情感若不相信有同樣的情感與之相遇並回應，就無法向神發出。如果祂確實是至善至純的，我們就必須認為祂分享了我們靈魂中一切至善至純的事物，而這一切我們都歸功於祂那啟發人的靈。
「於是透過雷聲傳來人的聲音，說：『我所造的心啊，這裡有一顆心在跳動。』」
如果說有哪種宗教對神聖的特權極其嫉妒，對我們的主神——那獨一的主——那不可傳達的尊嚴有深刻的自覺，那便是猶太教。然而，當耶穌被指控自稱為神時，祂可以訴諸他們自己聖經中的教義——即人民的審判官行使了如此神聖的職能，並能宣稱得到如此神聖的支持，以至於神親自透過他們說話，並在他們身上找到了代表。「在你們的律法上豈不是寫著：『我曾說你們是神』嗎？」（約 10:34）。祂訴諸這樣的經文——這類經文很多——來辯護祂的教義，並非徒勞。因為人從未被提升到超越自己之上，除非神在同樣的程度上俯就我們，並將祂自己與我們及我們的關切認同。那麼，誰能限制祂的俯就呢？在理性或啟示中，有什麼根據可以否認這種俯就可能是完美的，並發展成神與祂以自己氣息所啟發的受造物之間的永久聯合呢？正是透過這些步驟，舊約為以色列預備了道成肉身。自道成肉身以來，我們實際上需要來自另一方的幫助，以防止我們過度將神的概念人性化。而這一點已在科學賦予我們對祂創造之工不斷擴展的視野中得到了提供，這告訴我們，如果祂靠近我們，那是從前所未有的高度而來。現在，我們所考慮的這一步，在「耶和華是戰士」這大膽的短語中不經意地被採取了。因為在原文中，正如在英文中一樣，這包含了「耶和華是人」的斷言。當然，這只是一個大膽的比喻。但這樣的比喻為新亮光預備了心靈，暗示的內容超過了它在邏輯上所斷言的。
當我們記起出埃及及其啟示中那已經指出的顯著特徵時，這個短語就更令人震驚了。在其他地方，神以人的樣式顯現。亞伯拉罕之前是這樣，不久之後瑪挪亞也是如此。以西結看見在寶座的樣式上有人的樣式（結 1:26）。但以色列沒有看見任何形像，只聽見聲音。這顯然是防止偶像崇拜的保障。這使得「耶和華是戰士」這句話更值得注意，祂與我們同行，作為我們的捍衛者，進入戰場。我們認識祂，正如我們的列祖所認識的那樣——「耶和華是祂的名」。
* * * * *
這首詩接下來描述了敵人的覆滅：披甲的戰士沉入深淵，主的膀臂將他們粉碎，祂的「火」吞滅了他們，而祂鼻孔的氣息成了風暴，將水「堆起」，堅硬如冰牆，「凝結在海心」。隨後，歌唱者歡欣地複述那些短促、急促、充滿貪婪期待的短語，描述敵人氣喘吁吁地追趕——這段經文被底波拉銘記在心，當她那凱旋之歌結束時，以嘲諷的方式重複了西西拉母親和「她聰明的公主們」那徒勞的算計。
第十一節作為對神聖潔的首次宣告，顯得格外引人注目。「誰能像祢，聖潔榮耀？」聖潔是什麼意思？希伯來文似乎暗示著「明亮」，以賽亞將這兩個概念結合在一起（賽 10:17）：「以色列的光必如火，祂的聖者必如火焰。」光在純潔中，在絕對不受玷污——不是像岸邊沙子那樣被動的潔淨，而是強烈且充滿活力的——以及它與普通物質條件的疏離中，確實有某種東西很好地表達並象徵了將聖潔與單純的美德區分開來的那種崇高而令人敬畏的品質。「神被稱為聖者，因為祂是完全純潔的，是明亮無瑕的光；因此，在神的聖潔觀念中，體現了神性絕對的道德純潔與完美，以及祂那無雲的榮耀」（Keil, Pent., ii. 99）。在這個思想中，已經包含了分離，一種崇高的疏離。
當聖潔被歸於人時，它從不意味著天真，甚至不單指美德本身。它總是一種衍生的屬性：它像光照在我們的星球上一樣，反射在我們身上；並且像奉獻一樣，它所說的不是人本身，而是人與神的關係。它表達了一種對神的分別，因此它可以延伸到與神聖有真實關係的無生命事物上。第七日因此被「分別為聖」。這正是「聖所」的名字。摩西在燃燒的荊棘旁必須脫鞋所站之地被宣告為「聖地」，這不是對人類軟弱的妥協，而是神直接的教導。與所有真正的聖潔不可分割的，是與凡俗和不潔之物的分離。聖潔的人可能參與積極生活的職責，但條件是他們心中必須有一個內在的聖殿，那裡永遠不會滲入世俗的喧囂，那裡的燈火也不會熄滅。
一個嚴肅的事實是，聖經中也存在一種「反向的聖潔」。人們「將自己分別為聖」（正是這個詞），「進入園子……吃豬肉和可憎之物與老鼠」（賽 66:17）。同一個詞也被用來宣告，種了兩種果子的葡萄園，其全部出產都要充公（申 22:9），儘管那裡的觀念是指某種不自然且因此被禁止的事物，這種觀念在源自同一詞根的另一個詞中被推向了極致，用以表達最墮落的人類。
同樣地，希臘文「anathema」既意為「奉獻」，也意為「被標記為受憤怒」（路 21:5；林前 16:22，形式上的差異微不足道）。因此，我們的語言也稱聖徒為「奉獻者」，並談論那注定滅亡的罪人的「奉獻」之頭，意識到在罪中也像在純潔中一樣，存在著一種「分離」。外邦人的神像耶和華一樣，要求一種適當的「聖潔」，有時是不可言喻的墮落。他們也被分離出來，埃及的敬拜者是穿過長長的獅身人面像行列和許多連續的房間，才到達某個卑劣或可憎神祇的聖殿。不提升人的宗教就會使人沉淪。但耶和華的聖潔像光一樣高貴，無法被玷污。「眾神之中誰能像祢……聖潔榮耀？」以色列很快就學到，敬拜者必須變得與他的理想同化：「你們要在我面前作聖潔的人」（出 22:31）。我們也是如此。耶穌與罪人分別。我們也要出到營外就了祂去，忍受祂所受的凌辱（來 7:26，13:13）。
這首歌的其餘部分，主要以從過去推斷未來的信心而著稱。同樣的論證貫穿了整本聖經。正如摩西所唱：「祢必將他們領進去，栽於祢產業的山上」，因為「祢伸出右手，地[29]吞滅了」他們的敵人，大衛也確信恩惠慈愛必隨著他一生一世，因為神已經領他在青草地上，在可安歇的水邊。同樣，聖保羅因知道自己所信的是誰，就深信祂能保全他所交付祂的，直到那日（提後 1:12）。
因此，赦免、聖經和恩典的管道應該讓每一顆懷疑的心得到安慰；因為「耶和華若要殺我們，就不會……將這一切事指示我們」（士 13:23）。在理論上，在美好的時刻，我們承認確實如此。但在凱旋之歌後，如果我們遇到苦水，我們就發怨言；如果我們的糧食短缺，我們就只預期死在曠野。
書珥。
出 15:22-27。
從紅海出發，以色列人進入了書珥的曠野——這是一個埃及起源的通用名稱，指埃及與巴勒斯坦之間的地區，民數記（民 33:8）中提到的以倘是其中的一個分區。崎嶇的道路穿過石頭和沙地，植被稀少，沒有水源。而前往瑪拉的「三日路程」，即三十三英里的距離，是他們第一次經歷絕對的艱難，因為即使是神蹟雲彩的遮蔽，也無法阻止他們因炎熱和乾渴而遭受劇烈的痛苦。
這是一個幻滅的時期。他們最近的冒險自然激發了他們對安逸和凱旋進程的痴心夢想，以為所有的困難都會被神蹟般地抹平。他們的歌聲曾歡欣地展望敵人將會融化，像石頭一樣寂靜。但他們的困難並沒有融化。道路是疲憊的。他們找不到水。他們對紅海的神蹟以及頭頂上神秘的「同在」印象仍然太深，以至於沿途沒有聽到公開的抱怨；但我們可以肯定，反作用力已經產生，隨著荒涼的路線不斷延伸，許多人的心沉了下去，他們意識到，無論旅程的主要計劃多麼浪漫，細節可能仍然是平庸且苛刻的。他們曾向祂唱讚美詩。他們很快就忘記了祂的作為。帶著這樣的失望，他們終於到達了瑪拉的水邊，卻不能喝，因為水是苦的。
如果瑪拉確實是胡瓦拉（Huwara），正如人們似乎同意的那樣，那裡的水仍然是整個地區最糟糕的。正是當人們滿懷信心地期待的救濟落空，而苦難的期限似乎無限延長時，他們的自制力崩潰了，他們「向摩西發怨言，說：我們喝什麼呢？」我們可以肯定，無論不滿和不信在靈魂中造成什麼隱秘的破壞，某些事件、某些失望或試探，總會找到弱點和攻擊的有利時機，就像疾病的種子會找出病態的體質並進行攻擊一樣。
現在，這一切都具有深刻的啟發性，因為它符合人性普遍的事實。當一個人被提升到意想不到的職位，或突然變得富有，或達到任何其他未曾預料的高度時，他往往會忘記，生活在任何位置上都不可能始終是一部浪漫史，一種長久的激動，一首始終在高音部唱出的歌。即使是愛情也有危險的時刻，當兩個聯合的生命開始意識到，即使是他們的結合也無法消除痛苦和焦慮、疲勞和事務性的煩惱。如果他們能滿足於愛的力量來甜化它無法消除的事物，就像忠誠的士兵為了事業樂意犧牲一切，就像以色列本應以在解放之神的雲彩旗幟下忍受強行軍為榮，那對他們來說是好的。
正如地位和愛情都不能使人免於生活的塵埃和乏味，也不能免於失望，宗教也不能。當一個人「變得快樂」時，他期望生活只是一場通往天堂的凱旋遊行，當他「暫時……在百般的試煉中憂愁」時，他會感到震驚。然而，基督祈求的不是讓我們離開世界。我們被要求像精兵一樣忍受苦難，並忍耐奔那擺在我們前頭的路程；這些短語表明我們需要以色列所缺乏的那些品質。到目前為止，百姓表面上並不是向神發怨言，而只是向摩西發怨言。但他們內心的疏離是顯而易見的，因為他們沒有向神求救，而是攻擊了祂的代理人和代表。然而，他們得不著是因為他們不求，而當摩西呼求耶和華時，救濟就找到了。他們的領袖在「全家盡忠」；他沒有責備跟隨者的忘恩負義，也沒有哀嘆所有群眾領袖的艱難命運——他們的受歡迎程度無論功績或服務都無法長久保持無雲——他滿足於在我們也能找到的地方尋求同情和幫助。
我們讀到，耶和華指示他一棵樹，他把樹丟在水裡，水就變甜了。在這裡，我們看到了神聖恩典與人類努力及使用手段的結合，正如在所有醫藥中，甚至在所有神所啟發的人類智慧的使用中一樣。本可以爭辯說，水只能通過神蹟來醫治，如果神行了神蹟，何需人類的勞動？這裡需要的是順服，以及人類意志與神聖意志的合作。我們將在會幕工匠的例子中看到，神不僅啟發神學家，也啟發手工藝者——祂確實是普遍的光，是萬善的賜予者，不僅賜下聖經，也賜下雨水和豐收的季節。但工匠必須勞作，農夫必須改良土壤。
我們是否要像教父們那樣說，丟在水裡的樹代表基督的十字架？至少它是宗教那種甜化和撫慰影響的預表——一種新的元素進入生命，就像藥用樹皮與水結合一樣，與生命完美融合，使一切對失望的旅人來說變得健康和清爽，因為他此前發現生活是如此苦澀。
耶和華並不滿足於消除當下的不滿；祂拉近了祂的子民與祂自己之間的紐帶，以保護他們免受另一種此類過犯：「在那裡為他們定了律例、典章，在那裡試驗他們。」認為這指的是另一份與第二十章不一致、且被置於瑪拉而非西奈的猶太律法頒布記錄，純屬臆測。[30] 這是一次交易，與亞伯拉罕和雅各在不同時期（儘管不能推斷為混亂和重複）所得到的應許（創 12:1-3，15:1，15:18-21，17:1-14，22:15-18，28:13-15，35:10-12）更為相似。祂說：「你若留意聽耶和華你神的話，又行我眼中看為正的事，留心聽我的誡命，守我一切的律例，我就不將加與埃及人的疾病加在你身上，因為我耶和華是醫治你的。」這是一份一方順服信靠，另一方給予保護的契約。如果他們感到自己的罪孽，這就斷言那位剛剛醫治了水的神也能醫治他們的心。從這兩者之間的聯繫，或許衍生出了人類心靈與甜水或苦水泉源的比較（雅 3:11）。
但可以肯定的是，所應許的保護採取了一種意想不到的形式。在他們的環境中，是什麼導致了這種免受某些惡疾——「埃及人的瘡，並痔瘡、牛皮癬、疥癬，你不能得醫治」（申 28:27）——的具體提議呢？這如何解決問題？毫無疑問，這是通過提醒他們，有比免受艱難更好的豁免，也有比匱乏更壞的邪惡。如果他們不在屬靈層面上意識到這一點，至少他們可以體會到這樣的威脅：「祂必使你所懼怕、埃及人的病都臨到你身上」（申 28:60）。即使成為一個奢華的帝國種族，卻被令人厭惡且無可救藥的疾病所感染，這並不是一個令人嚮往的選擇。現在，這樣的邪惡，雖然肯定不是發生在每個人身上，但在一個種族中，是不自然生活條件的懲罰，這種條件使血液流動緩慢且不健康，並充滿了不純的沉積物。是神將這些加在埃及人身上的。
如果以色列願意跟隨祂的引導，接受某種嚴峻的命運，那麼沙漠的空氣和鍛煉，甚至它的匱乏，就會成為他們免受放縱之災的有效手段。當他們回首往事，對那些喪失豁免權的罪行感到懊悔時，時刻終會到來，那時耶和華說：「我降瘟疫在你們中間，像在埃及一樣；用刀殺戮你們的少年人」（摩 4:10）。
但一個重要的事實是，在今天，經過一千八百年的壓迫、艱難和迫害，經過猶太區和舊貨貿易的洗禮，希伯來民族在諺語中被認為免受令人厭惡的傳染病之苦。他們也「確實以顯著的程度享有免受霍亂、發燒和天花蹂躪的豁免權。他們的血液似乎與其他民族處於不同的狀態……他們似乎比其他人更不容易受到血液中毒引起的疾病影響」（Journal of Victoria Institute, xxi. 307）。儘管他們的順服並不完美，但這份約至少在字面上對他們實現了。
神正是通過這種方式獎勵祂的兒女。最常見的是，來自天上的祝福印記不是豐盛的筵席，而是基督祝福過的湖邊餅和魚；不是離開沙漠，而是對天堂的保護和接納有更親近的感受，對一位慈愛之神的親近，並隨之而來的是生命、身體以及靈魂的提升與淨化。聖保羅寫下「主是為身體」並非徒勞。也從未有過一個民族接受了神的約，並在清醒、節制和貞潔中生活，而沒有顯著改善國民體質的，他們不再被激情過度刺激，不再因放縱而疲憊，也不再因那類似於休息卻非休息的飽足而鬆懈。
從瑪拉及其騷動出發，只需幾個小時的旅程就到了以琳，那裡有十二股水泉和七十棵棕樹——一個美麗的綠洲，他們在那裡安營休息，而他們的羊群在草木茂盛的山谷中四處散開。
這幅圖景對於基督徒的生活依然真實，美麗宮殿就在獅子之後，而快樂山就在懷疑城堡之後。
腳註：
[28] 史丹利（Stanley）斷言「舞蹈」一詞應譯為「吉他」，在聖經用法中並無根據。（Smith's Dict. of Bible, Article Miriam.）
[29] 這必須按字面理解；它指的不是波浪，而是他們「車輪脫落」陷入其中的流沙，當回流的水浸透時，流沙吞沒了他們。
[30] Wellhausen, Israel, p. 439.
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「這引導我們注意到整個敬拜是回應式的。摩西和男人們由米利暗和手拿鼓的婦女們回應；因為儘管器樂在埃及被嚴重濫用，但這並不是現在應該排除它的理由。那些譴責在基督徒敬拜中使用樂器的人，實際上是在爭辯說耶穌在這方面縮小了教會的自由」：本段反映了支持在公共敬拜中使用樂器的立場；其他宗派如部分改革宗（如某些嚴格的長老會支派）則主張「唯獨詩篇」（Exclusive Psalmody）或僅限無伴奏合唱（A cappella），認為新約敬拜應回歸簡樸，不應使用樂器。