出埃及記 17:8-16
對於那些記得東方泉水價值的人來說，亞瑪力人一旦這條豐沛的河流誘發了他們的貪婪，就從自己的領地俯衝下來攻擊以色列人，這再自然不過了。這次親族國家的無端攻擊，導致了百姓教育的又一次進步。
他們此前一直是神的羊群：現在他們必須成為祂的戰士。在紅海時，神對他們說：「只管站住，看耶和華今天向你們所要施行的救恩……耶和華必為你們爭戰，你們只管靜默」（出埃及記 14:13）。但現在情況不同了。正如每一個真正神蹟的職能都是引導人進入一種不再需要神蹟的信心狀態；正如母親向蹣跚學步的嬰兒伸出手，是為了讓孩子不久後能獨自行走；神為以色列爭戰，是為了讓以色列學習為神爭戰。那群從埃及出來的奴隸，不能被信任在戰場上站穩腳跟；而一場失敗會對他們造成什麼影響，我們可以從他們一見到法老就發出的尖叫中判斷出來。但現在他們有了神聖援助的經驗，並呼吸到了自由的鼓舞氣息。因此，期待他們中至少有一些精選的人能夠承受戰鬥的衝擊是合理的。如果是這樣，發展並使民族精神自覺就至關重要了——這種精神在無私的犧牲準備中，在對痛苦與殘缺等物質損害的蔑視（與卑劣和恥辱相比）中是如此高尚，以至於在危險與衝突時期重新點燃它，其價值遠超過戰場恐怖所帶來的補償。
我們現在不探討什麼原因足以證明造成與忍受這些恐怖是正當的。這些原因可能會隨時代而變；隨著將人類聯繫在一起的紐帶變得強韌，對這些紐帶斷裂的恐懼將會越來越深——正如今天的英國肯定會拒絕為了某種挑釁而與我們的美國親族開戰，儘管這種挑釁（無論對錯）她是不會容忍俄國人的。但需要觀察的一點是，戰爭本身不可能是不道德的，因為神訓練的第一個國家就是通過戰爭來訓練的，祂並沒有利用他們對祂直接介入的經驗來取代人類爭戰的一切需要，而是將他們訓練成英勇的戰士，並增加了他們後來在戰場上和刀劍下最寶貴的經驗教訓。現在，肯定無法證明《舊約》中培養和鼓勵了任何本質上不道德的東西。奴隸制與離婚，這些當時還無法根除的惡習，受到了阻礙、限制並被減至最低，之所以「容許」，是因為「你們的心硬」（馬太福音 19:8）。《摩西五經》最狂熱的攻擊者也很難聲稱它培養和煽動了離婚或奴隸制，因為毫無疑問，它鼓勵的是猶太人的尚武精神。
然而，戰爭雖然是被允許的，且在某些情況下是必要的，但它僅僅是作為兩害相權取其輕的必要手段；它本身並非善事。所羅門，而非大衛，才能建造主的聖殿；以賽亞將彌賽亞與那位神所命定的征服者（唯一被神稱為「我的受膏者」的異教徒）進行了鮮明的對比，因為後者對待統治者如同對待灰泥，如同窯匠踐踏黏土，而前者「不壓傷蘆葦，也不吹滅將殘的燈火」（以賽亞書 41:25, 42:3, 45:1）。人類的理想是和平，也是幸福，但戰爭可能尚未停止成為生活的必要，有時逃避戰爭所帶來的毀滅性，並不亞於任何其他形式的苦難。
民族發展的另一個必要條件是提拔有能力的人。拿破崙的帝國肯定會枯萎，僅僅因為其首領既嫉妒指揮天才，又準備提拔和資助二流人才。一條準則就是：真正的偉大會尋找值得的同事與繼承人，並為他們感到高興。雖然耶和華的引導在整個過程中是理所當然的，但值得注意的是，在所有日子以及他同時代人侍奉耶和華的日子裡，那位傑出指揮官與敬虔士師的首次提及，並非來自神的任何明確啟示或誡命；敘事記載摩西對約書亞說：「你為我們選出人來，出去和亞瑪力人爭戰。明天我手裡要拿著神的杖，站在山頂上。」這是一位已經注意到他為「心中有聖靈的人」（民數記 27:18）的人所說的話，也是一位在八十年的經歷中已經學會不再渴望耀眼的成就與軍事名聲的人所說的話，他知道真正力量的最深源泉是隱藏的，並且滿足於讓別人帶領那衝鋒陷陣的勝利，只要他能手持神的杖，站在山頂上。
那曾經是他自己的杖：藉著這根杖，這位被擄的牧人曾管理他主人的羊群；這根杖竟成為神蹟的媒介，起初看來已是額外的神蹟，但如今它成了神的杖。沒有任何向天發出的呼求，比這根象徵神與他們一切作為的杖——埃及的災殃、潮水的退去與狂暴的回流、從磐石中湧出的水——向著天空長久、穩定、無聲的伸展，更具雄辯力且更有根基。難道這一切都要歸於徒然嗎？難道那剛從埃及帶出來的葡萄樹，在還未到達指定的葡萄園之前，就要被野豬糟蹋嗎？我們也當能向神懇求祂在我們時代所行的偉大作為。對我們而言，也當有這種能生出盼望的經歷。只要那未被歲月減損的英雄氣概尚能發揮作用，摩西就這樣為他的百姓禱告；因為這姿勢本身就是一種禱告，且是宏大的禱告，除了將其視為一位原始詩人天才的舉動外，不應有其他批評，因為他的制度處處充滿了屬靈的意義。當他這樣做時，以色列就得勝了；但勝利的緩慢進程提醒我們，在這漫長而沉悶的幾個世紀裡，我們只能隱約察覺基督的國度在地上有些許漸進的發展，卻沒有潰敗，也沒有邪惡的崩潰。這是為什麼呢？因為那持續且永恆的能量，並非僅僅源自一人的禱告，無論他多麼聖潔、多麼卓越；當時山上有三個人，需要他們所有人的合作；因此，只有當亞倫和戶珥扶住他們領袖那下垂的手時，決定性的勝利才得以賜下。
然而，這一切的教訓並不涉及我們主的大祭司代求，因為摩西的職分始終與祭司職分有所區別。我們也不能容忍這種觀念：如果我們的主在要求並獲得外邦人作為祂的產業之前，需要世人的合作（這顯然是事實），其原因竟可以用那種需要扶持的軟弱來解釋。
不，我們的主祭司祂自己也是勝利的賜予者。天上地下所有的權柄都賜給了祂，我們有義務向祂呼求祂自己事業的凱旋。毫無疑問，在某些地方，有基督徒的心在代求中是熱切且忠心的。對於這些在戰場熱火中不為人知、不被戰鬥者察覺的人——那些卑微的聖徒，有些臥病在床、無知、貧困、受人藐視，那些沒有辯論技巧、沒有宣教呼召，卻擁有將願望習慣性轉化為禱告之恩典的聖潔靈魂——或許正是因為他們，印度和中國的偶像如今才開始屈膝。當他們在這樣做時不再是少數，當那些現在批評的人學會扶持他們那疲憊的精力時，我們就會看見主的日子。
然而請注意，正如軍隊的積極行動並未取代代求的靜默，代求也沒有取代行動本身：約書亞確實在他擊敗亞瑪力人及其軍隊的過程中盡了他的本分。事情總是如此。將人類的精力發揮到極致，是那位甚至給予未墮落之人任務的神，其設計的一部分。切勿以為勞動（本身就足以）等於禱告；但也切勿懶惰地說服自己，既然精力與責任在身，禱告就足以代替勞動。
就這樣，以色列贏得了他們的第一場戰役。這朝著實現對亞伯拉罕的應許——使他成為大國——邁出了另一步；同時也朝著將民族信仰從對神聖干預的被動依賴，轉向對神聖幫助的持久信心邁進。必須清楚理解，後者是更崇高、更成熟的信心。
神在激發軍事熱情的同時，也謹慎地灌輸民族責任感，否則戰士們不過是強盜。亞瑪力人就是如此：他並未受到攻擊或威脅；他從自己的領土出發，去襲擊一個無辜且有親緣關係的種族（「那時亞瑪力人來了」，出十七8），他的攻擊殘忍且怯懦，他擊殺了隊伍後方所有軟弱疲憊的人，且他不敬畏神（申二十五18）。當亞瑪力人因這些戰術而面臨徹底滅絕的運時，神的憤怒便宣告反對這一切。
摩西隨後築了一座壇，將這新的教訓銘刻在百姓心中。他稱之為「耶和華尼西」（耶和華是我的旌旗），這個稱號同時呼召百姓要勇敢且順服，斷言他們是一支軍隊，但卻是一支分別為聖的軍隊。
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現在讓我們問，這個簡單的故事是否是傳說或神話為以色列的第一個軍事功績所創造的那種東西？摩西所扮演的模糊角色並非我們所預期的；即使作為中保，那種必須有人扶著手臂的姿勢，也不是一個非常浪漫的概念。如果目的是為了激勵猶太人日後與更強大的敵人鬥爭，這個故事就編排得拙劣，因為我們讀不到亞瑪力人有什麼驚人的武力，也沒有約書亞什麼振奮人心的功績。一切都像這個貧瘠世界中真實事件的進程一樣平淡無奇。正因如此，對於我們這些過著平淡生活、需要在平淡環境中得到神幫助的人來說，它才顯得更有益處。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「然而，這一切的教訓並不涉及我們主的大祭司代求」：本段反映了新教對於基督中保職分的觀點，強調基督作為唯一大祭司的獨特性；部分天主教或東正教神學傳統則可能更強調聖徒代求在教會整體運作中的角色與意義。