出埃及記 1:7
從第七節開始，新的敘事，即本書主體所探討的事件進程，正式展開。
我們立刻意識到出埃及記與創世記之間的一個重大區別——我們已經從個人與家族的故事，轉向了一個民族的歷史。在第一卷書中，迦南人和埃及人只有在影響亞伯拉罕或約瑟時才與我們有關。在第二卷書中，即使是摩西本人，也只有為了以色列的緣故才與我們有關。他在某些方面比他之前的任何人都更令人敬畏和尊崇；但我們所讀到的不再是一個靈魂的故事，我們所關注的也不再僅僅是他屬靈生命的發展，而是他所做的工作：推翻暴君、塑造民族、頒布律法與儀式。
對於雅各來說，發現上帝不僅在他父親的家中，也在伯特利，是一個發現。但現在，希伯來民族必須學習到，祂能在埃及人的大本營中擊打他們的神，祂的道路在海中，何烈山在阿拉伯是上帝的山，祂能像馬帶領他們穿過曠野。
當雅各在毗努伊勒與上帝摔跤並得勝時，他為自己贏得了一個新名，表達了他所達到的更高道德境界。但當摩西在荊棘中遇見上帝時，是為了接受一項造福公眾的使命；摩西沒有得到新名，但上帝為這個民族揭示了新的啟示。在他們後來的歷史中，我們感受到它所展現的民族生命，正是由這些光榮的早期經歷所滋養和支撐的，這些經歷既是歷史上最獨特的，也是最鼓舞人心的。
這裡提出了一個極其重要的問題。除了亞伯拉罕是猶太民族之父這一事實外，我們能否在族長的生活與以色列的歷史之間發現更緊密的聯繫？它們之間是否存在真正的屬靈連貫性，還是僅僅是家譜上的順序？因為如果聖經能證明它自始至終都被上帝永恆的靈所賦予生命，並穩步引向祂在基督裡的最終啟示，那麼它的各部分將是對稱、均衡且設計精良的。如果這是一本普世性的書，那麼對於那些佔據了比整部新約還要龐大的篇幅、看似初步且半世俗的故事，一定有比「這些歷史恰好屬於基督所出的民族」更好的理由。如果找不到這樣的理由，這種失敗或許不會抵消信仰的偉大證據，但會在不信者那邊記上一筆。然而，如果經由檢視發現，這一切都在一個偉大的運動中各司其職，缺一不可，且這個設計只有在時期滿足時才顯明出來，那麼這一發現將極大地確立聖經的權威，證明它自始至終都在揭示一個真正神聖的旨意，在漫長的歲月中對待人類，並在基督的恩賜中達到圓滿。
現在，我們轉向聖保羅，以尋求對舊約與新約之間聯繫的啟示。他明確提出了兩大原則。第一，舊約旨在教育人類迎接新約；特別是律法嚴苛的要求在人的良心中所留下的失敗感，是使他們接受福音所必需的。
律法是我們的訓蒙師，引我們到基督那裡：律法進來，是叫過犯顯多。值得注意的是，這種效果確實產生了，不僅是對那些因違背律法而受威脅的粗暴違法者，甚至對那些高尚純潔的人來說更是如此，因為律法在他們心中創造了一個高不可攀的理想。那個說「這一切我從小都遵守了」的人，正是那個感到痛苦疑慮的人：「我還缺少什麼？」、「我該做什麼善事才能得永生？」那個在律法的義上無可指摘的人，感覺到這種表面的純真毫無價值，律法是屬靈的，而他是屬肉體的，是賣給罪了。
現在，這一原則絕不應僅限於摩西的制度。如果這是律法的目的，它或許能解釋更多事情。當我們帶著這個線索回到舊約時，我們發現每一種生活狀況都經過了檢驗，每一種社會與政治實驗都已窮盡，一系列以科學精確度進行的演示，旨在反駁所有異端背後的那個根本異端——即在有利的環境下，人可以自救；即我們生活中的邪惡，更多是歸咎於我們邪惡的環境，而非我們自己。
在繁榮環境中的純真，未被惡習扭曲，未被血緣中的腐敗玷污，未被嚴酷環境所迫，這種純真在伊甸園中度過了一段時光，一段短暫且以羞恥告終的時光。上帝造人原是正直，但他們尋出許多巧計，直到洪水掃除了那些按上帝形象所造之人的後代。
接下來，我們看到一個蒙揀選的家族，從河那邊所有危險的聯繫中被呼召出來，在一個新的土地上開始新的生涯，與至高者立下特別的約，並擁有了一切能幫助保持忠誠的現世恩賜與未來盼望。然而，第三代就顯露了以掃對兄弟鮮血的渴求、雅各的詭詐，以及他那兇猛且肉慾的家族所帶來的混亂與罪惡。正是在個人與家族生活在最幸福的環境中證明無效之後，部落與民族才開始嘗試這項任務。他們從苦難的爐中被領出來，在曠野嚴酷的自由生活中被磨練與鍛造，受到各種命運的衝擊——奴役與逃脫、不可抗拒之敵人的追擊與神聖的拯救，最後被西奈山崇高的啟示所震懾——這個民族準備好接受那既是約也是挑戰的盟約：「人若遵行這些，就必因此活著：你若留意聽從耶和華你上帝的話……祂必使你超乎天下萬民之上。」
這就是這段敘事與之前內容的聯繫。同樣的實驗與同樣的失敗，可以在隨後的所有歷史中追蹤到。無論是在一個每個人都任意而行的鬆散組織中，還是在英雄或聖賢的權杖下——無論是受到壓迫以至於自我保存本應驅使他們歸向上帝，還是受到奇妙的拯救以至於感恩本應使他們跪下——無論是第二次陷入更絕望的被擄，還是由權威完全屬靈的階級所統治——在各種環境下，同樣憂鬱的過程不斷重複；不法、奢華、偶像崇拜與自以為義結合在一起，塞住每個人的口，使普世的人在上帝面前都成為有罪的，證明了更偉大的救恩依然是必要的，從而為彌賽亞鋪平了道路。
聖保羅的第二個偉大原則是，對神聖幫助、赦免、祝福與支持的信心，是舊約與新約共同的真正精神。律法的挑戰旨在產生自我絕望，好讓人們轉而信靠上帝。 appeal 特別訴諸亞伯拉罕與大衛的案例，即種族與王朝的奠基者，顯然是因為族長與君王那「不靠行為的稱義」是決定一般問題的先例（羅馬書 4:1-8）。這正是猶太歷史與所有其他歷史的顯著區別：在猶太歷史中，上帝是一切，人什麼都不是。所有對這段故事的懷疑論處理，都將摩西視為從埃及的拯救者，並向我們展示猶太民族逐漸發現上帝的過程。但民族本身並不相信這一點。它承認自己從起初就是流浪、悖逆且不知感恩的：總是上帝發現了以色列，從來不是以色列發現了上帝。這段歷史是好牧人比喻的擴展。這種長篇記錄與自身及抽象原則的完美和諧，既具有啟發性，也令人安心。
當以色列的歷史在我們面前展開時，第三個原則引起了我們的注意——一個使徒默默假定，卻因當今墮落時代宗教思想的不幸狀態而強加於我們考慮的原則。
「那些虛構說古聖徒只尋求暫時應許的人，是不應被聽取的，」第七條信條正確地說。但當然，那些虛構說早期聖經沒有給我們地上的生活賦予巨大、壓倒性權重的人，也同樣不值得聽取。只有非常緩慢地，且作為長期訓練的結果，未來才開始顯露出它對現在的至高地位。如果發現舊約聖經中討論永恆及其前景的比例竟如此之小，計算那些習慣上被應用於屬靈捆綁與釋放、最初卻是指地上的暴政與地上的拯救的經文，並觀察即使在詩篇的虔誠祈禱中，義人的感恩與喜樂有多少來自於他比古人更聰明、雖有軍兵安營攻擊他也不懼怕、能折斷鋼弓、有為他擺設的筵席與福杯滿溢的感覺，這會讓許多虔誠的讀者感到震驚。這在歷史書中尤為真實。在這裡，上帝被視為統治國家、在地上施行審判、記念在被擄中的以色列並使他自由、提供超自然的食物與水、用火雲引導他。這裡沒有關於重生、歸信、地獄或天堂的隻字片語。然而，這裡有一種對上帝深刻的感知。祂是真實的、活躍的，是人類日常生活中最有力的因素。現在，這可以給我們上一課，對我們所有人，特別是對那些必須教導他人的人來說，極其重要。屬靈與世俗的區別，不在於來世與今生的區別，而在於一個意識到上帝的生活與一個無神的生活之間的區別。或許，當我們發現我們的福音對那些沉浸在苦澀、單調且沉悶的生存鬥爭中的人來說是無關緊要且令人厭倦時，我們自己才是最該受責備的。或許，如果摩西像我們對待同樣疲憊與受壓迫的人那樣對待希伯來苦工，他們就不會低頭敬拜了。如果我們注意在今生談論上帝，使生活成為一場高尚的鬥爭，為所有記念祂的人那沉悶且看似卑微的命運注入新的意義，像耶穌在潔淨大痲瘋、使瞎子看見時所啟示的那樣——祂對疾病的「醫治」與靈魂的「拯救」使用同一個詞，並將信心同樣與兩者聯繫起來——我們或許會取得更好的成功。出埃及記若不能讓我們相信那位知道我們需要食物與衣服的上帝，它就沒什麼可教我們的。除非我們堅定地掌握這個偉大的真理——即上帝不是靈魂或身體的救主，而是完整活人的救主，並以相同的原則對待他們較高與較低的需求，因為祂是同一位上帝，透過兩者對待同一個人——否則，它所表達的更高屬靈真理將只能在可疑的寓言中找到。
此外，祂對待我們就像對待其他時代的人一樣。祂沒有用例外且奇怪的方式對待摩西，而是將祂的道路——祂那典型且習慣的道路——指示給摩西。正因如此，從前所寫的，都是為了我們真實的警戒，它們不是暴力的中斷，而是對上帝審判與恩典那穩定、沉默方法的深刻啟示。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「現在，我們轉向聖保羅，以尋求對舊約與新約之間聯繫的啟示。他明確提出了兩大原則。第一，舊約旨在教育人類迎接新約；特別是律法嚴苛的要求在人的良心中所留下的失敗感，是使他們接受福音所必需的。」：本段反映了改革宗（歸正宗）對於律法作為「訓蒙師」與「叫過犯顯多」的救贖歷史觀；其他宗派如部分強調律法作為信徒生活準則（第三用途）的傳統，或在律法與福音關係上持不同詮釋的宗派，對此可能有不同側重。