第二十三章。
較小的律法（續）。
出 23:1-19。
第二十三章以一系列關於司法過程的命令開始；但在這些命令中，非常奇特地插入了一條命令：要將仇敵走失的牛或驢帶回，並幫助那恨你之人的驢負重，即使「你本不願幫助他」。立法者在敦促作見證時要公正，卻中斷了思路，談到偏見可能扭曲行為的另一種方式，但在這種方式中（與另一種不同），不僅表現出公正，而且表現出仁慈是合法的。幫助仇敵的牲畜表明，在作見證時，我們不應僅僅止於不做壞事。這是舊約中新約精神的一個絕佳例子。
「不可隨夥散佈謠言」（出 23:1）是一條影響深遠的誡命。有多少漫不經心的耳語、因為有趣而輕率說出卻影響了他人一生的猜測，以及缺乏愛心的推論，如果記住這一點，本來就不會產生！
但當醜聞已經傳開時，助長其傳播的誘惑就更大了。因此經文補充道：「不可與惡人連手，作不義的見證。」無論威脅或賄賂是什麼，無論輿論似乎已成定局，個人的贊同似乎無害，因為結果已定，或者因為責任在於他人而無罪，但每個人都是一個獨立的個體，而非「項目」，必須為自己負責，因為將來他必須交帳。因此，必然得出結論：「不可隨眾行惡，不可在爭訟的事上隨眾偏行，作見證屈枉正直」（出 23:2）。群眾盲目的衝動往往像惡人的誘惑一樣具有誤導性，對有抱負的人來說，這種誘惑更具吸引力。公眾的聲音確實有一種奇怪的磁力。每一位演說家都知道，一個大型集會對演說家的作用，正如他對集會的作用一樣真實：它的情緒就像奔騰的洪水，將他捲走，超出了他的意圖或平常的能力。然而，他是那裡最強大的個人；沒有其他人擁有同樣的自我主張機會，因此它對他人的力量必然比對他人的力量更完整。
這是設立公共崇拜的原因之一。人們忽視神的殿，因為他們在家裡也能禱告，並鼓勵教會進行肆意的分裂，因為他們認為競爭的教派之間沒有明顯的區別，甚至認為競爭在宗教中可能像在商業中一樣有用，彷彿我們與世界和魔鬼爭奪靈魂的競爭，若不與彼此競爭，就不足以激勵我們。但這樣做，他們削弱了在我們中間運作的最強大邪惡影響之一——群體影響——的良善效果。人們總是說服自己，他們不必比鄰居更好，也不必為做每個人都在做的事而感到羞恥。然而，沒有聲音加入呼喊而不加深它的：每一個隨眾奔跑的人，都使群體的衝動更難以遏制；他的個性並沒有因為與成千上萬人合作而喪失；他必須為自己對結果的貢獻負責。他放棄了自我控制，但並沒有放棄他本應控制的內在力量。
針對這種危險的世界影響，基督在祂的教會內設立了敬虔的感染力，而每一次可避免的分裂都削弱了這種有益的對抗影響。
因此，摩西警告我們，不要被群眾帶走去行惡；但他特別想到的是被誘惑去「說」錯話的危險。誰不知道這一點呢？從為了不與黨派決裂而超越自己信念的政治家，在震耳欲聾的歡呼聲中再也聽不見良心的聲音，到那些在敵對的人面前不敢承認基督，因而隨後否認祂的卑微者，沒有一個人從未面臨過將自己的言談與沉默，像配樂一樣去迎合自己小圈子公眾同情的危險。
摩西確實是在考慮這種迎合大眾的傾向，這從下一句經文中顯而見——「也不可在爭訟的事上偏護窮人」（出 23:3）。
這是一個令人欽佩的警示。有些人會鄙視相反的不公正，任何富人都無法用金錢或恩惠從他們那裡買到不公正的判決，但他們卻習慣性地不公正，因為他們加重了另一邊的砝碼。天平應該保持平衡。當涉及正義時，窮人的朋友幾乎和他的敵人一樣令人鄙視，他已經接受了賄賂，如果不是在民主大眾的卑微享受中，就是在自己的驕傲中——那種自以為做了慷慨之舉的幻想，以及他所擺出的姿態。
法律如此，文學亦然。曾經有一種傾向，喜歡描寫高貴的貴族，以及令人反感的粗魯村民。時代變了，現在我們認為反過來做，同樣偏頗且不誠實，顯得更巧妙、更高尚。兩者都不真實，因此兩者都不具藝術性。社會上沒有哪個階層缺乏高尚的品質，也沒有哪個階層缺乏卑劣的品質。在民主時代奉承民主的人，與在貴族擁有所有獎賞時奉承貴族的人，並沒有什麼獨立性可言。
其他誡命禁止賄賂，命令土地在第七年休息，屆時其自生的出產應歸給窮人，並進一步承認並神聖化休息，透過設立（或更可能是採納入法典）逾越節、五旬節和住棚節這三個節期。該部分以「不可用山羊羔母的奶煮山羊羔」（出 23:19）結束。關於這一條，人們花費了許多巧思。有人認為它隱晦地指涉某種迷信儀式。有人認為它是某種過度刺激的混合物的名稱。但當我們記得，就在之前，窮人未拾取的安息年果實被明確保留給田間的野獸，人們被吩咐要幫助仇敵負重的驢，且在其他地方規定牛在踹穀時不可籠住牠的嘴，掏鳥窩的人不可連母帶雛一起取走，且不可在同一天宰殺母牛或母羊與其幼崽（申 25:4，申 22:6；利 22:28），最簡單的含義似乎也是最可能的。那些被教導要尊重同胞的人，也應學習對低等動物表現出細膩的感性。在這整部法典中，有一種精緻的傾向，旨在塑造一個體貼、仁慈、細膩且高尚的民族。
剩下的，是要在人類良知中烙下深刻的責任感。
第五部分——其制裁。
出 23:20-33。
這部猶太教的摘要現在已經完成，百姓必須了解他們的順服所面臨的重大問題。從最簡單的義務到最崇高的特權，這種轉變非常驚人：「不可用山羊羔母的奶煮山羊羔。看哪，我差遣使者在你前面……你要在他面前謹慎，聽從他的話，不可惹他，因為我的名在他裡面」（出 23:19-21）。
我們現在必須問，這個神秘的短語涉及多少內容；它所說的使者是誰？
問題不在於以色列當時理解了多少。因為我們清楚地被告知，先知們意識到他們所說的超過了他們所理解的，並勤奮地尋求，但徒勞無功，想知道在他們裡面的靈所指明的是什麼（彼前 1:11）。
事實上，在五經中尋求新約關於「道」的完整教義是荒謬的。但閉上眼睛，拒絕承認聖經最早的書卷正趨向神學最終結論的任何證據，是純粹的偏見，既不符合哲學，也過於傲慢；神聖清唱劇的纖細序曲，已經預示了結尾處所有合唱團齊聲雷動的相同主題。
幾乎沒有必要反駁「僅僅是一個使者」的觀點，因為天使尚未「作為與神分離的個人代理人出現」。卡利施（Kalisch）本人已經充分反駁了他自己的理論。因為他說，「我們被迫……將其指為摩西及其繼任者約書亞」（同上）。那麼，那位不會赦免他們過犯的，就是那位祈求如果神不赦免他們，就將他自己的名字從生命冊上塗抹的人。那位後來神對他說「我要在你的面前宣告耶和華的名」（出 33:19）的人，就是神所說「我的名在他裡面」的那一位。這個立場無需檢驗；但那些拒絕更深層解釋的人所面臨的困惑，強有力地證實了其正確性。我們仍然必須在「受造天使的應許」與「神的某種顯現與介入（區別於耶和華，卻又與祂合一）」之間做出選擇。後者顯然是為未來更清晰的知識做準備。這足以將提出這一點的時代標記為暫時的，因此見證了那個擁有其鑰匙的另一個時代。這正是基督徒在律法摘要中期望在某處找到的。
那麼，我們在其他地方關於耶和華的使者讀到了什麼？我們特別在這些早期的書卷中發現了什麼？
一開始就必須面對一個困難。如果能證明這節經文中的使者，與第三十三章中作為他們神聖保護者之「拙劣替代品」而提供的使者是同一位，那麼問題就會立刻解決。但我們面前的鼓勵性應許，與隨後使以色列陷入哀慟的尖銳威脅之間，沒有比這更清晰的對比了。這裡有一位不可惹他、不會赦免你們的使者，因為「我的名在他裡面」。那裡有一位將被差遣的使者，因為神不會上去……免得祂在路上滅絕他們（出 23:2-3）。他不是神同在的使者，而是神缺席的使者。當摩西的代求贏得神撤回判決時，祂說：「我必親自和你同去，使你得安息」[38]，但摩西回答，尚未感到安心：「你若不親自和我同去，就不要把我們從這裡領上去。人在何事上得以知道我和你的百姓在你眼前蒙恩呢？豈不是因你與我們同去嗎？……耶和華對摩西說：你所求的這事，我也要行」（出 33:14-17）。
此外，以賽亞在談到這段時間時說：「在他們一切苦難中，他也同受苦難；並且他面前的使者拯救他們」（賽 63:9）。
因此，我們發現：因為神不會上去，所以要差遣某位使者；隨後國家陷入哀慟，儘管在這第二十三章中，他們已經收到了一個令人高興的應許，即保證有一位有神之名的使者護送；為了回應禱告，神應許祂的面（同在）將陪伴他們，以便人們知道祂親自與他們同去；最後，出埃及記中的「祂的面」就是以賽亞書中「祂面前的使者」。先知至少沒有懷疑第二十三章中那仁慈的應許，在第三十三章中對應的是第三節還是第十四節——是對威脅的回應，還是對恢復恩寵的回應。
這個困難現在已轉化為證據，我們回過頭來檢驗其他經文。
當耶和華的使者對夏甲說話時，「她就稱那對她說話的耶和華為『看顧人的神』（El Roi）」（創十六11，13）。當神試驗亞伯拉罕時，「耶和華的使者從天上呼叫他說……現在我知道你是敬畏神的了，因為你沒有將你的兒子……留下來不給我」（創二十二11-12）。當一個人與雅各摔跤時，雅各隨即宣稱自己面對面見了神，並將那地方命名為毗努伊勒，意即神的臉（同在）（創三十二4，30）。但何西阿告訴我們：「他與神較力，與天使較力，並且得勝……耶和華萬軍之神，耶和華是祂可記念的名」（何十二3，5）。更早之前，雅各在被擄之地時，耶和華的使者曾向他顯現，說：「我是伯特利的神……你在那裡向我許過願。」但那願分明是向神自己許的：「我必將所給你的十分之一獻給你」（創三十一11，13；二十八20，22）。難怪這位族長在為約瑟祝福時會說：「願我祖亞伯拉罕和以撒所事奉的神，就是一生牧養我直到今日的神，救贖我脫離一切患難的那使者，賜福與這兩個童子」（創四十八15-16）。
在出埃及記三章2節，耶和華的使者從荊棘中顯現。但隨即祂轉變為耶和華自己，並宣告祂是耶和華，即他們列祖的神（出三2，4，15）。在出埃及記十三章21節，耶和華在以色列人前面行，但下一章卻說：「在以色列營前行走神的使者，轉到他們後邊去了」（出十四19）；而民數記（民二十16）則明確指出：「祂差遣使者，把我們從埃及領出來。」
透過比較這些經文以及許多後來的經文（這不過是科學的歸納法，不依賴任何單一經文的權重，而是基於所有現象的趨勢），我們得知神早已透過一個媒介向人啟示祂自己，這是一個獨特的位格，神可以差遣祂，但祂又並非與神分離，因為神的名在祂裡面，且祂自己就是祂所行之事的作者。
如果以色列人順從祂，祂就會領他們進入應許之地（出二十三23）；如果他們在那裡不被虛假的敬拜所誘惑，祂就會賜福他們的糧食、他們的身體、他們的兒女；祂會使恐懼和黃蜂臨到他們的仇敵；祂會隨著他們人口的增長，為他們清除土地；祂會進一步擴展他們的疆界，從所羅門擁有以旬迦別的紅海（王上九26），到地中海，並從他們所站的沙漠，到所羅門實際擁有的巴邁拉和提斐薩（代下八4；王上四24）。
[38] 即使接受這樣的譯法：「我的同在（我的面）必須與你同去嗎？」（難道沒有直接的同在我就不值得信任嗎？）這論點也不會受影響，因為摩西堅持要求這恩典，並且得到了。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「這是設立公共崇拜的原因之一。人們忽視神的殿，因為他們在家裡也能禱告」：本段反映了強調公共崇拜與教會團體生活之重要性的立場；部分強調個人靈修或家庭崇拜優先的宗派，對此觀點可能會有不同詮釋。