第二十二章。
較小的律法（續）。
第四部分。
出埃及記 22:16-23:19。
這部律法中的第四部分由一系列條文組成，它們顯得有些零散，許多條文沒有規定罰則，重要性也各不相同，但它們全都具有道德性質，且與國家的福祉息息相關。很難想像，我們所聽聞的那種系統性修訂，竟會將它們保留在目前這種狀態。
律法規定，誘姦者必須娶他所玷污的女子為妻；若她的父親拒絕將她嫁給他，他仍必須支付相當於聘禮的金額（出 22:16-17）。隨後，針對更嚴重的淫亂罪行，死刑被宣告執行（出 22:19）。但在這兩者之間，插入了那條著名的命令，判處行巫術的女子死刑。這在聖經中首次提到巫術，也是全書中唯一以陰性形式出現的詞彙——女巫或行巫術的女子；這條命令之所以引人注目，還有一個更嚴肅的原因，使我們有必要對此主題多加探討。
巫術。
「不可容行邪術的婦人活著。」——出 22:18。
世人太清楚這些話曾引發過多麼悲慘且可恥的推論。無數地球上最可憐的生靈（她們在苦難中並無堅定的信念或狂熱支持，她們不是殉道者，僅僅是受害者）遭受了難以言喻的恐懼、親情的疏離、酷刑與殘酷的死亡，僅僅因為人們認為摩西在宣告女巫不可存活時，肯定了巫術的真實性。當這個論點不再對老婦人構成威脅後，它便轉而對宗教構成威脅；因為現在有人主張，既然摩西對巫術的真實性有誤，那麼他的立法就不可能是受神啟示的。
我們對此該說些什麼呢？
首先必須指出，行巫術者的存在是一回事，而其法術的真實性則是另一回事。中世紀狂熱中最悲慘且可恥的，是將無數根本沒有假裝與隱形世界交易的人燒死，她們在酷刑中往往堅守清白，僅僅是因為年老、醜陋且孤獨。無論從何種理論來看，五經中對巫術的禁止，都不應為這些罪行負責，正如其其他禁令不應為邊境地區的私刑負責一樣。
另一方面，確實存在黑術的從業者：人們確實假裝與靈界溝通，並從受騙者那裡勒索巨款，以換取帶領他們與超自然存在交流。稱這些人為行巫術者是合理的，無論我們是否接受他們的說法，正如我們談論「讀心者」或「靈媒」時，並不代表我們認同他們的宣稱。事實上，在基督降生後的第十九個世紀，自稱為靈媒的行巫術者依然存在，這比摩西或掃羅時代的行巫術者更令人驚訝；這驚人地見證了人類本性中對與隱形力量交易的渴望，這種渴望雖被律法嚴厲禁止，但其根源卻是宗教、教育或懷疑論都無法完全根除的。
再者，從摩西所處的觀點來看，顯然這些從業者應當受到懲罰。事實上，每當他們假借與亡者溝通的名義騙取錢財時，他們至今仍受到懲罰。如果我們現在主要依靠受過教育的公眾輿論來消除這種欺詐，那是因為我們認定，真理與謬誤在平等條件下的競爭，對真理更有利。這是寬容與自由思想辯論的一個分支。我們的理論運作良好，但即使在現代條件下和基督教國家中，也並非普遍適用。毫無疑問，摩西不可能在未受教育的奴隸中、在輝煌且誘人的偶像崇拜壓力下，以及在聖靈降臨之前，宣告言論自由。若因摩西禁止虛假的宗教而抱怨他，就如同因為植物在露天環境下生長茂盛，而譴責在幼苗期使用玻璃罩一樣。
現在，若要禁止虛假宗教卻又容忍行巫術者，那是荒謬的。因為他們是除神以外，另一種崇拜的積極實踐者。他們或許不自稱偶像崇拜者，但他們提供來自耶和華所厭惡之源的幫助與指引，那是與神對立的防禦或知識來源。
聖潔的子民本應在最崇高的影響下成長，即依靠一位保護他們的神。這位神曾吩咐祂的兒女要治理這地，也要充滿這地；祂的詩人曾歌頌祂，說祂已將萬物置於人的腳下。他們真正的產業並不侷限於約書亞及其追隨者緩慢征服的那片狹長土地；所有大自然的資源都屬於他們，這些資源後來被科學從野蠻與無知的非利士人手中奪回。而這種更崇高的征服，取決於人類對「世界是有序、穩定且屬於人類產業」這一信念的深度與誠意，而非將世界視為各種反覆無常力量的混沌——在那裡，雅典娜激勵狄俄墨得斯將維納斯逐出戰場，或者卡尼迪亞的咒語可以擾亂天空的有序運行。誰能指望透過歸納科學，去發現這樣一個世界的秘密呢？
魔法的手段切斷了因果之間的聯繫，切斷了勤奮勞作與其果實之間的聯繫，而巫術卻誘使人們去竊取而非耕耘。賭博對商業而言是什麼，巫術對哲學而言就是什麼；其危害並不取決於其方法的有效性，正如其危害不取決於在蒙地卡羅賭場破產的最新手段是否高明一樣。
如果一個人真的能從死人那裡勒索秘密，或者為奢侈與懶惰贏得比節制與勞作更長的壽命，他就會在反抗自然之神的過程中取得成功。但這種反抗本身就是一種嘗試；而行巫術者，無論多麼虛假，都宣稱自己成功了，並向他人宣揚同樣的反抗。因此，在宗教上他是背道者，在神權政治中他是背叛君王的叛徒，若執行死刑是審慎之舉，他的生命便被沒收。
當我們考慮到這些宣稱所產生的魅力，即使在自然穩定性已成為公理的時代，考慮到周圍虛假宗教及其可怕儀式所激發的恐懼，以及人民迷信的傾向和他們容易受誤導的特質，我們就會明白，將這種危險之火的火星踩滅是有充分理由的。
除此之外，若說摩西的律法還有其他意圖，那是徒勞的。它正確地宣告行巫術者是真實且危險的現象。它從未宣稱他們的宣稱是合法且有效的。在一處值得注意的經文中，它宣告真正的神蹟奇事只能來自神，當它伴隨著虛假的教導時，它仍然是一個神蹟，儘管是不祥的，這意味著主會試驗他們（申 13:1-3）。這看起來並不像是承認存在著能干擾祂世界秩序的對立力量（儘管它們可能是低等的）。
當人們真正意識到世界是屬於祂的，意識到通往智慧與勞作所帶來的獎賞沒有捷徑或歪路，意識到這些獎賞比魔法最狂野的夢想更豐富、更輝煌，並且意識到「天上地下所有的權柄，都賜給了那雙為我們被刺穿的手」這一點是千真萬確時，巫術的所有形式都將消亡。在這種宇宙觀中，咒語讓位於禱告，而禱告並不尋求擾亂，而是尋求推動並成全愛的有序統治。
正如我們現在所理解的，對巫術的譴責之後，自然緊接著重申了「不可向任何神獻祭，除了耶和華」的命令（出 22:20）。在麥克白的女巫釀造魔藥，或賀拉斯筆下的孩子因咒語而飢餓之前，奇怪且可憎的祭祀早已是巫術不可或缺的一部分。
寄居者。
出 22:21，出 23:9。
在此之後，一道陽光照進了這陰沉的篇章。
我們讀到了一段勸誡，而非律法，這段話在下一章幾乎逐字重複，且兩處都得到了美麗而感人的理由支持。「不可虧負寄居的，也不可欺壓他，因為你們在埃及地也作過寄居的。」「不可欺壓寄居的，因為你們知道寄居的心，因為你們在埃及地也作過寄居的」（出 22:21，出 23:9）。
這些經文中的「寄居者」很可能是指在他們中間定居的人，而非路過的旅客。他缺乏朋友且不熟悉當地的社會秩序，這使他處於不利地位，律法禁止他們利用這一點，無論是透過法律程序（因為第一段經文與司法有關），還是在日常生活中。但這條誡命的精神必然會影響他們對所有外國人的態度；儘管對我們來說這顯得簡單且平凡，但它曾讓古代許多最智慧、最偉大的民族感到驚疑，也曾像對待以色列有親緣關係的現代貝都因人一樣，讓伯里克利時代的希臘人感到陌生。外國人本身就是敵人：虧負他被視為悖論，因為他沒有權利：弱者若想獲得比強者所願給予的更好的待遇，必須具備親緣關係，或是盟約與條約。
然而，我們發現這部猶太法典中重申了一條誡命，它在不可避免但緩慢的發展中，包含了廢除黑奴制度、強大文明國家對原住民權利的尊重，以及透過對人類兄弟情誼最慷慨的認可，推動了慈善事業的無限進步。
儘管約書亞的劍可能揮舞得非常嚴厲，但它打擊的並非外國人本身，而是那些有罪、因而受神咒詛、罪惡滿盈的部落。然而，殺戮已足夠證明，像這樣仁慈的誡命不可能在早期猶太教的心中自發產生。透過對日期的任何提議調整，這會顯得更自然嗎？
這條誡命的理由是極具人性的。它不建立在共同權利的抽象基礎上，也不建立在相互利益的審慎考量上。
在我們這個時代，有人提議將所有道德建立在這些基礎上；而在所提議的制裁似乎不適用的情況下，已經推導出了奇怪的後果。但事實上，美德的任何進步從未被追溯到自私自利，儘管在進步發生後，自私自利總能從中獲利。一個進步的社會是由好人組成的，而摩西所訴諸的動機是由記憶所滋養的憐憫：「因為你們在埃及地也作過寄居的」（出 22:21）；「因為你們知道寄居的心，因為你們在埃及地也作過寄居的」（出 23:9）。
重點不在於他們可能再次被擄；而在於他們曾感受過那種苦澀，因此應當拒絕施加他們曾受過的痛苦。
現在，這種訴求是智慧的傑作。許多殘酷，以及年輕人幾乎所有的殘酷，都源於無知，以及想像力的遲鈍，無法體會他人的痛苦與我們自己的痛苦相同。當感受到這一點時，窮人之間彼此的慈善往往上升到崇高的境界。因此，當苦難沒有使心靈潰爛並變得野蠻時，它是所有影響中最能軟化心靈的。在古典文學中最陳腐的一行詩中，迦太基女王誇耀說：
「我不諳世事，卻知憐憫苦難。」
聖經中對我們救主的人性力量自然發展最大膽的斷言，是那句宣告：「祂自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人」（來 2:18）。
因此，摩西訴諸這一原則，並透過這種訴求來教育人心。他吩咐百姓反思他們自己殘酷的苦難、暴君可憎的性格，以及在經歷了如此苦澀的體驗後，若他們追隨那卑劣的榜樣，他們自己將會變得更加可憎。他尚未達到新約道德的宏大境界：凡你願意人怎樣待你，你也要怎樣待人。但他達到了孔子與瑣羅亞斯德那條被不公正地與之比較的誡命水平：己所不欲，勿施於人——這是一條僅僅靠冷漠就能遵守的誡命。不，他超越了它；因為一個尊重無助鄰舍的人，其心理與精神態度，因為鄰舍與自己如此相似，必然不會滿足於僅僅不傷害，而是會去減輕那些曾深深觸動過他的悲傷。因此，摩西的立法再次超越了自身。
現在，如果猶太人因為自己曾經歷過災難而應當仁慈，那麼我們對那位「多受痛苦，常經憂患」的主，又能寄予何等絕對的信賴呢？
同樣地，他們被警告不可苦待寡婦或孤兒。隨後增加的威脅與之前的勸誡相呼應。他們不可欺壓寄居者，因為他們曾作過寄居者並受過欺壓。現在論點推進了。那位曾聽見他們哀聲的神，也必聽見孤苦者的哀聲，並為他們伸冤，根據祂剛剛宣佈的司法命運，以同樣的方式，使他們自己的妻子成為寡婦，使他們的孩子成為孤兒（出 22:22-24）。
對弟兄，他們不可借錢取利；但借貸並未像後來所羅門時代那樣被推薦：經文說的是「如果你借貸」（出 22:25）。如果借貸者的外衣被拿去作抵押，必須在夜間歸還給他使用，否則神會聽見他的哀聲，因為經文簡短而意義深遠地補充道：「我是有恩典的」（出 22:27）。這是所有動機中最崇高的：你們要仁慈，因為我是仁慈的：你們將成為你們天父的兒女。
再次觀察到這種影響力超越了條文本身——這種動機若不被感受，就無法產生比日落時歸還抵押品更多、更大的後果。
為什麼這條誡命之後會緊接著「不可毀謗神，也不可毀謗你百姓的官長」（出 22:28）？這又為何奇怪地緊接著要求不可遲延獻上初熟的果子、將頭生的兒子分別為聖，並在兒子應當受割禮的年齡將頭生的牲畜獻給神？（出 22:29-30）。
如果能發現任何聯繫，那就在於與神相交的意識，這源於最近將祂的品格作為人類應當權衡的動機。因此，他們不可直接或透過祂的代理人毀謗祂，也不可遲延獻上祂所要求的。因此經文補充道：「你們要在我面前作聖潔的人」，並從宗教所激發的尊嚴感中，推導出一個樸實的推論——「田間被野獸撕裂的肉，你們不可吃」（出 23:31）。埃及的奴隸必須學習高尚的自尊。