第十九章
在西奈山
出十九1-25
在出埃及後的第三個月，就在那一天（這一補充精確地確定了日期），百姓到達了西奈的曠野。這相當吻合五旬節的日期，五旬節後來在傳統上與律法的頒布聯繫在一起。因此，五旬節是賜下聖靈的正確時機，聖靈帶來了基督耶穌裡生命之靈的律法，以及那種不通過違反律法，而是通過被其精神所浸潤、通過那作為律法成全的愛，而獲得的脫離奴隸式猶太順服的自由。
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在西奈山莊嚴的荒野中，有一個寬闊的圓形劇場，由兩條匯合的山谷到達，並面對著一座巨大的垂直懸崖，即拉斯·蘇薩費（Ras Sufsâfeh）——一個「天然的祭壇」，在它面前，國家有空間聚集，被那入口處嚴峻的壯麗，以及周圍場景強烈的孤獨與荒涼所震懾，從而為等待他們的無與倫比的啟示做好了準備。
神的方式是通過自然和感官向靈魂說話。我們無法想像施洗約翰在拿撒勒度過的青春，也無法想像耶穌在曠野度過的歲月。以利亞也被帶到曠野去領受神的異象，而耶穌的痛苦是在夜間忍受的，並被橄欖樹與逾越節的月亮隔絕開來。通過同一原則的另一種應用，定型的猶太崇拜以音樂而明亮，以金銀紫色而輝煌；認為自然與藝術中的崇高與美麗不能喚起宗教所訴求的情感，這種觀念與認為當這些情感被喚起時一切就大功告成的觀念一樣膚淺。
接下來發生的事是對後一種極端的抗議。敬畏是一回事：意志的順服是另一回事。因此，當摩西準備登上山頂，去履行神說「這就是我打發你去的證據：你將百姓從埃及領出來之後，你們必在這山上侍奉我」（出三12）時所作的莊嚴約定時，他被攔住了。他自己對危機重大性的認識或許需要加深。當然，國家必須被立誓，被引導做出慎重的選擇，現在是第一次，正如後來在約書亞和撒母耳之下，以及以利亞在迦密山上呼求耶和華時一樣。（書二十四24；撒上十二14；王上十八21，39。）
輕率地談論誓言和正式聲明很容易，但它們在許多此類聖經類比中有其根據，我們也不容易找到一個關心靈魂的教會，沒有以某種形式使用過它們，無論是按照聖公會和路德宗的堅信禮方式，還是其他新教宗派較不正式的方法，甚至是將洗禮推遲到它對基督教國家的成年人來說，成為像對外教改信者那樣的意義。
因此，當摩西爬上陡坡時，主呼喚他，並通過他向百姓提出了一個正式的約。
「你要這樣告訴雅各家，[33] 傳達給以色列人：我向埃及人所行的事，你們都看見了，且看見我如鷹將你們背在翅膀上，帶來歸我。」
這呼籲是針對他們的個人經歷和感恩：這足夠了嗎？他們會接受祂的軛嗎，正如每個歸信者必須做的那樣，不知道它可能涉及什麼，還沒有看到祂的要求被具體化，也沒有看到祂的誡命擺在眼前，滿足於相信無論要求他們什麼都是好的，因為這要求來自神？亞伯拉罕就是這樣做的，他出去的時候，還不知道往哪裡去，但他知道他是受神引導的。「如今，你們若實在聽從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的寶貝；因為全地都是我的，你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民。」
就這樣，神比以往更明確地向他們傳達了一個事實，即祂是宇宙的主，不僅統治一個土地或國家，也不像五經被指責所教導的那樣，只是眾多神祇中的守護神。這樣，他們心中也播下了健全且理性的自尊種子，正如詩人所感受到的，他問道：「人算什麼，你竟顧念他？」卻意識到這種顧念賦予了人真正的尊嚴，使他比天使微小一點，並賜他榮耀尊貴為冠冕。
廢除宗教，人類將分為兩類——一類是虛榮心在沒有任何屬靈上司的約束下，不服從任何律法的限制；另一類是自覺渺小，不渴望任何聖潔的尊嚴，也不迴避任何罪惡的恥辱。只有慈愛的神的同在，才能在我們裡面結合謙卑與偉大的感覺，彷彿一無所有卻又擁有一切，並被神視為祂的「屬我的寶貝」。[34]
伴隨著合理的自尊，應該有一種高貴而清醒的尊嚴——「你們要作祭司的國度」，一個（因為這就是含義）被賦予王室和祭司等級的人的王朝。這是在律法將祭司職分交給一個支派之前說的；因此我們得知，利未和亞倫並不是要取代國家，而是要代表它。
現在，這種雙重等級是蒙救贖人類的財產：我們是「歸於神的國度和祭司」。然而，哥林多教會的平信徒因自以為是且叛逆地享受他們的等級而受到責備：「你們已經作王了，不用我們」；在這個基督的時代，還有其他人「滅亡在可拉的背叛中」（林前四8；猶11）。
如果「祂使我們作國度和祭司」這句話對現在是否存在受按立的職事構成任何反對論點，那麼就不應該有猶太人的祭司職分，因為這裡也有同樣的話。難道有人認為這項斷言只是在使徒死後才開始成為事實嗎？當然，職事中確實存在一種他們所譴責的自以為是。但如果他們反對其存在，那麼教牧書信怎麼辦！正是因為這項功能屬於所有人，所以任何未受委託代表所有人行事的人，都不得僭越它。
但雖然個人不得為了擾亂教會秩序而主張自己，但這特權仍然是共同財產。所有信徒都有膽量進入至聖所。所有人都被呼召為神「管理幾件事」，在內心建立神的國度，從而獲得生命的冠冕，並與耶穌一同坐在祂的寶座上。以色列被吸引歸向神所藉著的榮譽，也同樣提供給我們所有人，正如經上所記：「我們是受割禮的」、「我們是亞伯拉罕的後裔，是照著應許承受產業的」（腓三3；加三29）。
國家欣然回應了這一呼籲。他們能感覺到，他們確實像鷹背負幼雛一樣被神所扶持——不是像其他鳥類那樣用爪子抓住它們，而是彷彿坐在它的翅膀之間，並被它的身體所遮蔽，這身體擋在幼雛與獵人的任何箭矢之間。因此，拉比註釋家說，雲柱在以色列和埃及人之間進行了干預。如果這個意象被推得太遠，我們現在可以為鷹找到一個更貼切的類比，「寧願自己被刺穿，也不願目睹幼雛的死亡」（卡利施）。但更溫柔、且在家庭親切感中非常感人的，是那位講道中充滿了對舊約典故的引用，卻更喜歡將自己比作母雞將小雞聚集在翅膀底下的主所用的隱喻。
隨著以色列對約的認同，摩西回到了神那裡。主說：「我要在密雲中臨到你那裡，叫百姓在我與你說話的時候可以聽見，也可以永遠信你了。」
其設計旨在加深他們對律法賜予者的敬畏，因為他們即將領受祂的律法；並透過一些教訓——這些教訓雖不比埃及的災殃更可怕，卻更生動、更崇高——來彰顯那位與他們立約者的巨大威嚴。祂曾將他們背在自己的翅膀上，稱他們為祂的長子；若非有那燃燒至天、號角聲愈發響亮、且顯現極其可畏以致摩西說「我甚是恐懼戰兢」（來 12:21）的山，他們或許會因過於親近祂而受到試探。
當神性變得如此可畏時，祂的使者也必受到尊崇。
但必須觀察到，這些可怕的顯現終將停止。正如疾病、猝死或我們自身面臨迫在眉睫的危險所產生的印象一樣，情緒會消退，但信念應當長存：他們應當永遠信靠摩西。情緒就像尼羅河的氾濫：它們會退去；但它們理應留下肥沃的沉積物。
為了使這種印象不至於完全被動且轉瞬即逝，百姓被要求「自潔」；一切世俗與平常的事物都必須暫時擱置。值得注意的是，正如雅各一家除掉外邦神像時一樣，以色列人現在也必須洗淨衣服（參創 35:2）。因為人的衣裳是外在自我的一種延伸，曾伴隨人在舊有的職業中，而他正渴望從這些職業中潔淨自己。因此，當耶戶被立為王，以及耶穌凱旋進入耶路撒冷時，人們將衣裳鋪在領袖腳下，以表達自己的順服（王下 9:13；太 21:7）。卡萊爾（Carlyle）哲學中的許多思想，都潛藏在這些古老的律法與習俗之中。
此外，山必須設有界限，以防群眾因突發的衝動而褻瀆聖地，甚至連觸碰山邊的牲畜也必須被處死，且要用人能投擲的武器，而無需親自追趕。只有當號角發出長聲召喚時，被指定的人才能上山（出 19:13）。
在第三天，經過一段省察靈魂的間隔後，雷轟、閃電、密雲和號角聲響起；當全體百姓戰兢時，摩西領他們出來迎接神。敘事再次回到那些可怕的現象——如火窯般的煙（用了一個僅出現在摩西五經中的埃及名稱），以及整座山的震動。隨後，由於他的使命現在必須確立，摩西說話，神則以聲音回答他。當他再次登山時，神有必要差遣他回去，帶下另一個警告，或許是因為他的榜樣有危險會激勵他人去行使他們新獲得的祭司職分，又或許是因為那極度的恐懼產生了眾所周知的吸引力，正如人們曾見過在燃燒的船上的人跳入火焰中一樣。
那些親近神的祭司也當自潔。有人問，既然利未人的制度尚未存在，這些人是誰（出 19:22-24）？但可以肯定的是，家長們行使了祭司的職能；且與葉忒羅一同在神面前吃飯的以色列長老們（出 18:12），很可能已經開始為百姓執行宗教職能。難道有人認為這個國家在三個月內沒有進行過任何宗教儀式嗎？
許多人曾指出，摩西的律法是訴諸大眾甚至民主的認可來尋求接受。這約是由公民投票批准的。那巨大的證據同樣提供給了所有人。因為聖奧古斯丁說：「既然這律法不是賜給一個人或少數開明的人，而是賜給整個龐大的民族，那麼它理應伴隨著令人敬畏的徵兆，偉大的奇事……在百姓面前行出來」（《上帝之城》，第十卷，13章）。
我們也必須觀察神在西奈山的顯現與祂在耶穌裡的顯現之間的對比。一位古代教父也強烈地闡述了這一點，他描述聖母瑪利亞在將耶穌交給西面時說：「號角的吹響現在不再使那些靠近的人恐懼，那燃燒的山也不再使那些前來的人感到驚恐，律法也不再無情地懲罰那些大膽觸碰的人。這裡所呈現的是對人的愛；所顯明的是神聖的憐憫。」（美多德，《論西面與安娜》，第七章）。
但我們必須記住，《希伯來書》認為第二次顯現比第一次更莊嚴，原因就在於此：我們不是來到一座燃燒的山，也不是來到因肉體的不敬而面臨死亡懲罰的地方，而是來到屬靈的錫安山、無數的天使、審判全地的神、被成全之義人的靈魂，以及耶穌基督面前。如果他們拒絕了那在地上警戒的，尚且不能逃罪，何況我們背棄那從天上警戒我們的呢（來 12:18-25）？
在所有這些問題背後，還有一個問題需要關注。
有人說，關於神靈奇妙顯現的傳說在所有宗教中都很常見；沒有理由相信這一個而拒絕其他所有；更進一步說，神作為靈，絕對不可能透過感官顯現來啟示祂自己。神在何種意義上、在多大程度上可以說真正啟示了祂自己，我們將在以後探討。目前，只需問人類的愛恨、喜怒、敬意與蔑視，是否能透過眼神與語氣、張開的手掌與緊握的拳頭、笑聲與淚水、低垂的頸項與撇起的嘴唇來表達。因為如果我們靈魂中最非物質的東西都能找到感官的表達，那麼否認一種超越人類的威嚴與能力，至少可以被構想為透過一座燃燒至頂、震動至基的山，以及百姓聽了就無法存活的號角聲來表達，這未免太過大膽。
但當有人爭辯說奇妙的神顯（theophanies）在所有信仰中都很常見時，有兩個回應。如果全人類都一致相信有一位神，且祂奇妙地顯現自己，這真的證明沒有神，或者祂從未奇妙地顯現過嗎？如果我們堅持這種普遍的信仰證明了西奈山故事的真實性，我們肯定會被嘲笑，或許我們也罪有應得。但假裝這種本能、這種直覺、這種全人類期待神終有一天、在某個地方撕開隱藏祂的幔子的普遍期望，實際上反駁了這段敘事，這就更加荒謬了。
我們也必須要求提出那些在構思上、在所挑戰的廣大受眾面前同樣崇高，且同樣純潔、不受偶像迷信與道德邪惡玷污，對人類產生深遠實際影響的其他敘事。這些敘事必須值得與摩西律法的頒布緊密聯繫，以至於它們的崩潰也會導致律法的毀滅，就像一棵樹的倒下有時會壓垮另一棵樹一樣。但這段敘事在曠野中如此突出，昂首挺立，以至於當其他敘事被推翻時，甚至連它的一根枝條都觸碰不到。
真的有人認真地將羅穆盧斯（Romulus）所謂的失蹤，或努馬（Numa）與其愛格里亞（Egeria）的秘密會面，與這樣的歷史相提並論嗎？在斷言這類故事隨處可見之前，至少應該先舉出一個類似的故事。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「輕率地談論誓言和正式聲明容易」：本段反映了對堅信禮（Confirmation）或公開立約儀式的肯定立場；部分浸信宗派則主張洗禮與堅信應僅限於有自覺的信徒，且不認同將洗禮作為一種「對基督教國家成年人」的儀式。
2. 「如果『祂使我們作國度和祭司』這句話」：本段反映了「信徒皆祭司」的普遍教義，但對於教會中「受按立的職事」與「平信徒」的權限界線，聖公會、長老會與公理會等宗派在教會體制上有不同實踐與詮釋。