第十八章
葉忒羅
出十八1-27
亞瑪力人的戰敗之後，緊接著是葉忒羅的來訪；這是以色列與列國關係的另一極，是外邦人來到祂的光明中。教會歷史中不斷重複的一個事實已經顯明：許多世俗的智慧、組織的藝術、社會的結構與紀律，都可以從世界的經驗與智慧中汲取。
摩西是在神的特別引導下，正如任何現代的熱心者所能宣稱的那樣。當他轉向天尋求幫助或指引時，他總是得到回應。然而，他並沒有輕視他親屬的建議。儘管八十歲的高齡並沒有減弱他眼中的火花，也沒有耗盡他的體力，但他並沒有忽略那教導他節省精力的警告；不應將本可用來治理新興國家的注意力和智慧，浪費在每一件瑣碎的爭端上。
葉忒羅是摩西的親屬，很可能是他的內兄或內弟；因為如果他是岳父，且與第二章中的流珥是同一人，為什麼要引入一個沒有任何身分標記的新名字呢？當他聽說以色列從埃及得釋放時，他將摩西的兩個兒子和西坡拉帶回給摩西，他們是在那次憤怒的割禮事件後，且在摩西帶著性命進入埃及之前被送走的。現在他是一位大人物，是一個新國家的領袖，是世界上最驕傲君王的征服者。妻子與丈夫會以什麼樣的心情重逢呢？我們對他們的會面一無所知，也沒有理由因為他們後代所建立的分裂崇拜，以及革舜和以利以謝——「在那裡作了寄居的」和「神是幫助」——這些名字中所隱含的孤獨，而修正我們對他們離別時那種不愉快印象的看法。
但摩西與葉忒羅之間的關係是迷人的，無論我們是看那位被神特別尊榮的人對神官方僕人所行的禮，還是看那位成功者對他逆境中朋友的態度，或是看這位米甸祭司對他早已聽聞的偉大拯救之細節所表現出的興趣，或是他對神聖彰顯的喜悅（這可能在某些方面並不符合他種族的偏見），又或是他稱頌耶和華「比萬神都大，因為他們在百姓向埃及人發狂傲的事上，耶和華顯出比他們更強」（出十八11，修訂版）。這句話的意思要麼是眾神在自己的領域內受災，要麼是耶和華最終藉著埃及人最壓迫人的元素戰勝了他們，正如摩西本人曾被置於水中險些淹死一樣。
第一節中還有另一個值得注意的表達。一個成功者的朋友是如何看待他所參與的那些難忘場景的呢？他們主要是在與他們自己的英雄相關聯的情況下思考這些場景。在出埃及記的所有故事中，人類參與者得到的榮耀如此之少，而唯一流露個人激動的地方，卻是最自然、最合宜的；那是在他親屬的心中：「葉忒羅……聽見神為摩西和以色列人所行的一切事。」
我們被明確地告知，這位米甸人，一位祭司，且習慣於在家庭中與摩西一起履行祭司職責，他「拿燔祭和祭物獻給神；亞倫和以色列的眾長老都來，在神面前與摩西的岳父吃飯。」我們毫不懷疑，那位極力強調亞伯拉罕對麥基洗德之從屬地位的希伯來書作者，會在葉忒羅與亞倫的相對位置中，看出亞倫祭司職分之優越僅是暫時的另一個證據。我們稍後將看到，祭司職分是蒙救贖人類的一種功能，所有對它的限制都是暫時的，且是由於人類的缺失所致。但正因如此（如果沒有其他原因），大祭司只能是那位代表並體現全人類的主，在祂裡面沒有猶太人或希臘人、化外人、西古提人、為奴的或自主的，因為祂是全體，也在全體之內。
同時，這裡在以色列的歷史中承認了一種外邦人的祭司職分。
正如在逾越節一樣，現在，神的百姓分享了獻給神的祭物，他們意識到自己已被祂接納。將無辜的慶祝與對神的聖禮性認可結合起來，是多麼快樂的事。這與早期基督教會在愛筵中所追求的情感相同，那是神家中的真實餐食，直到放縱和食慾破壞了它們，使使徒問道：「你們不是有家可以吃喝嗎？」（林前十一22）。難道末世得勝且純潔的教會，永遠不會恢復我們所失去的嗎？當所謂「世俗生活」成聖的教義，再次以這樣的形式體現出來時？同時，它以一種容易被嘲笑的形式（如蘭姆著名的散文中所述）對我們說話，但如果正確看待，它卻又是極其感人且具啟發性的，那就是在我們的餐前祈求祝福。
次日，葉忒羅看見摩西整天都在處理那些已經需要為國家裁決的大小事務。那位曾未經授權就試圖擊殺埃及人並帶領以色列人出走的人，依然是那位自信、英勇、但不太謹慎的人。
但真正的政治家和行政管理者，是那些能最大限度地利用下屬所有能力和精力的人。葉忒羅在歷史上留下了深刻的印記，他教導摩西區分立法者與審判官，區分那位從神那裡尋求並向百姓宣告公義原則及其形式的人，與那位將律法應用於每一個出現問題的人。
卡利施（Kalisch）在註釋中寫道：「據推測，精通聖經的阿爾弗雷德大帝（Alfred the Great），其郡縣治安官的撒克遜憲法，正是基於摩西的分工範例（參見培根論英國政府，i. 70）。」因此，我們自己的國家或許直接歸功於一位阿拉伯祭司對其親屬福祉的慷慨關懷，他在周圍偶像崇拜興起之際，仍珍視對神的原始信仰，並正確地認為，一位稱職審判官的首要資格是能力、敬畏神、誠實以及憎惡不義之財。
我們從申命記（申一9-15）得知，摩西允許百姓自己選舉這些官員，他們不僅成為他們的審判官，也成為他們的軍長。
從整個敘述中，我們清楚地看到，神對以色列的干預，並不比在擊退亞瑪力人時對勇氣的要求，以及在曠野旅程中對耐心的要求，更能取代人類審慎與常識的運用。
歷史的預表意義
我們現在即將從歷史轉向立法。這是一個方便停下來詢問的階段：為什麼這所有的敘述在某種意義上也是一種寓言？這是一個充滿陷阱的討論。無數卷任意且異想天開的解釋，已經盡其所能地抹黑了任何試圖在敘述中尋找主要意義之外的嘗試，無論這些嘗試多麼謹慎和清醒。[32] 任何考慮過神秘主義註釋者那種魯莽、暴力且前後矛盾的方法的人，如果他退縮而不願佔據他們所浪費的領域，並滿足於僅僅提取故事直接暗示的教訓，是可以被原諒的。
但新約聖經並不保證這種放棄。它告訴我們，酵對應於惡毒，無酵餅對應於誠實；在紅海，百姓受了洗；會幕和壇、祭物和祭司、施恩座和嗎哪，都是基督徒永恆現實的預表和影兒。
更令人驚訝的是，嬰孩耶穌的歸回竟與「以色列年幼的時候，我愛他，就從埃及召出我的兒子來」這句話聯繫在一起——因為不可能懷疑先知在這裡談論的是出埃及，並且心裡想的是「以色列是我的兒子，我的長子：容我的兒子去，好侍奉我」（太二15；何十一1；出四22）。
這樣的經文該如何解釋？當然不是通過在兩件事之間找到表面的相似之處，然後將其中一件事的真理轉移到另一件事上。沒有任何思想能達到準確，除非小心不要以這種方式混淆表面相似的事物。
但沒有任何思想能像忽略真實且深刻的相似之處那樣，變得如此貧瘠且缺乏啟發性——那些原則與事件的相似之處，那些源於神的心意或人的性格的相似之處。
在會幕的結構與陳設，以及其服務的秩序中，存在著刻意規劃的類比，正如每個人所預期的那樣，在猶太教中隱約顯現的宗教真理，與在這些末後的日子裡藉著兒子對我們所說的同一真理之間。
但在以色列的解放、進程，以及唉！他們的罪惡與管教中，存在著另一種類比，因為在這裡，歷史類似於神學，主要是世俗事物與屬靈事物進行比較。但這些類比並非任性；它們基於一個明顯的事實，即那位憐憫被擄以色列的神，也以同樣溫柔的心，看見了一種更糟糕的暴政。因為說罪是奴役並非比喻。罪確實蹂躪了意志，貶低並毀壞了生命。罪人確實服從了一位殘酷且無情的暴君。如果他真正的家是在神的國度裡，那麼他就像以色列一樣，不僅是奴隸，也是被擄者。神難道只是猶太人的神嗎？否則，祂作為不變者，必須像對待以色列和法老那樣對待我們和我們的暴君。如果祂不是通過全能的運作，一舉將他們從埃及移植到他們的產業中，而是要求他們順服、合作、耐心的管教和漸進的進步，為什麼我們期望恩典的全部工作和過程，總結在我們稱之為「歸信」的單一經歷中呢？然而，如果祂確實迅速且徹底地打破了他們的鎖鏈並完成了他們的解放，那麼恩典是一個漸進且緩慢的經歷這一事實，並不禁止我們算自己向罪是死的。如果他們在管教期間所經過的地區，與等待他們旅程結束的流奶與蜜之地大不相同，那麼同一位神用同樣的方式教育祂後來的教會，引導我們走我們所不知道的路，來謙卑我們、試驗我們，好叫祂在結局時厚待我們，這並非不可能。
如果祂以一種莊嚴的制度，標誌著我們與祂進入立約關係，並放棄祂仇敵的國度和暴政的時期，那麼使徒從神標誌以色列解放的重大事件中找到類比，引導他們出埃及、穿過深海並在保護的雲彩之下，這有什麼好奇怪的呢？
如果特權、收養和神聖的善意，都不能保護他們免受忘恩負義和叛逆的後果，如果祂連原來的枝子都不愛惜，我們就當謹慎，免得祂也不愛惜我們。
這樣的類比實際上是論證，與巴特勒主教（Bishop Butler）的論證一樣紮實。
但對於其他一些類比，則不能如此輕易地維持。當關於我們主在十字架上的經文引用了關於逾越節羔羊的經文：「一根骨頭也不可折斷」（出十二46；約十九36）時，我們感到這種引用需要在不同的基礎上得到辯護。但這樣的基礎是有的。祂是真正的神羔羊。為了祂的緣故，滅命者越過了祂所有的跟隨者。祂的肉真是可吃的。因此，雖然沒有類比可以是絕對完美的，且預表並沒有說明祂的血真是可喝的，但在祂身上——且在三個受難者中唯獨在祂身上——實現並應驗了「祂的骨頭一根也不可折斷」這一誡命，有一種令人讚嘆的適宜性，值得被靈感記錄下來。這可能不是一個明確的預言實現，但這是一個美麗且恰當的對應，由護理所成就，雖不能用來強迫懷疑論者，但對信徒的造就卻是有益的。
從埃及召出兒子也是如此。毫無疑問，何西阿談論的是以色列。但毫無疑問，「我的兒子，我的長子」這個詞組也是令人震驚的。這裡已經出現了舊約的一神論與《古蘭經》那種嚴苛、嫉妒、邏輯化的正統觀念之間令人深思的區別，後者抗議道：「真主絕無子嗣，讚頌真主超絕萬物」（蘇拉19:36）。耶穌辯稱，像後期猶太教那種僵化且無生命的傳統，早在考慮祂的宣稱之前，就應該被古老且公認的靈感所震驚，因為那靈感將「神」的名字給了那些作為天國代表進行審判的人。祂聲稱有權進一步推進同一原則——即神性並非自私且不可傳遞的，而是實際上藉著轉移其功能的行使，將自己給予出去。從這樣的屈尊降貴中，一切皆可期待，因為神不會在祂開始走的道路中途停下。
但如果耶穌的這個論點是有效的（而且越深入研究，就會發現它越深刻），那麼「我的兒子」這個詞應用於以色列時，將顯得多麼重要！
在如此屈尊降貴的過程中，神幾乎向自己保證了道成肉身，祂不是一個半途而廢的人，也不太可能在修辭上承擔一種祂實際上不會屈尊去做的與人類的關係。
此外，每個基督徒都感到，正是憑藉那宏大且最終的屈尊降貴，所有的初步步驟才成為可能。因為亞伯拉罕的子孫只有一位，就是基督，所以你們（所有人）若屬於基督，就是亞伯拉罕的後裔，是照著應許承受產業的（加三16，29）。
但當這種偉大的和諧被虔誠地認識到時，一百個次要且附帶的接觸點就被賦予了神聖的意義。
如果聖嬰耶穌從未離開聖地，也不會產生任何教義上的損害。沒有任何不信者能通過引用何西阿的話來服務他的事業。我們現在也不能引用它們作為預言的應驗來反對不信者。但當祂確實從埃及歸回時，我們的敬虔——而非我們的辯論——歡呼並慶祝這種巧合。它提醒我們，雖然它不能證明，但那位被如此從埃及召出來的，確實是兒子。
清醒的歷史學家不能通過歷史中大氣現象的重複干預，在邏輯上證明任何事情。然而，沒有一個虔誠的思想家會不承認，神為患難和戰爭的時刻保留了冰雹。
簡而言之，要求我們在神聖的敘述中，將我們的沉思限制在像歐幾里得命題那樣可以證明的範圍內，是荒謬且無望的。我們嘲笑法國人試圖根據抽象原則建立殖民地和憲法，並像他們曾經提議的那樣，以「中國方式」改革歐洲。好吧，宗教也不是一種理論：它是人類過去真實的歷史，也是現在和未來歷史的形成原則。
因此，我們可以帶著興趣和造就來沉思這些類比，正如每一位偉大的思想家都承認存在著「永遠無法證明」的真理一樣。
同時，我們很容易認識到一個更簡單的事實，即這些事發生在他們身上作為鑑戒，並且寫下來是為了警戒我們。
[32] 以本仁約翰（Bunyan）的斷言為例，他說啟示錄中的海是玻璃海，因為會幕中的洗濯盆是用婦女的銅鏡製成的。（所羅門的聖殿，36:1。）
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「我們被明確地告知，這位米甸人，一位祭司……」：本段反映了對聖餐禮（愛筵）與教會聖禮性認可的觀點，傾向於將聖餐視為神聖的團契與接納；其他宗派如部分改革宗或浸信會傳統，可能更強調聖餐作為「記念」的性質，或對「聖禮性」的定義有不同理解。
2. 「如果祂以一種莊嚴的制度，標誌著我們與祂進入立約關係……」：本段反映了聖約神學（Covenant Theology）立場，將舊約的割禮與出埃及類比為新約的洗禮與歸信；其他宗派如浸信會（Baptist）則主張洗禮僅限於信徒，不認同將嬰兒洗禮或立約制度直接對應於舊約的割禮。