第二十四章
約的確立。神的異象。
出埃及記二十四章
本章開頭的話（「你和亞倫……上到耶和華這裡來」）暗示了（雖然沒有明確說明）摩西先被差遣下山，去向以色列人傳達剛剛頒布的律法。
以色列人一致接受了這部法典，摩西便將它寫了下來。這是一項值得紀念的陳述，記錄了聖經中第一部分作為聖經而存在的文字之起源，無論後來有多少早期著作被納入摩西五經中。隨後，他為神築了一座壇，為十二支派立了十二根柱子，並向耶和華獻上燔祭和平安祭。值得注意的是，贖罪祭尚未設立，祭司職分也還沒有，所以是由年輕人獻祭。血的一半灑在壇上，因為神已經完成了祂在約中的份。剩下的血直到律法被宣讀，百姓同聲回答：「耶和華所吩咐的，我們都必遵行」之後才使用。隨即，他們也被血灑上，並說出了莊嚴的話語：「看哪，這是立約的血，是耶和華按這一切話與你們立約的憑據。」百姓至此被徹底約束：在舊約中，不會再有同樣性質的約了。
現在，後來體現在祭司職分中的原則開始運作了。這個原則概括來說，就是與神的同在隔絕，但透過接納代表而得到緩解並產生盼望。百姓仍然被禁止靠近，違者處死。但摩西和亞倫不再是唯一跨越指定界限的人。與他們同行的還有亞倫的兩個兒子（儘管他們有此特權，後來卻遭遇了可怕的結局），以及所有新立約之民的七十位代表。約書亞作為摩西的幫手，雖然沒有在召喚中被特別提及，也可以自由前來（出二十四1，13）。
「他們看見以色列的神」，祂腳下有如藍寶石般的青天。他們是安全的：他們看見了神，並且又吃又喝。
但在特權本身也有等級之分：摩西被召到更高處，留下亞倫和戶珥治理百姓，而他自己則與神交通。六天之久，百姓看見山腰被雲彩籠罩，山頂被耶和華的榮耀如烈火般覆蓋。隨後摩西進入雲中，四十天之久，他們不知道他發生了什麼事。這是浪費時間嗎？不如說，除了用於與永恆者直接或間接交通的時間外，其餘的時間都是浪費。
這段敘述既簡單又崇高。我們有時會聽到，除了我們自己的宗教外，其他宗教也依賴其超自然的起源來獲得認可。「查拉圖斯特拉、釋迦牟尼和穆罕默德在追隨者眼中被視為神性的使者；在婆羅門看來，吠陀經和摩奴法典是神聖的經典」（庫恩，《以色列宗教》，第一卷，第6頁）。這是事實。但那些聲稱神私下向其導師顯現的國家，與聲稱神向公眾顯現的國家之間，有著巨大的差異。以色列人並非僅憑摩西的一面之詞而相信；即使是那些拒絕這段敘述的人，也無權將其與完全不同的敘述混為一談。在任何地方都找不到與這壯麗故事相媲美的記載。
但我們該如何看待「神被看見站在燃燒的山上」這一說法呢？
祂是那無人看見、也不能看見的，在祂面前，撒拉弗都遮住臉。
僅僅回答摩西「恆心忍耐，如同看見那不能看見的主」（來十一27）是不夠的，因為這句意譯是在許多世紀之後才出現的，敵對的批評家會將其視為事後的補救而駁回。然而，這至少證明了這個問題在很久以前就被面對了，並告訴我們什麼樣的解決方案滿足了早期教會。
帶著這個線索，我們問：這段敘述對其古代讀者究竟傳達了什麼概念？如果我們的辯護要徹底令人滿意，它就必須展現出一種逃離異端和肉體化神觀的途徑，不僅是為我們自己，也是為從一開始就認真閱讀的讀者。
可以肯定的是，沒有任何讀者會認為這是一種徹底、詳盡的顯現，就像眼睛接收顏色和形狀那樣。因為所產生的效果不是滿足，而是渴望。每一次新的異象都加深了對不可見者的感知。因此，我們首先讀到摩西、亞倫、拿答、亞比戶和七十位長老看見了神，百姓從這個啟示中感到並知道自己被排除在外。然而，眾人也根據他們看見的能力獲得了異象；事實上，這對他們來說比摩西所享受的最深刻洞察更令人滿足。看見神就像航向地平線：當你到達時，地平線依然在前方；但你獲得了一種對無限的新意識。「耶和華的榮耀在以色列人眼前，形狀如烈火」（出二十四17）。但摩西意識到一種遠比任何物質輝煌更偉大、更屬靈的榮耀。當神顯現達到極致時，他的渴望仍未平息，他呼喊道：「求你顯出你的榮耀給我看」（出三十三18）。在他的意識中，那榮耀仍然是隱藏的，而眾人在燃燒的山上已經足夠看見了。他所得到的回答應該永遠平息這個問題，因為在「我必將我一切的恩慈經過你面前」的應許中，同時伴隨著「你不能看見我的面，因為人見我的面不能存活」的斷言。
因此，並非我們的現代神學，而是這本高貴的出埃及記本身告訴我們，摩西並沒有也不可能充分地看見神，無論他所見的異象多麼偉大和神聖。從這本書中我們學到，在與神最親密的交通和最清晰的揭示並行時，產生了一種深刻的意識：所展示的僅僅是神的一些屬性，而非神性的本質。
觀察摩西被引導向上的步驟也極具啟發性。從燃燒的荊棘到火雲，再到燃燒的山，這是一個關於威嚴與敬畏的、不斷加深的教訓。但為了回應他想真正看見主榮耀的祈禱，他的心被引向了另一條完全不同的道路：現在要「經過」他面前的是「我一切的恩慈」，宣告的是「一位滿有憐憫和恩典的神」，同時保留祂的道德堅定性，以至於祂「萬不以有罪的為無罪」。
雲彩和火對於彰顯一位本質就是愛的神有什麼幫助呢？正是從舊約的敘述中，新約推斷出摩西之所以能忍耐，是因為他確實看見了，但他是看見了那對肉眼而言必然且永遠不可見的主：他學到的最多，不是當他站在鋪砌的藍寶石上、看見某種敬畏的形式時，而是在他躲在磐石穴中，被神的手遮掩，讓祂經過的時候。
一方面，百姓看見了神的榮耀；另一方面，透過更親近的接觸所學到的最好教訓，仍然是祈求並渴望看見那榮耀。七十位長老看見了以色列的神：但為他們的領袖保留了更崇高的知識，即在一切異象之外，是神性的神秘遮蔽，以及一個說「人見我的面不能存活」的聲音。心境的差異在於他們行為的差異：他們看見神，並且吃喝，而他卻四十天不吃。滿足和確據與熱切的渴望相比，是貧乏的理想。
因此我們看到，這個宣告與我們對神屬靈本質的信仰之間並不存在衝突。
我們仍需問，關於神在某種較小意義上被以色列人，特別是被其領袖看見的斷言，其真實含義是什麼？
我們說我們看見彼此，究竟是什麼意思？——是指我們敏銳地觀察到，在一個人的臉上看到了狡詐，在另一個人的臉上看到了悲傷，在第三個人的臉上看到了神的平安？這些情感難道不像神本身的本質一樣是無形且不可見的嗎？事實上，每個人內心的真實是如此不可見，以至於有一天，眼睛所見的一切都將從我們身上脫落，而真實的人依然完整。
人從未看見過超過暗示、結果、部分自我啟示或自我暴露之外的同類。
「是的，在生命的海洋中，
我們被隔絕，中間隔著迴響的海峽，
點綴在無邊的荒野，
我們千萬凡人孤獨地活著。
神命令在『我們』的海岸之間，
存在著深不可測、鹹澀、疏離的海。」
然而，儘管這個悖論看起來令人難以置信，如果它不是太常見而不顯得奇怪的話，透過皮膚可見的肌肉運動和血液流動，確實揭示了最屬靈和無形的變化。同樣地，諸天述說著那連摩西未受遮蔽的眼睛都無法完全領會的神的榮耀。因此，當裂開的磐石和燃燒的天空揭示了那位在自然界中運行之神更內在的作為時，當那些埃及平原的居民從未夢想過的震動，以一種對自身渺小和至高同在的新感悟淹沒他們時，神就在那裡顯現了。
聖奧古斯丁的解釋與此不謀而合：「我們不必驚訝神，儘管祂是不可見的，卻向族長們顯現了。因為，正如傳達心靈寂靜中構思的思想的聲音並非思想本身一樣，神以其自身本質不可見的形式變得可見，那形式並非神自己。然而，在那形式下被看見的確實是祂自己，正如思想在聲音中被聽到一樣；族長們認識到，雖然肉體形式不是神，但他們看見了不可見的神。因為，儘管摩西與神交談，他仍然說：『我若在你眼前蒙恩，求你將你自己顯給我看』」（《上帝之城》，第十卷，第13章）。他又說：「他知道他是肉體地看見，但他靈性地尋求對神的真實異象」（《論三位一體》，第二卷，第27章）。
還必須補充的是，祂的顯現完全適合以色列教育目前所達到的階段。他們的祖先已經以人的形象「看見了神」：亞伯拉罕款待過祂；雅各與祂摔跤過。因此，約書亞在艾城前、瑪挪亞在瑣拉的磐石旁、以西結在迦巴魯河邊，都看見了人的形象。我們這些相信真正道成肉身教義的人，可以清楚地看出，在這些短暫而神秘的瞥見中，神不僅以最能為人類未來以真實人身降臨做準備的方式啟示自己，而且同時以一種最真實、最深刻的光照亮祂本質的方式啟示自己——這種本質在未來可以完美地在肉身中彰顯。那麼，為什麼出埃及記的記錄沒有暗示人的形象呢？為什麼他們「沒有看見任何形象」？顯然是因為以色列大眾完全沒有準備好正確地接受這樣的異象。對他們來說，人的形象與飛鷹或牛犢的形象沒有什麼區別。偶像崇拜會隨之而來，但不會有同情的感悟，也不會有身為按神形象所造之人的宏大與責任感。擬人論是一種異端，儘管道成肉身是信仰的最高教義。
但如果出埃及記的故事是流亡後的偽作，就很難理解為什麼神的形象會存在於創世記和約書亞記中，卻不存在於出埃及記的歷史中。
不僅如此。神在曠野的啟示與威脅和禁令相連：律法是藉著摩西傳的；恩典和真理都是由耶穌基督來的。隨著信息語氣的不同，說話者顯現的面向也應有所不同。從西奈山燃燒的岩石中，在圍欄之外，號角的聲音越來越大，說：「你不可！」在加利利湖畔的綠色山丘上，耶穌坐下，門徒來到祂面前，祂開口說：「有福了。」
現在，每個罪人的良心都知道誡命的神是可怕的。以賽亞所說的正是祂，而不是地獄：「錫安中的罪人都懼怕，不敬虔的人被戰兢抓住。我們中間誰能與吞滅的火同住？我們中間誰能與永恆的焚燒同住？」（賽三十三14）。
對於拒絕愛之主輕省軛的人來說，西奈山的火仍然是對神性最真實的啟示；我們不能因為認識了伯利恆就否認西奈山。我們必須在兩者之間做出選擇。
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1. 「值得注意的是，贖罪祭尚未設立，祭司職分也還沒有，所以是由年輕人獻祭。」：本段反映了聖經歷史批判學或發展論的立場，認為祭司制度與贖罪祭儀是隨時間演進而設立；部分保守派神學則主張祭司職分與獻祭制度在西奈山之前即已存在（如麥基洗德或族長時期的祭司職分），僅是後來在利未記中被系統化。