約瑟的治理
創世記 41:37-57，47:13-26
「他派他管理家務，掌管他一切所有的，使他隨意捆綁他的臣宰，將智慧教導他的長老。」詩篇 105:21-22。
「許多紀念某位已故貴族的紀念碑，他在世時曾在法老朝廷中位居高官，碑上裝飾著簡單卻讚美性的銘文：『他的祖先是無名之輩。』」——這是我們關於埃及事務最準確的資訊來源所告訴我們的。事實上，我們所讀到的關於東方冒險家的故事，以及記載某些王朝如何建立的歷史，足以證明在埃及以外的其他國家，從最底層突然躍升至最高層，並非像我們這裡那樣罕見。歷史學家最近發現，在埃及歷史的某個時期，有跡象顯示出一種「閃族狂熱」，即強烈傾向於敘利亞和阿拉伯的習俗、用語和人物。這種狂熱在大多數國家都曾發生過。羅馬歷史上曾有一個時期，凡帶有希臘風味的事物都受到推崇；法國部分人口曾一度受到「英國狂熱」的影響，反之，法國的禮儀和思想有時也在我們這裡受到歡迎。同樣清楚的是，下埃及曾一度處於外族統治者的統治之下，這些統治者在種族上與約瑟的親緣關係比與當地居民更近。但我們無需在此爭論這種外族統治的確切日期，因為約瑟的舉止中有一種特質，足以贏得任何精明君王的賞識。朝廷不僅接受他是神的使者，更無法不承認在他神祕的外表下，同時具備了實質且實用的個人素質。他敏銳地察覺到危機的嚴重性，以清晰的遠見迅速應對，並以足智多謀與沉穩的能力處理涉及埃及整體狀況的事務，這向他們表明，他們面對的是一位真正的政治家。毫無疑問，他描述應對危機之最佳方法的自信，源於他確信自己是在為神發言。這正是他們所察覺到的約瑟與普通解夢者之間的重大區別。對他而言，這不是猜測。啟示與臆測之間總是存在著同樣的區別。啟示帶著權柄說話；臆測則摸索前行，且越是自以為聰明，就越是缺乏自信。同時，法老的推論完全正確：「神既將這一切事都指示你，可見沒有人像你這樣有聰明有智慧。」他相信神揀選約瑟來處理此事，是因為他心中有智慧，他也相信，既然是神揀選了他，他的智慧必將持續。
終於，約瑟看見他夢想的實現近在咫尺。父親曾為這男孩的王子氣質與風度而贈予的彩衣，如今被象徵著法老之下第二人的官服與沉重的金項鍊所取代。當法老握住他的手，將自己的戒指戴在他手上，從而將所有權柄轉交給他時，當他轉身面對國王，接受朝廷與百姓的歡呼，受到昔日主人的鞠躬，並被公認為埃及所有顯貴與權勢者之上的領袖時，他那豐富經歷所鍛造出的勇氣、自制力以及對神謙卑的倚靠，全都派上了用場。據目前所解讀的埃及銘文顯示，除了這一次，似乎沒有其他臣子被提升為擁有類似權力的攝政王或總督。約瑟盡可能地被埃及化了。他得到了一個比他本名更容易發音的名字——薩法納特·巴內亞（Zaphnath-Paaneah），這或許只是一個官方頭銜，意為「生命之地的區長」，即埃及某個縣或州的名稱。國王透過賜予他一位妻子——安城的祭司波提非拉的女兒亞西納，完成了他的慷慨之舉，也完成了約瑟的「埃及化」過程。這座城市距離約瑟的法老（拉阿佩皮二世，Raapepi II）當時居住的阿瓦里斯（Avaris）或豪阿爾（Haouar）不遠。太陽神「拉」（Ra）的崇拜中心就在安城（或希臘人所稱的赫里奧波里斯，Heliopolis），安城的祭司地位高於所有埃及祭司。約瑟因此與該國最有影響力的家族之一建立了聯繫，如果他對娶入一個偶像崇拜的家庭有任何顧慮，這些顧慮也太微不足道，以至於無法影響他的行為，或在敘事中留下任何痕跡。
他對神及其家族的態度，從他為孩子所取的名字中顯露出來。他所取的名字不僅僅是為了好聽，而是具有深意，這表明他深刻理解每個人生都有其意義，並表達了某種原則或事實。他所取的名字記錄了他對神恩典的承認，這顯示出繁榮與逆境一樣，都無法動搖他對列祖之神的忠誠。他給長子取名為瑪拿西，意為「使之遺忘」，他說：「因為神使我忘了一切的辛勞和我父的全家」——這並非說他現在在埃及過得如此滿足，以至於父親一家的記憶已從腦海中抹去，而是指在這個孩子身上，他對親人和家鄉的強烈渴望得到了一定程度的緩解。他再次找到了寄託深厚親情的地方。他心中長久以來的空虛被這個小嬰兒填補了。他身邊建立了一個新的家。但這種新的情感並不會削弱他對父親和兄弟的愛，儘管它改變了愛的性質。這個孩子的出生，實際上成為他與那片他曾被擄走的土地之間的一條新紐帶。因為，無論人們多麼樂意在異國他鄉奉獻一生，你總會看到他們希望自己的孩子能在他們童年熟悉的環境中過時光。
在給次子取名以法蓮時，他承認神以最不可思議的方式使他在受苦之地昌盛。他沒有留給我們去詮釋他的人生，而是記錄了他自己從中看見的事實。有人說：「探究任何歷史的真相是好的；但一個人自己的歷史——當他能真實地閱讀它，知道自己正在做什麼以及過去做了什麼，這對他而言就是一本聖經。」現在，約瑟從他所達到的高度回首那條引領他至此的道路，他衷心地認可神所做的一切。沒有怨恨，沒有埋怨。他常會回首往事，心想：如果我在我以為的地方找到了兄弟，如果坑不在商隊的路上，如果商人沒有那麼湊巧地經過，如果我根本沒有被賣，或者被賣給了另一個主人，如果我沒有被囚，或者被關在另一個牢房——如果我人生鎖鏈中那許多細微環節中的任何一個缺失了，我現在的處境會是多麼不同。我現在多麼清楚地看見，所有那些粉碎我希望、折磨我心靈的悲慘遭遇，竟是通往我目前地位唯一可行的路徑。
許多人都曾在這份約瑟式的認同上簽名，承認有一種護理在引導他們的人生，透過傷害與憂傷，也透過榮譽、婚姻與生育，為他們成就美事。正如在盛夏的酷熱中，很難回憶起冬日刺骨的寒冷，一個人生命中那些無果與荒蕪的時期，有時也會從記憶中完全抹去。神有能力將一個人提升到遠高於普通幸福的水平，正如祂曾讓他沉入谷底；正如種子播下時的冬春季節是狂風暴雨、陰冷蕭瑟的，人生中的播種期也不像夏天那樣明媚，也不像秋天那樣歡快；然而，正是在大地裸露、一無所獲的時候，珍貴的種子被播下了：當我們滿懷信心地將今日的勞苦或忍耐交託給神，我們那曾經荒涼貧瘠的苦難之地，必將像為他人那樣，為我們翻騰起潔白豐收的麥浪。
毫無疑問，約瑟已經學會將神的護理視為他生命中最重要的因素。而做到這一點的人，其品格將獲得等待能力所帶來的全部力量與決心。他在自己的人生中清晰地讀到：神從不匆忙。對於他那七年政策的堅定執行，這種信念是絕對必要的。事實上，關於埃及人是否有反對或懷疑，書中隻字未提。但在任何國家，有過如此大規模的政策執行而沒有反對意見，或沒有心懷叵測之人將其作為攻擊推動者的武器嗎？毫無疑問，在這些年間，他需要運用他所擁有的全部個人決心以及全部官方權力。如果總體而言，他的努力取得了顯著的成功，我們必須將此歸功於他安排的無可爭辯的公正，以及約瑟似乎在各處所展現出的那種令人折服的天才。正如在父親和兄弟面前，人們感到他高人一等；在波提乏家中，他很快被賞識；在監獄裡，任何囚服或奴隸烙印都無法掩蓋他；在朝廷中，他的優越感被本能地感受到；同樣，在他的治理中，百姓似乎也對他深信不疑。
如果總體而言，約瑟被視為一位明智且公正的統治者，甚至被尊為某種世界救主，那麼我們去質疑他行政的智慧就是徒勞的。當我們沒有足夠的歷史資料來理解任何政策的全部意義時，接受那些不僅了解事實，而且身處其中、若有不滿必會感受並表達出來的人的判斷，是穩妥的。約瑟的政策很簡單：在七個豐年期間節約糧食，以備七個荒年之需。他計算出，在如此豐饒的年份中，五分之一的產量足以應付七個歉收年。他似乎是以國王的名義從百姓手中買下這五分之一，當然，是以豐年低廉的價格買入。當饑荒來臨時，百姓被引導去見約瑟；在他們的錢財耗盡之前，他將糧食賣給他們，價格可能並非荒年高價。接著，他收購了他們的牲畜，最後，為了換取食物，他們交出了土地和人身。因此，整個結果是，本來會滅亡的百姓得以存活，作為回報，他們對自己的農田繳納產量五分之一的稅或租金。百姓不再是自己農田的所有者，但他們並非毫無土地權益的奴隸，而是繳納低廉租金的佃農——這對於保全性命而言，是一個相當公平的交換。這種稅收在原則上是非常公平的，因為它確保了國王和政府的財富會隨著整個國家的繁榮而波動。在執行過程中，一直以來遇到的主要困難，源於必須賦予徵稅官相當大的裁量權，而這些官員通常很快就會濫用這種權力。
約瑟政策中唯一帶有專制色彩的地方，在於一個奇特的現象：他干預了百姓的居住選擇，將他們從國土的一端遷徙到另一端。這不僅可能是作為將土地轉讓給國王的契約印記，並作為他們僅是佃農的顯著標誌，而且約瑟可能預見到，為了國家的利益，即便不是為了農業繁榮，這種遷徙對於瓦解非法結社、煽動叛亂的巢穴，以及危及社區的派系偏見與仇恨，已變得十分必要。現代經驗為我們提供了實例，透過這樣的政策，一個國家可以獲得重生，如果七年饑荒在不餓死百姓的情況下，將他們無條件地交到一位能幹、大膽且仁慈的統治者手中，這甚至會被視為一種祝福。這是一項由外國人來設計和執行，遠比由本國人來做更為有效的政策。
事實上，埃及對約瑟的虧欠是雙重的。首先，他成功做到了許多強大政府未能做到的事：他使大量人口在長期且嚴重的饑荒中存活下來。即使擁有現代所有的運輸設施，並能利用遙遠國家的豐饒來應對短缺時期，我們也未必總能拯救自己的同胞免於飢餓。在中世紀埃及發生的一次長期饑荒中，居民們陷入了那種時期最痛苦的非自然習性，不僅吃掉自己的死者，甚至在開羅街頭綁架活人並祕密食用。約瑟所處理的那場饑荒，最感人的紀念之一是在阿拉伯的一塊墓碑銘文中發現的。一場洪水沖開了一座墳墓，裡面躺著一位身上佩戴著價值連城的珠寶的婦女。她的頭邊放著一個裝滿財寶的箱子，以及一塊刻有銘文的石碑：「以祢的名，哦神，希姆亞爾（Himyar）的神，我，祖·謝法爾（Dzu Shefar）的女兒塔亞爾（Tayar），派我的管家去見約瑟，但他遲遲未歸，我派我的侍女帶著一升銀子去為我換回一升麵粉；無法換到，我派她帶著一升金子；無法換到，我派她帶著一升珍珠；無法換到，我命令將它們磨碎；發現毫無用處，我便被困在這裡。」如果這段銘文是真實的——似乎沒有理由質疑——它表明我們敘事者所說的「饑荒在埃及以外的其他土地上也十分嚴重」並非誇大其詞。無論真偽，人們都不禁會讚嘆那位飢餓婦女的黑色幽默：她將自己埋在那些價值突然跌落到連一塊麵包都不如的珠寶中。
除了因保全性命而虧欠約瑟外，埃及人還因他而擴展了影響力；因為隨著周圍所有土地在糧食供應上變得依賴埃及，他們必然會對埃及的行政管理產生敬意。他們也必然大大增加了埃及的財富，在那些持續貿易的年間，必然建立了許多商業聯繫，這在未來幾年對埃及將具有不可估量的價值。但最重要的是，約瑟對土地所有權和居住地所做的永久性改變，可能使最精明的埃及人確信，他們的錢財耗盡、被迫無條件地交到這位非凡統治者手中，對他們而言是件好事。一位稱職政治家的標誌，在於他能將暫時的苦難轉化為永久的利益；從約瑟贏得百姓的信任來看，我們有充分理由相信，他所引入的永久性改變被認為是有益的，正如它們確實是大膽的一樣。
對於我們自己的屬靈應用而言，這一點似乎最為重要。約瑟闡明了一個原則：為了獲得某些祝福，必須對神的代理人進行無條件的順服。如果我們忽略了這一點，我們就錯失了他歷史所展現的大部分內容，它就變成了一個單純漂亮的故事。他夢想中突出的觀點是，他將受到兄弟們的崇拜。在法老對他的擢升中，賦予他的絕對權力再次顯得突出：「在埃及全地，若沒有你的命令，不許人擅自辦事。」
同樣的獨裁色彩也出現在一個事實中：在處理此事時，沒有提到任何一個對他有幫助的埃及人；也沒有人像他這樣，在聖經中佔據如此獨佔性的篇幅，擁有如此個人化且突出的地位。這一切給人的印象是，約瑟透過成為人類的絕對主人，從而成為他們的恩人，並在一定程度上成為他們的救主。當初在夢中暗示這一點時，他的兄弟們曾激烈反抗。但當他們被饑荒逼到絕境時，他們和埃及人都承認，他是神所指派的救主，同時他們也明顯且自覺地順服於他。人們總是可以預期會承認，那位能在饑荒中拯救他們性命的人，有權規定他們居住的疆界；也承認在一位出於無私動機拯救了他們的人手中，他們很可能比在自己手中更安全。如果我們都確信，具有卓越政治智慧的人能以我們自己無法企及的判斷力和成功來管理我們的事務，那麼我們就不會感到驚訝，在更高層次的事務上，在我們明顯無能為力的事情上，有一位值得我們將自己交託在祂手中的主——祂的判斷不會被那些蒙蔽了世俗之人的偏見所扭曲，祂雖遠離罪人，卻在我們中間「自然化」，既能察覺也能糾正我們狀況中一切不完美之處。如果確實有許多情況是無法解釋的，而受治者若明智，就會將自己交託給受信任的權威，並留待時間和結果來證明其措施的正確性，那麼，我想任何焦慮地思考我們屬靈狀況的人都會看到，在這裡，順服對我們而言也是智慧的主要部分，並且在經過所有的臆測和調查努力之後，我們仍然沒有比將自己絕對交託給耶穌基督更好的選擇。唯有祂理解我們的全部處境；唯有祂帶著能贏得信任的權柄說話，因為那被感受到是真理的權柄。我們感受到了當前饑荒的壓力；我們中的一些人有足夠的洞察力知道我們處於危險之中，但我們無法深入洞察我們當前狀態的原因或可能的後果。但基督——如果我們可以繼續這個比喻——以一種行政能力的廣度來立法，這不僅包括我們目前的困境，也包括我們未來的狀況，並且以一位掌握全局者的膽識，要求我們將自己完全交託在祂手中。祂承擔了我們因順服祂而做出的一切改變的責任，並提議以這樣的方式拯救我們：這種拯救將是永久的，而那將我們推向祂幫助的緊急情況，將成為我們不僅脫離當前邪惡，而且進入人類生命最佳形式的契機。
因此，從約瑟歷史的這一章中，我們可以合理地提醒自己：首先，在一切與神有關的事上，我們必須對基督進行無條件的順服。離開了基督，我們無法知道永久幸福狀態的必要要素是什麼；事實上，甚至不知道是否有這樣的狀態在等待我們。不信者所主張的觀點有很大一部分是真實的，即屬靈事務在很大程度上超出了我們的認知，我們許多宗教用語僅僅是朝著真理的方向拋出，卻不能完美地代表它。毫無疑問，我們處於一個過渡狀態，我們沒有直接接觸絕對真理，也沒有對它採取最終的心理態度；神的話語中給出的某些事物表述，對我們而言似乎並未涵蓋全部真理。但這只會迫使我們得出結論：對我們而言，基督就是道路、真理、生命。探究存在的底蘊顯然不在我們的能力範圍內。確切地說出神是什麼，以及我們該如何對待祂，只有那位與神同在且就是神的人才有可能。順服基督的靈，並生活在那些塑造祂生命的影響與觀點之下，是唯一承諾能從那使屬靈視野變得不可能的道德狀況中獲得拯救的方法。
其次，我們可以提醒自己，這種對基督的順服應始終如一地堅持，並與我們生活中那些給予我們擴大屬靈容量機會的外部事件相聯繫。毫無疑問，約瑟一定會收到許多關於如何更好地管理這整件事的計畫，以及許多來自個人的請願，懇求豁免那看似武斷、且確實痛苦麻煩的遷徙法令。許多人會認為自己比那位有神之靈的法老大臣更聰明。當我們以類似的方式行事，並自以為是地具體指定我們希望在自身狀況中看到的改變，以及實現這些改變的最佳方法時，我們通常表現出自己的無能。護理之手所強加的改變，我們的生活因某種不可抗拒的打擊而遭受的脫節，我們被迫以看似不利的條件重新開始生活的必要性，自然會引起我們的反感；但這些事情既然肯定是由於我們過去狀態中的某種不設防、缺乏遠見或軟弱所導致，它們必然是揭示我們災難根源並確保我們永久福祉的最合適手段。我們反抗這種基於新基礎建立生活所要求的危險且徹底的革命；如果可以的話，我們會無視護理的安排；但我們對基督權柄的自願同意，以及抗拒祂護理安排的不可能性，阻止了我們拒絕順服，無論它們看起來多麼不必要和暴虐，也無論我們多麼少地察覺到它們旨在實現我們的永久福祉。而在多年之後，當與老友和舊習分離的痛苦癒合，當適應新生活的苦惱被對新條件的平靜與順從所取代時，我們就會達到清晰的認知：我們所反感的事實上已經消除了新災難的種子，並將我們從長期惡政的後果中拯救出來。那個最深刻感受到被迫偏離人生原定軌跡之艱辛的人，在往後的生活中會告訴你，如果當初被允許保有自己的土地，並在自己鍾愛的舊居中做自己的主人，他就會陷入一種無法期待任何有價值收穫的境地。如果一個人只希望實現自己對繁榮的構想，那就讓他保有自己的土地，不顧神的要求去經營他的物質；因為如果他將自己交給神，他自己對繁榮的構想肯定不會實現。但如果他懷疑神可能對繁榮有更寬廣的構想，並且比他更了解什麼是永恆有益的，那就讓他毫不懷疑地將自己和所有繁榮的物質交託在神手中，並貪婪地順服神的一切誡命；因為在忽略其中任何一條時，他就在很大程度上忽略並錯失了神要他進入的境界。
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1. 「對於我們自己的屬靈應用而言，這一點似乎最為重要。約瑟闡明了一個原則：為了獲得某些祝福，必須對神的代理人進行無條件的順服。」：本段反映了強調「絕對順服」與「神權統治」的屬靈觀，這在某些強調神主權的改革宗或嚴格教導順服權柄的宗派中較為常見；其他宗派如強調信徒皆祭司與個人良心自由的宗派，則可能更強調在順服神的前提下，對屬靈領袖或代理人的教導應保持批判性思考與查驗。