法老的夢
創世記 41章
「我廢棄說謊之人的兆頭，指示占卜的狂亂，使智慧人退後，使他的知識變為愚拙；使我僕人的話語立定，我使者的謀算成就；論到居魯士說：他是我的牧者，必成就我所喜悅的。」——賽 44:25, 28
這部偉大戲劇中的前一幕——包含約瑟受試探、蒙冤入獄以及為獄友解夢的場景——是為了說明約瑟是如何被引薦給法老的。在監獄中或許還形成了其他的友誼，也編織了其他構成約瑟生命的線索，但唯有這一條被追溯了下來。然而，有一段時間，這條線索似乎不太可能成為他命運所繫的關鍵。約瑟曾向酒政發出感人的請求：「酒政卻不記念約瑟，竟忘了他。」你可以看見他在獲釋的喜悅中，當王的使者敲掉他的鐐銬時，深情地握住約瑟的手。你可以看見他用告別的眼神向約瑟保證，他可以信任他；他將自己獲釋的興奮誤認為對約瑟的熱情，儘管或許在那一刻，他對於被看見與一個希伯來奴隸如此親近，已經感到了一絲尷尬。當他身處法老宮中，佩戴著官職的徽章，被朝臣環繞時，他怎能打破那裡的正式禮儀呢？加上老友們愉快的祝賀、入獄期間積壓的公務，以及從絕望低谷恢復到如此高位與忙碌職位的興奮，對約瑟的承諾便從他腦海中抹去了。如果這承諾偶爾浮現，他便說服自己，他正在等待一個合適的機會來提起約瑟。若說他承認自己對約瑟毫無虧欠，或許是不公正的，因為約瑟所做的只是解釋，而非決定了他的命運。
我們無法不看到的約瑟與獄友的關係，以及我們主與我們之間的關係，這種類比在這裡繼續追隨著我們。因為，當我們從祂那裡得到了關於君王恩典的知識，並發現自己處於安全之地時，我們與祂之間的紐帶，難道不常顯得非常脆弱嗎？對許多人來說，基督難道不只是一塊通往自身晉升的墊腳石，且只有在他們為自己的命運感到焦慮時才感興趣嗎？一旦他們被帶到更自由的空氣中，他們對祂的敬重似乎就戛然而止。與祂短暫接觸後，那種接觸所帶來的平安與繁榮，反而成了麻痺他們記憶與感恩之心的鴉片。他們已經得到了目前所渴望的一切，他們不再有夢，他們的生活變得如此平淡、簡單且快樂，以至於他們不再需要解夢人。他們似乎不再把祂當作一回事，就像對待一個被僱用來為所有來訪者履行職責的官員一樣；他工作中不摻雜愛，而無論他對他們是否有個人興趣，他們都會從他那裡得到同樣的好處。但若沒有對基督充滿愛的記念，就沒有基督教。如果與祂的接觸沒有使祂成為你絕不可能忘記的朋友，你就錯過了被引薦給祂所能帶來的最好結果。想到酒政竟未被約瑟這樣的人格深深打動，想到他在朝臣中聽到和看到的一切，竟沒讓他對自己說：「我有一位朋友，就在附近的監獄裡，他的美貌、智慧與活力，足以勝過你們所有人」，這讓人對酒政的評價降低。如果我們對基督有所了解，卻沒看出在祂身上擁有別處所沒有的一切，也沒發現祂已成為我們生命中不可或缺、在每一點上都轉向祂的對象，這對我們來說實在沒什麼好說的。
但事後看來，約瑟的那位「有前途的朋友」忘了他，對約瑟來說或許是件好事。因為，假設酒政克服了內心的抗拒，沒有為了替朋友求情而增加自己對法老的虧欠；假設他願意冒著干預如此敏感之事而得罪護衛長之友誼的風險；又假設法老願意聽他的話，結果會如何呢？約瑟很可能會被賣到採石場，因為他肯定無法回到波提乏的家中；或者，頂多他可能獲得自由，拿到一張離開埃及的通行證。也就是說，他將獲得回到牧羊、經營牲畜並挫敗兄弟陰謀的自由。在任何可能的情況下，他的事業都將趨向於默默無聞，而非實現他的夢。
當我們考慮到這種遺忘對約瑟的影響，不是在他的事業上，而是在他的性格上時，我們同樣有理由為他的朋友的健忘感到慶幸。當他在經歷了王使者那般突然且令人興奮的外部世界闖入後，仍被留在監獄裡，他的心思必然主要沿著兩條思路運轉。自然地，他會對那個獲釋的人感到些許嫉妒；當日子一天天過去，監獄生活的單調比以往更令他厭煩；當他發現自己被徹底遺忘，在這個神秘地對他不利的異國他鄉，他是多麼孤獨無援；當他看到自己面前沒有別的命運，只能像許多被主人隨意扔進地牢、從此音訊全無的奴隸一樣，他必然會受到極大的誘惑去憎恨整個世界，尤其是那些曾是他所有不幸之源的兄弟們。如果約瑟的性格中存在任何自私的成分，這正是它會迅速結晶成永久形態的時刻。因為沒有什麼比受到惡劣對待更能引發並鞏固自私了。但從他獲釋後的表現，我們清楚地看到，在這段艱難的時期，他的英雄氣概不僅僅是一個強者的氣概——他發誓儘管全世界都與他為敵，終有一天世界將需要他——而且是一個神的聖徒的氣概，苦難與不公在他身上沒有留下對同胞的苦毒，甚至沒有引發哪怕一絲病態的言論。
但約瑟的心中同時必然還在進行另一個過程。他一定感到，自己被召喚去為獄友解釋神的旨意，是一件非常嚴肅的事情。毫無疑問，他進入這個角色非常自然且貼切，因為這比他迄今為止所做的任何事都更像他的本職，也更能展現他的性格。然而，能這樣捲入他人關於生死的大事，能讓具有實務能力、經驗豐富且地位崇高的人像對待神諭一樣傾聽他，並發現自己確實被賦予了一種偉大的力量，這註定會對約瑟產生某種重大的影響。這兩年未受干擾且令人清醒的默默無聞，不能不被認為是極其適時的。因為當世界第一次認可一個人的天賦時，往往會隨之產生兩種結果之一：他要麼被誘惑去迎合世界的驚奇，以至於在所做的一切中變得矯揉造作、緊張不安，從而失去了那種構成最佳作品的自發性、自然與真誠；要麼他會感到敬畏並變得沉穩。而這兩種結果哪一個會發生，很大程度上取決於他身上正在發生的其他事情。在約瑟的情況下，在證明了自己的能力之後，他被留在這樣的環境中，不僅給了他反思的時間，也給了他的反思一種謙卑與信靠的轉向，這或許是件好事。他沒有立即被提升到祭司階層，也沒有被列入智者之列，也沒有被置於任何會讓他不斷受到誘惑去炫耀和玩弄自己力量的職位上；因此，他被引導至一個信念：比獲得人們的認可與感激之喜悅更深刻的，是完成了神交託給他之事的持久滿足感。
因此，這兩年裡，約瑟活躍的心靈必然被迫為自己提供食糧，並被迫回歸到他過去的經歷中，這對他性格的成熟似乎有著卓越的貢獻。從他被帶到法老面前的那一刻起，他所展現出的那種泰然自若的尊嚴與指揮若定的從容，其根源都在於這兩年的沉默。正如一個強壯之人的骨骼是緩慢、無聲地結合，並逐漸形成他終身保持的形狀與質地；在這幾年裡，一種近乎無與倫比的冷靜與力量的性格，也在悄無聲息地鞏固著。人們無法用言語表達，看到這個埃及人如此高興且迅速地實現了他的夢，而自己這個長期侍奉真神的人卻仍在等待，且現在如此孤立無援，以至於似乎再也沒有任何可能將自己與監獄牆外的世界聯繫起來，對約瑟來說是多麼令人抓狂。因此，在被迫回答「神打算讓我的生命成為什麼？」這個問題時，他被引導去看到並持守對他而言最重要的真理：第一，神的旨意必須成就；第二，他自己的夢想才能實現。正如我們在後文將看到的，他能夠真正地把神放在第一位，並看到透過促進他人的利益——即使他們只是外國宮廷中輕浮的酒政——他也能像促進自己的利益一樣，切實地推進神的旨意。他被迫在許多失望與困惑中尋求一種能支撐並引導他的原則，他發現了這個原則，即確信在這個世界上必須完成、且每個人都必須肩負的本質之事，就是神的旨意。讓那件事繼續進行，其他一切該進行的事也都會進行。他進一步看到，最能實現神旨意的人，是那些沒有焦慮與急躁，做好當天職責，並毫無保留地獻身於「撫慰、治癒與祝福的慈善」的人。
他對神旨意廣度的洞察，以及他對此深刻、同情且積極的順服，是太過罕見的品質，以至於不能不被召喚去發揮影響力。兩年後，他突然被召喚成為神對法老的解夢人。這位埃及國王處於一種不幸但並不罕見的境地：他從神那裡得到了啟示，卻無法解讀；他有了一些暗示與預感，卻無法詮釋。啟示賜給了一個人，詮釋則賜給了另一個人。國王的官方尊嚴受到了尊重，與全體百姓福祉相關的啟示賜給了他。但要讀懂神在啟示中的含義，需要一種受過訓練、能與神旨意產生共鳴的屬靈智慧，而這樣的靈，唯有在約瑟身上才找得到。
法老的夢是徹底的埃及式。令人驚奇的是，這種對埃及人眼睛如此熟悉的象徵意義，竟然連法老智者中最平庸的人都無法輕易讀懂。「在夢中，」國王說，「我站在河邊，看見七隻母牛從河裡上來……」每個國家或城市都以其河流為榮，但沒有哪個國家像埃及以尼羅河為榮那樣有理由。這個國家被準確且詩意地稱為「尼羅河的贈禮」。好年或壞年、肥牛或瘦牛，確實都是從河裡出來的。百姓完全依賴它每年的上漲與氾濫來灌溉與肥沃土壤，他們崇拜它、熱愛它，並在氾濫季節爆發出最狂喜的歡呼。母牛也被尊為大地生產力的象徵。那麼，正如約瑟所斷言的，如果神希望向法老顯示七個豐年即將來臨，這個宣告在夢的語言中，幾乎沒有比向法老展示七隻肥壯的母牛從豐饒的河中上來，去吃那被河水滋潤得翠綠的草地更清楚的了。如果國王一直在向河獻祭，那麼這種對尼羅河居民來說如此熟悉的景象，很可能被他接受為土地豐收的應許。但讓法老感到不安，並給了他那種伴隨某些夢境而來的、對邪惡的顫慄預感的，是後續的內容。「隨後又有七隻母牛上來，又醜又瘦，在埃及遍地我沒有見過這樣不好的。這又瘦又醜的母牛吃盡了那先前的七隻肥母牛，吃了以後卻看不出是吃了，還是像先前一樣醜。」——這幅圖畫在受感召的解夢者眼中，代表了七年極其嚴重的饑荒，以至於先前的豐收將被吞噬殆盡，且不留痕跡。一位作家在描述同一片土地上更近的一次饑荒時，也出現了類似的意象，他說：「那一年呈現為一個怪物，其憤怒必將毀滅生命的所有資源與生存的所有手段。」
這對宮廷術士與智者們來說是有利的，因為他們中沒有一個人提供了一種解釋，而這種解釋在當時肯定不難附會出某種勉強可行的說法。或許這些人當時還是占星術與神秘科學的真誠信徒，而非後來似乎變成了那種純粹的江湖騙子與江湖郎中。當人們無法弄清神對人類未來的旨意時，他們試圖在任何能找到的地方，捕捉神對世界發出的最微弱、最破碎的回聲，這並不奇怪。現在，在精神與物質這兩個世界之間，存在著一個廣闊的邊緣地帶，在那裡發現了許多無法用任何已知自然規律解釋的神秘現象，人們幻想透過這些現象能更接近屬靈世界。有許多奇特且令人震驚的顯現、巧合、預兆、預感，人們一直被這些所吸引，並將其視為神與人之間溝通的開放途徑。有夢境、異象、奇異的領悟、記憶的怪癖，以及其他心理現象，當所有這些被歸類、整理並巧妙地應用於解讀未來時，曾經形成了一門相當獨立的科學。當人們沒有神的話語可依賴，對人類或個人的去向一無所知時，他們會急切地抓住任何似乎能為未來投下一絲光亮的東西。我們大多數人輕視那一整類現象，因為我們有更確定的預言之話，就像暗處的燈，我們可以藉此知道下一步該往哪裡走，結局將會如何。但無一例外地，在那些不相信有神之引導靈、且因缺乏祂啟示的旨意而導致無數職責點變得模糊、未來一片黑暗的異教國家中，確實存在著一類人，他們以各種名義，承擔起滿足人們窺探未來、預警危險、並就行為與國家事務提供建議的渴望。
在神啟示歷史的各個節點上，這些神秘科學的教授們都會出現。在每一種情況下，神之「智者」所展現的卓越智慧或能力，都會留下深刻的印象。但在閱讀這些神之智慧與術士智慧碰撞的記錄時，心中有時會產生一種輕微的不安。你可能會覺得約瑟、摩西與但以理的這些奇事帶有一種浪漫色彩，你或許會對神是否會屈尊進行這樣的展示——在我們這個時代顯得如此過時的展示——感到些慮顧慮。但我們不僅要考慮到，沒有什麼比「夢境有時甚至在今天仍能給人最重大的警告」更確定的了；還要考慮到，約瑟生活的時代是世界的童年，當時神既沒有對人說過很多話，也無法說很多，因為他們還沒學會祂的語言，只是透過適合他們理解能力的記號，被緩慢地教導著。如果這些人要獲得超出他們自身努力所能達到的知識，他們就必須用他們能理解的語言來教導。他們不能被當作已經獲得了只有在許多世紀後才能擁有的知識與能力的人來對待；他們必須透過記號與奇事來對待，這些記號與奇事或許沒什麼道德教訓，但卻提供了神之臨在與能力的證據，這些是他們能夠且確實理解的。神就這樣在黑暗中向人伸出手，讓他們在能仰望祂的面並理解祂的本性之前，先感受到祂的力量。
正是法老宮廷中存在著這類備受尊敬的解夢者與智者，才使得約瑟在被召入王室面前時的行為顯得意義重大。他所展現出的解讀法老異象的智慧，被視為任何具備足夠科學天賦的人都能達到的。如果約瑟沒有嚴正聲明，朝臣們腦海中的第一個念頭，很可能就是他是一個專家，而他們只是學徒與笨蛋，他的成功純粹歸功於專業技能。約瑟當然非常清楚這一點，他多年來一直熟悉法老宮廷中流行的觀念；他本可以辯稱，透過讓法老認為是他解開了夢境，從而實現自己從不公正的監獄中獲釋，這並沒有什麼大礙。但他對法老說的第一句話，卻是一個自我否定的驚嘆：「這不在乎我，神必將平安的話回答法老。」距離上次發生任何看起來像是他自己夢境實現、或給他任何獲釋希望的事情，已經過去了兩年；而現在，當他與這些朝臣相比，感覺自己有能力與他們中最優秀的人並列，再次呼吸到自由的空氣，再次感受到生命的魅力，並在年輕的雄心壯志面前看到一個機會，從一個似乎連存在都被遺忘的地方，突然被轉移到一個連法老本人及其所有朝臣都以極度興趣與焦慮注視著他的地方，他顯得不顧自己的命運，卻對神的榮耀極度謹慎，這意義深遠。考慮到人們通常對自己的名聲是多麼嫉妒，對獲得應得的功勞是多麼急切，並考慮到約瑟抓住這個機會為自己的安全與晉升做準備，並將此作為他事業中通往財富的潮汐，似乎是多麼重要，他在法老面前的話語與舉止，無疑揭示了一種深深植根於對神的忠誠，以及對個人利益的寬宏忍耐。
當約瑟向法老提議，要指派一人負責這項收集糧食的重大事務，以度過即將到來的饑荒年時，他絕不可能想到自己會成為被選中的人。他是一個希伯來人、一個奴隸、一個囚犯，雖然為了覲見而梳洗一番，但他怎能料到法老會越過身邊所有經驗豐富的官員與大臣，而選中一個毫無資歷的年輕人？況且，這年輕人因種族與信仰不同，還可能引起百姓的反感。約瑟或許曾期望能藉此機會在法老面前爭取到自由，甚至謀得一個卑微的職位，好讓他能重新開始生活；但他對自己的提及僅止於謙卑的自述，而他對神的稱呼，卻充滿了深刻的確信——他深信這一切都是神的作為，一切榮耀都當歸給神。希伯來民族大可為約瑟和但以理這樣的人感到自豪，他們在異國君王面前，始終保持對神絕對的忠誠，贏得了所有人的尊重，並展現出那種因忠誠而賦予的尊嚴與純樸。對約瑟而言，即便這片土地上沒有人能賞識他對神的忠誠，或理解他的動機，這都無關緊要。他不在乎會因此失去什麼，也不在乎若順從周遭人的觀念能獲得什麼。他自己清楚事情的真相，絕不會對神行事不義，即便他似乎已被神遺忘了多年。他與但以理在精神上同聲說道：「你的贈品可以歸你自己，你的賞賜可以歸給別人。至於我，這奧祕顯明給我，並非因我的智慧勝過眾人，而是為了讓王知道這解釋，並讓你明白你心中的意念。那顯明奧祕者，將未來必成之事指示了你。」一個人在孤立無援中，依然保持對神最完全的效忠，且不帶絲毫炫耀，展現出一種寧靜的尊嚴與自然，顯示出他背後擁有巨大的力量泉源，這實在是高尚且值得敬佩的。
我們並未誤判約瑟的品格，也沒有將他同時代人所看不見的特質強加於他，這一點從法老及其顧問們幾乎毫不猶豫地同意，在這緊急關頭，沒有人比他更值得託付國家重任，便可見一斑。約瑟單純的個人魅力或許能贏得那些經驗豐富的朝臣，讓他們以優厚的獎賞來補償他的牢獄之災，但僅憑外表與舉止的吸引力，甚至他那無可置疑的純真，都不足以促使他們將如此重大的事務交到他手中。顯然，他們對約瑟印象深刻；那是一種近乎超自然的深刻印象，他們透過他感受到了神。在他們陷入困境時，他彷彿是一位神祕出現的人，從意想不到的地方被差遣來警告並拯救他們。幸運的是，當時對希伯來人的神尚無嫉妒，選民也沒有排他性：法老和約瑟同樣感受到，有一位神統管萬有、貫乎萬有。正是約瑟那種捨己的同情心，與這位至高神的旨意相契合，使他成為一個透明的媒介，以至於在場的埃及人感到自己彷彿置身於神面前。事實總是如此。長遠來看，影響力屬於那些拋棄私心、靠近那萬民所歸聚並蒙眷顧之大中心的人。人們在無私的人身上感到安全，在那些體現原則、公義、真理、愛與神的人身上感到安全。我們之所以缺乏吸引力、無用且無影響力，僅僅是因為我們仍幼稚地渴求私利。我們知道，一個不願自由地傾注於公共福祉之主流的生命，終將迷失在乾涸荒蕪的沙地中。我們知道，一個虛擲於自我的生命是可鄙、貧瘠且空虛的，然而，我們是多麼緩慢地才達到約瑟那樣的境界——他守望著神旨意的成就，並以推動神為百姓所設計的計畫為樂。
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1. 「我們大多數人輕視那一整類現象，因為我們有更確定的預言之話」：本段反映了新教主流對於「唯獨聖經」及「預言之話」作為啟示終極權威的立場；部分靈恩派或強調聖靈恩賜的宗派則可能主張神在現今時代仍透過夢境、異象或先知性預言直接向個人說話。