啟 1:3
認為讀過一遍、兩遍或十遍傑作就已經足夠，這是一個巨大的錯誤。正因為它是傑作，你才應該與它共處，並將其融入你的日常生活。
John Morley。
參考經文：1:3。T. C. Fry，《基督教世界講壇》，第 46 卷，第 45 頁。1:3-20。《解經家》（第六系列），第 2 卷，第 347 頁。1:4。H. S. Holland，《基督教世界講壇》，第 43 卷，第 360 頁。1:4, 5。A. Maclaren，《聖經闡釋：啟示錄》，第 114 頁。1:4-6。C. Anderson Scott，《啟示錄》，第 20 頁。
偉大的釋放
啟 1:5
一、「愛我們的那一位」。這是我們找到所有信心與信心之基礎與保證的背景。神愛我們！起點不在於我們，不在於我們的傾向、摸索、決心與禱告。首要的要素是神的傾向。祂何時開始愛？「我以永遠的愛愛你。」從永恆中升起。這是聖經對我們起源的描述，是賦予我們生命誕生之首要動力：「祂先愛我們」。沒有人來到這世上是被神所恨惡的。愛！這種情感是持續的：不是間歇性的，而是不間斷的；其容量沒有絲毫減損。「神愛世人，甚至將祂的兒子賜下」！愛是一種輸入，一種給予，一種不自覺的犧牲。愛是巨大的能量，飢渴地敏銳察覺需求，好用祂自己的資源填補那巨大的鴻溝。
二、那位對一切無所隱藏的神，接下來發現了什麼？祂看見祂的兒女處於敗壞與黑夜的捆綁中。他們是罪與死的俘虜。我們時代最清晰、最冷靜的思想家之一，一位能洞察人類生命隱秘源頭的人，曾做出判斷：困擾人類最真實的恐懼，是罪的內疚與對死亡的恐懼。
三、我們如何獲得拯救？人類的首要需求不是成就，而是品格；為此，我們需要的不是文化的洗滌，而是重生的洗滌。當教育與文化達到極限，心智能力被提煉出精緻的辨別力時，那兩隻黑暗、可怕的夜鳥——內疚與死亡——依然存在，唯有永恆的子能驚擾牠們，使牠們逃離。這就是永恆之愛那充滿活力、不眠不休的事工介入之處。
四、「祂使我們成為國民，作祂神和父的祭司。」祂「釋放」了我們，然後使我們尊貴。現在我們被造為一個國民，我們成為公民，被賦予崇高的特權，成為無法言喻之權利與特權的擁有者。我們被造為「祭司的國度」。每個孩子都有權分享耶穌的主權，並享受自由進入父神同在之最隱秘處的權利。這就是原始之愛的結果。
J. H. Jowett，《使徒的樂觀主義》，第 237 頁。
啟 1:5
「誠實的見證」要求信心；「從死裡首先復活的」激發盼望；「世上君王元首」挑戰順服。信心可能死寂，盼望可能狂妄，順服可能奴性。但「那愛我們的主」藉此贏得了我們的愛；隨即，憑藉愛，信心得以存活，盼望得以稱義，順服得以釋放。
C. G. Rossetti。
啟 1:5
Charles Simeon 在 1827 年寫給朋友的一封信中說：「我習慣將宗教視為所有事務中最簡單的一件事：『那愛我們，用自己的血使我們脫離罪惡，又使我們成為國民，作祂神和父的祭司的，願榮耀權能歸給祂，直到永永遠遠』，這表達了我希望在其中生活與死亡的心境。」
參考經文：1:5。R. Flint，《講章與演說》，第 39 頁。《解經家》（第四系列），第 5 卷，第 124 頁；同上（第五系列），第 2 卷，第 24 頁；同上（第七系列），第 5 卷，第 148 頁。1:5, 6。Spurgeon，《講章》，第 29 卷，第 1737 號；第 37 卷，第 2230 號。G. Littlemore，《基督教世界講壇》，第 56 卷，第 38 頁。H. Melvill，《便士講壇》，第 1707 號，第 695 頁。Bishop Gore，《基督教世界講壇》，第 60 卷，第 49 頁。J. Stuart Holden，《超凡的主》，第 163 頁。
啟 1:6（參 20:6）
祭司職分的所有功能，在聖誕節的早晨，一次且永遠地匯聚在那位誕生於伯利恆的人身上；從那時起，所有與祂聯合，並與祂一同獻上自己為祭的人；也就是說，無形教會的所有成員，在他們歸信的那一刻，都成為祭司；這在彼得前書 2:5 和啟示錄 1:6；20:6 中被如此稱呼，請注意，這裡不可能將該表達僅限於聖職人員；祭司職分的條件僅僅是曾被基督所愛，並在祂的血中被洗淨。
Ruskin，《在舊路上》，II. 第 196 節。
參考經文：1:6。E. E. Genner，《平信徒講章集》，第 91 頁。A. Maclaren，《聖經闡釋：啟示錄》，第 136 頁。
回到基督（為將臨期）
啟 1:7
我無需提醒你們，這些話語給了我們將臨期的信息。「回到基督」，這是今日的座右銘。我們在這個季節紀念主已經來臨，主將要來臨，主就在這裡。自從祂以孩童身分來到拿撒勒以來，祂已經多次來臨；在祂以那種我們無法言說、只能用祂自己給出的比喻來描述的最後奇妙方式來臨之前，祂還會多次來臨。我們在今天早晨藉著聖餐向那些有信心與心靈去理解的人宣告：「主今天就在這裡，與往常一樣」。
一、傳遞恩賜。 將臨期的信息與聖安德烈日的信息連結在一起：「我們遇見彌賽亞了」。聖安德烈對他的兄弟彼得如此說；而這又與隨後緊接著的腓力的那句話連結在一起：「你來看」（基督）。為什麼我們希望基督教宣教工作開展？難道不是因為我們擁有如此珍貴的東西，以至於必須分享出去嗎？世上所有珍貴之物的本質，就是它們不能被私藏，而必須分享出去。沒有什麼東西珍貴到不能分享。那些你想為自己保留的，那些你無法與他人共享的，都不是珍貴的。想想什麼是最有價值的東西。僅舉兩例。
(a) 知識的恩賜。 當你知道時，你想做什麼？傳遞它。為什麼？因為在教導中，你知道自己比想像中更了解，也因為你有另一位知情者的共鳴；但最重要的是，因為知識太好了，不能只留給自己。
(b) 愛的恩賜。 愛除了給予愛之外，還包含什麼？愛因著被給予而增長。這兩樣東西，知識與愛，就是我們從耶穌基督那裡得到的，因此神聖的呼召「回到基督」與聖安德烈日的呼召「你來看」連結在一起。所以我們想要教導，或促使他人教導，是因為我們擁有如此珍貴的東西，以至於我們必須分享出去。
二、回到基督。 這裡是否有心靈未被觸動？這裡是否有心靈不知道基督是如此珍貴，以至於對基督的認識與愛是如此珍貴的東西，以至於必須傳揚，必須給予他人？讓我為這些心靈作一兩分鐘的宣教士。讓我謙卑地請求他們回到基督那裡。回到基督那裡，回到祂原本的樣子，回到你所讀到的祂，回到你幾乎可以跟隨祂在加利利鄉間行走的腳步，回到你可以聽祂說話，看祂死亡的地方。回到祂那裡，看看祂是怎樣的朋友。再次理解祂身上是什麼拯救了男人與女人，祂如何從不對任何對自己絕望的人絕望，對任何願意前來，不再將心之信心放在他們過去常放且放錯地方的地方——即他們自己絕望的軟弱上——而是放在祂的力量上的人絕望。「信我，」祂一生都在說，「你就必得救。」對於絕望的男人與女人，信息是什麼？對於厭倦了自己永無止境之過犯的男人與女人，信息是什麼？不在於你自己，而在於那在你之外卻又如此靠近的力量，靠近到從外面它可以進入裡面，並在那裡使你重獲新生。這就是祂來賜生命時帶來的訊息，即祂自己的生命，好讓人們能像祂一樣靠著它活著。然後，當你回到基督那裡，你會看到，部分是為了遷就我們的軟弱，部分是因為我們的主預見到人類理解純粹文字的遲鈍，部分是因為祂知道沒有任何語言能像一個簡單的符號那樣傳達祂的意思，祂將那真理、那應許、那祂醫治力量的精髓，封存在最簡單的符號中，即我們吃喝的符號，藉此我們的身體生命得以維持。祂將這偉大的真理傳承下來，讓所有跟隨祂的人繼續傳遞，封存在聖禮中，比任何言語都更具表達力，即我們藉著祂而活。回到基督那裡，在祭壇前學習你藉著祂可以活著，並活出祂的生命。為什麼？因為最後，祂宣稱——並且在過去這幾千年和數百萬信徒中證實了祂的宣稱——祂宣稱神性居住在祂裡面，祂與父原為一。
啟 1:7
世界必須從我們的眼中褪去，我們必須預期那個偉大而莊嚴的真理，在我們站在神面前受審判之前，我們無法完全理解：對我們而言，整個世界只有兩個存在，神與我們自己。他人的同情、愉快的聲音、歡樂的眼神、微笑的面容、激動的心，這些目前是我們生命的一切，當基督在審判中來臨時，都將離我們而去。每個人都必須思考自己。每隻眼都要看見祂；每顆心都將充滿祂。祂將對每個人說話；每個人都將向祂交帳。
Newman。
參考經文：1:7。Spurgeon，《講章》，第 33 卷，第 1989 號。《解經家》（第四系列），第 10 卷，第 292、344 頁。1:8。A. G. Mortimer，《教會的基督教年課》，第 3 部分，第 43 頁。E. A. Bray，《講章》，第 2 卷，第 280 頁。
啟 1:9
「先生，」約翰遜博士在斯凱島對鮑斯韋爾說，「當一個人隱居到島上時，他應該將思想完全轉向另一個世界。」
啟 1:9
必須與罪的誘惑、疲憊，以及那些讓我們忘記那看不見的永恆國度的短暫興奮與利益對心靈的持續壓迫，進行一場持久的鬥爭。
R. W. Dale。
參考經文：1:9。R. Hiley，《年度講章》，第 3 卷，第 244 頁。《解經家》（第六系列），第 8 卷，第 394 頁。
「那名叫拔摩的」
啟 1:9-10
「我約翰……為神的道，並為給耶穌作的見證，在那名叫拔摩的島上。我被聖靈感動。」他沒有說「我在拔摩」，他說的是「在那名叫拔摩的島上」，這是那些關心給它命名的人所稱呼的。使徒所處的日常生活場景已經從他的視線中消失。他被聖靈感動。無論世俗的名字是什麼，現實卻是天堂的門，因為當聖靈在那裡時，孤獨便不再是孤獨，荒涼便不再是荒涼。同樣地，儘管方式不同，當約瑟在埃及時，埃及就不再僅僅是埃及。詩人寫道：「地方、時間與所愛之人從未同時出現」。但如果所愛之人在那裡，地方與時間幾乎不會被想到。地方或許以某種奇特的方式變形，時光變得金黃，但更有可能的是，兩者都從思想中完全消失。對使徒而言，對世俗之愛與人類陪伴的思考被更高尚的東西所取代，被一個比兒女更好的名分與地位所取代。他被聖靈感動，基督的靈與他同在，因為聖靈在那裡，基督就在那裡。正是藉著聖靈的啟示，他聽見了大聲音如吹號，說：「我是阿拉法，我是俄梅戛」，並看見一位好像人子，在七個金燈臺中間。那時，愛琴海上的小島拔摩算什麼？任何事物又算什麼？聖約翰的眼睛被另一個異象所吸引。他或許回想起他在遙遠風暴的夜晚看見神羔羊死去的地方。他或許想到了主曾躺臥的春天花園裡的新墳，或是祂從最後的深淵復活，站在岸上的早晨。當使徒看見那首先與末後的榮耀與勝利時，生命狂喜與死亡激情的思想在他心中交織。那時他感到自己不在詩歌與夢想的世界中，而是在永恆的現實之中。那時他知道了基督所說的關於那位將要來的保惠師——世界不能接受，因為看不見祂——的應許的榮耀實現。他被聖靈感動。
一、創造並維持這種感覺的絕非僅僅是一種影響力。它只能是一位親愛同伴的臨在。隨著愛與同情達到完美，環境變得無足輕重，我們升入超越時間的生命。這裡就是如此。這是關於聖靈需要掌握的第一個真理：聖靈是一位位格，且祂是一位神聖的位格。對三位一體神聖生命的揭示是，也必須是，漸進的。我們是聖靈國度中的子民，可以說，祂以某種方式透過祂能力的這項管家職分統治世界。當聖靈降臨時，神聖生命的最終啟示才被賜下。基督，唯有基督，是聖靈教導的主題；但基督已經回到父那裡，並憑藉祂升天的神人身分差遣了保惠師，好讓祂能勝過世界。
二、那麼，三位一體中第三位格最不為人知、最不被愛、最不被敬拜，是多麼令人驚奇啊。然而這並不令人驚奇。要體會一種純粹屬靈的臨在是很困難的。神的兒子成為人，我們有祂道成肉身的故事。不僅如此，我們有聖靈來詮釋這個故事，因此基督不僅是古老傳說中的主，更是現在與我們對話的主。聖靈不說祂自己的事，因此我們沒有像我們應該的那樣思考或談論祂。然而，祂是我們心中每一個恩慈思想、記憶、盼望與信靠的源頭。藉著將主耶穌的生命、死亡與復活帶到我們面前，祂以同樣的心志武裝我們，因此當我們想到基督的腳如何走過那艱難的旅程，祂在那旅程中踐踏了我們救恩的仇敵，直到鐵釘穿透祂並將祂釘在十字架上，我們最終將我們的來去交付給同樣的十字架。
三、是的，雖然祂不說自己的事，雖然祂榮耀基督，但祂對我們提出了要求，祂那絕對且永恆的要求。這要求的提出方式是人類歷史中沒有先例的。我們確實知道，感謝神，基督裡弟兄或姊妹的高尚靈魂如何能保守我們不跌倒，如何能幫助我們提升，如何能按照祂自身屬靈美的樣式塑造我們。但聖靈並不滿足，直到祂佔據了這殿，並以祂的臨在與榮耀充滿它。
W. Robertson Nicoll，《週日晚上》，第 189 頁。
參考經文：1:9-20。C. Anderson Scott，《啟示錄》，第 34 頁。A. Maclaren，《聖經闡釋：啟示錄》，第 144 頁。
關於守日（為新年）
啟 1:10
啟示錄這本奇妙的書突然將我們帶入一個極其生動且極其感人的情境。那是拔摩島上的主日，約翰是一位被判在礦坑工作的流放者。主日對那些早期基督徒來說是一個偉大的日子——主的日子，基督徒的復活節日。因為那個輝煌的事實就在他們身後不遠處閃耀，每週一次，他們放下所有其他思緒，在充滿愛的想像中重溫那些改變了他們世界的事件。
主日並非礦坑裡的假日，但這位蒙救贖之人的靈是自由的，他可以進入屬靈的世界。當他的手腳在沉悶的勞作中辛勤工作時，他進入了一種狂喜的狀態，暫停了與這個物質世界的聯繫，引領他進入另一個除了他自己之外無人能見的國度。
在這種高昂的狀態下，時間與空間的界限都被打破，他在一個更廣闊的世界中自由行動。他回到了基督復活那天的晨光中。他又與彼得一起奔向空墳墓；他們留在空墳墓旁的那位孤獨婦人又來告訴他們她所看見的；在晚霞中，他自己又聽見了「願你們平安」的話語。同樣地，他逃離了島嶼狹窄的限制，分享了散佈在海邊的初期教會的生活。他是他們在患難與基督耶穌國度裡的弟兄與同伴；與他們一同處於黑暗與榮耀中。他也在那聖徒的忍耐中與他們同在，患難與國度都教導了他們這種忍耐——早期教會那種奇妙的忍耐，學會了在生命的當前試煉與延遲的盼望中保持忍耐。
這就是約翰那一天的心境——部分是對過去的紀念，部分是與遠方之人的團契，在忍耐的教會之弟兄情誼中。那是一個悲傷與歡欣交織的日子，在任何意義上都是一個非常特別的日子。
一、我們仍然將某些日子分別出來，用它們週期性的呼喚來打破一年的單調，去紀念與去愛。有時會聽到對將某一天看得比另一天更重要的抱怨，但那肯定是一種陳腐的思考方式。
還有一些人以不同的精神問道：「為什麼要選擇某一天而不是另一天？難道所有日子不都是主的日子嗎？讓我們提高每一天的基調，直到它達到節日的水平。」這看起來確實像宗教，但這不是人性。那些總是處於高壓狀態的人，不可避免地會變得緊張且不自然。確實，每一天都是主的日子，因為每一天都「充滿了供我們驚嘆、理解與愛的事物，我們遇見的每個人都是生與死之間的旅人」。所以生命的所有利益都是宗教性的；但我們是人，我們沒有人能承受超過一定程度的壓力。這樣的嘗試使生命過度緊張，達到既不理想也不健康的張力。
二、總之，精神是有潮汐的，而「靈魂贏得勝利，正如海洋贏得她的勝利一樣」。生命中偶發與波動的因素不僅是合理的，而且對健康的人性至關重要。精神的潮汐我們都熟悉——巨大的反應，情感、興趣與能量的起伏。這些來自上方，降臨在我們身上，不像常識與原則那些步行的嚮導，平穩地指引我們前行。這不僅適用於甜蜜或溫柔情感的漲落，儘管它也包含這些。人們更想到的是生命整體的偶發性提升，在它「意圖強烈，且意圖良善」的時刻，其力量的加強。
這裡有一個原則，賦予了守主日真正的意義。不幸的是，整個問題已經與法律與強制限制，或與休息、停止日常工作的單純觀念聯繫在一起。這兩者都是對該日消極的構想，涉及我們在該日「不可」做什麼。實際上，這樣的限制存在並非為了它們本身，而是為了給積極的主日生活騰出空間。那種生活由人性中最敏銳、最值得的部分組成——朋友的團契、對缺席者的思念、對逝者的記憶、對更美好生活的嚮往、與神的交通。為了這些屬靈的事物，值得抵制平日利益的侵蝕。這種抵制必須堅定，因為許多事情總是在等待完成，而工作日生活的重疊碎片，若不警醒，將使人無法在主日被聖靈感動。
John Kelman，《永恆的短暫》，第 1 頁。
主的日子
啟 1:10
如果你曾經站在那裡，看著大海在暴風雨過後立即咆哮與翻騰，彷彿在憤怒中鞭打自己；然後，在風暴平息過去之後，你或許再次站在那裡，看著大海在退潮時遠遠地躺著，在那種暴風雨後常有的平靜與安寧中，我想你不可能不意識到一種特殊的平靜感；一種外在的平靜，它並不服務於內在的平靜。或者，如果我們將比喻從自然轉向人類，你或許曾在週六晚上穿過倫敦那些繁忙的街道，那時手推車一排排地擺著，推銷員正忙著兜售他們的貨物；充滿了噪音、喧囂、緊張、興奮與活動。然後，在第二天早晨，主日，你看到前一天晚上的所有活動只剩下殘骸，清道夫正在清理。這對靈魂產生了多麼強烈的平靜感。手推車走了，人走了，貨物走了，噪音走了——取而代之的是一種奇妙的寂靜與平靜——一種對靈魂訴說神之事的平靜，提醒我們祂的即時臨在，並使我們記住這是神的日子——神自己特別的日子，專門獻給祂。當我們觀察我試圖描述的這種變化時，我們彷彿看到了一場正在進行的復活——一場提醒我們第一次復活的復活，那實際上只是對未來普遍復活的預嘗。
一、我們的主日是我們普遍福祉的預嘗。但我所描述的平靜並不是，或不應該是無所作為的。它應該意味著，當我們放下日常生活中習慣遇到的許多事情時，我們藉此為另一種活動——屬靈活動——騰出了空間。我們發現自己所處的狀態並非孤獨的狀態。我們知道，平靜作為個人與純粹主觀的信息臨到我們；但我們必須記住，那並非全部。在所有的敬拜中，有一種群體的聚集，一種精神的群體。「神是個靈，所以拜祂的必須用心靈和誠實拜祂。」這是人所能達到的最高境界：回應父的旨意，屬於祂，敬拜祂，愛祂。雖然在我們的日常生活中情況本該如此，雖然每一天都應該被分別出來獻給神，無論是在我們的工作、娛樂、身體休息的時間或其他什麼事情上；但確實有一天以特別的力量臨到我們，作為被分別出來、保留並保持聖潔，專門用於全能神特別事奉與敬拜的日子。
二、關於主日守則這一點，有許多困難的問題。可以說的有很多，但讓我們試著盡可能簡化它。
(a) 硬性的規定是不可能的。 對一個人好或最好的，對其他人來說可能並非如此。
(b) 我們在主日做什麼，比我們克制不做什麼更重要。 如果我們認為主日首先是一個我們可以放下這個、放下那個，僅僅因為我們喜歡而克制不做這個、不做那個的日子，那我們就錯了；如果我們這樣想，我們就把它降低到了比我們應該達到的更低的水平。我們克制不做某些事，僅僅是為了我們可以做其他事。生命如此充實，我們不可能什麼都不做；即使我們沒有從事任何特殊的活動，我們也必須思考某些事情；既然如此，如果我們克制不做這個或那個，那應該是為了我們可以找到空間、餘地與時間去做更好、更高尚的事情。
三、兩個基本原則顯得更加突出。每個人都可以塑造自己的生活，但我認為，大家都會在這一點上達成共識：
(a) 人確實需要七天中至少有一天休息。
(b) 主日應該是一個比例適當的日子。如果我們在下午一旦放縱於純粹的享樂，就有危險會侵蝕到早晨，那段應該特別分別出來敬拜全能神的時間。正是在早晨，我們進行了偉大且核心的敬拜與感恩行動。在早期，基督徒因參加主自己的事奉而為人所知。
主的日子
啟 1:10
「主的日子」這個表達，清楚地帶有基督的印記。它在這裡的出現提醒我們基督教所完成的巨大變革。每週用於休息的日子已經改變，並與基督本人聯繫在一起。在那一天，祂以神聖的威嚴向祂被流放的先見顯現，並將給教會的信息賜給他。約翰說：「我被聖靈感動」，字面意思是「我進入了聖靈之中」。但我們當然不應理解約翰的屬靈狀態是神蹟。如果它是例外的，那也只是程度上的，而非性質上的。身處「聖靈之中」將帶來最大的祝福。
一、這是一個值得追求的理想，因為主的日子並不一定會帶來主日的精神。感謝神，它帶來了許多，而且它確實會來。它帶來了休息，以及休息的機會。但在主日「被聖靈感動」是另一回事。「太陽的運行」無法給你那個；社會習俗與宗教制度，儘管它們可能有幫助，卻無法保證它。它不取決於日子，而取決於你。它不能像主日的衣服一樣穿上，它源於心靈。因此，它必須被培養；它必須像人所有的屬靈潛能一樣，被訓練與滋養。
二、在主日「被聖靈感動」是一種值得享受的經歷。想想它的一些好處。(1) 無論聖所的事奉中有什麼祝福與啟發，你都將領受。(2) 然後想想，關於我們所謂的恩典管道的種類與品質，你將會多麼獨立。你最喜歡的講道者可能不在講壇上，或者你可能不得不在某個簡陋的鄉村聖所敬拜，那裡沒有什麼能吸引感官，但你卻能看見神奇妙的異象，你的靈魂會因基督的觸摸而激動。(3) 在主日「被聖靈感動」將使安息日成為你的喜樂。
三、如果你在主日「被聖靈感動」，你一定會行善。你將有助於在教會中營造一種氛圍。只剩下一個問題。這種安息日的精神該如何獲得？當然，答案是，我們必須過屬靈的生活，我們必須進入神的安息。我們必須擁有那使所有日子成聖的神聖團契。
R. Baldwin Brindley，《神所在的黑暗》，第 151 頁。
參考經文：1:10。C. H. Grundy，《聖保羅大教堂午餐講座》，第 57 頁。A. M. Fairbairn，《基督教世界講壇》，第 52 卷，第 56 頁。A. P. Stanley，《特殊場合講章》，第 77 頁。A. Rowland，《基督教世界講壇》，第 60 卷，第 44 頁。《解經家》（第五系列），第 5 卷，第 51 頁；同上（第六系列），第 3 卷，第 275 頁；同上（第七系列），第 6 卷，第 105 頁。
金燈臺
啟 1:12-13
在這個異象中，有兩件事非常突出——金燈臺與行走在中間的人子。關於金燈臺象徵意義的含義，毫無疑問。我們的主在第 20 節中解決了這個問題：「你所看見的那七個燈臺就是七個教會」。毫無疑問，這裡暗指摩西會幕中聖所裡的燈臺，那是按照神的命令，照著神聖的樣式製作的。我們現在提議追溯金燈臺、摩西會幕的燈架與永生神的教會之間的類比。讓我們考慮：
一、金燈臺所佔據的位置。它不在至聖所，而是在第一個會幕，稱為聖所或聖地。(1) 該地點的一個特徵是黑暗。這恰當地代表了神將祂教會安置於其中的世界狀況。但黑暗是一個象徵無知的比喻。(a) 世界對神無知。(b) 人對自己無知。(c) 人對恢復之路無知。(2) 古時的聖所，雖然黑暗，卻依然是聖潔的。世界儘管黑暗，卻是那位用祂寶血救贖它的主的神聖財產。
二、基督將祂的教會安置在這個黑暗世界中的目的。教會在這裡被比作的不是任何僅僅裝飾性的東西，而是家用的燈臺或燈架。教會不僅僅是一個美麗的事物，一個僅供欣賞的裝飾品，而是為了提供服務，一種將世界從黑暗中提升到神奇妙光明中的力量。
三、燈臺有它的管子，將油輸送到枝子的末端。這些管子象徵恩典的管道、教會的條例；這些是神將祝福傳遞給謙卑等待之靈魂的指定管道。
IV. 聖油透過金管流出，使每一枝燈盞的頂端都發出純淨的火焰。毫無疑問，這油象徵著聖靈。
V. 是誰為金燈臺供應聖油呢？「人子」作為大祭司，是聖所的執事，祂永遠不斷地將聖靈供應給教會。
VI. 然而，有了這一切，還缺少一樣東西，若沒有它，聖燈就無法發光；我們必須有火來重新觸碰並點燃這七盞燈。正如燈盞是藉由接觸祭壇上的火而重新點燃，聖靈也藉由福音真理的媒介來作工。
VII. 不過，這個類比有一點不符。在摩西的會幕中只有一個金燈臺，而約翰在異象中卻看見了七個。這並非沒有意義。在摩西時代，宗教是猶太人的、有限的、地方性的；而基督教則帶有普世性的印記。
Richard Roberts, My Closing Ministry, p. 34.
參考資料：I. 12. A. H. Bradford, Christian World Pulpit, vol. 1. p. 120. H. S. Holland, ibid. vol. li. p. 345. Expositor (6th Series), vol. x. p. 154. I. 12-14. J. Bannerman, Sermons, p. 365. I. 12-17. Spurgeon, Sermons, vol. vii. No. 357.
英雄氣概的音符
啟 1:14
值得注意的是，在這位升天救主的異象中，祂的眼睛竟如同火焰。在聽說祂的頭髮白如雪之後，這幾乎不是我們所預期的特徵。雪白的頭髮讓我們聯想到年邁的尊榮；它暗示著無數歲月的流逝，以及青春之火不可避免的熄滅；但當我們期待看到一雙非常溫柔，或充滿了歲月智慧與慈愛的眼睛時，我們卻發現祂的眼睛如同火焰。這種對比立刻向我提出了一個想法：在基督裡，不僅有如銀髮歲月般的美麗，還有如青春般熾熱的火與英雄氣概。
I. 我們無法回顧耶穌在世的生活而不被其中奇妙的結合所震撼。我指的是那種美麗與恩慈，與一切在最真實意義上的英雄氣概的結合。祂溫柔、仁慈、謙恭、善良，是道德美的完美典範。但當我們想起與這種美並肩而行的英雄氣概時，這種美的奇妙就被放大了百倍。如果忠於自己的使命並獨自站立；如果忠誠、喜樂、安靜且無所畏懼；如果向地獄的所有權勢挑戰並與之搏鬥；如果毫不動搖地邁向十字架——如果這就是英雄氣概最崇高的含義，那麼拿撒勒人耶穌必然是英雄。
II. 因此，在某種程度上，當我們變得像基督時，這種品質的結合也會在我們身上顯現。這是藉由福音的大能所建立的新品格的一個顯著標記，即它有足夠的空間容納一切
I. 真理對他來說是真實的，因為他實現了它。一個真理在被實現之前並不是真實的。一個人不是因他所持守的而得救，而是因他被什麼所持守而得救。(1) 我相信上帝。安提帕也一樣。我們都是有神論者。然而，任何真正實現了這句話那令人敬畏且真正蒙福含義的人，都會生活在聖殿中。(2) 我相信上帝的話語。安提帕也一樣。你們也是。你們的父親相信上帝的話語，他過著怎樣的生活，他是怎樣的一個人！這樣的一群人將橫掃整個大陸，並像一艘離港船隻的航跡一樣，在身後留下光明與希望。(3) 我相信神聖的同在——隱藏在所有生命背後的的神性：那救贖它免於平庸的神性。安提帕也一樣。莎士比亞、彌爾頓、華茲華斯、斯賓塞、楊格、布朗寧、丁尼生都相信它；這種光輝在他們所寫的每三頁中都能看到。當有人告訴我們大腦不在超自然主義這一邊時，我們可以回憶起這些名字。畫家們也絲毫不遜色於那些被世界銘記的歌唱使徒。至於音樂家，生活化的音樂就是聖經音樂，這已是再普通不過的常識了。
II. 他實現了真理，因為他活出了真理。他透過實驗發現它是真實的。我們神聖的宗教中有確據。我信任、我希望、我渴望，有時必須讓位於「我知道」。我們不能靠夢想生活。我們僅靠觀念會餓死。我們不可能想法一致。有些人透過理智達到，另一些人透過情感達到。但無論是透過理智還是情感，它都必須觸及生活。我們必須被改變成祂的形象。
III. 他沒有失去他的獎賞。「安提帕，我的忠心見證人」。這是神對默默無聞服事的認可。世人不知，天父知曉。我們忠心的義務得到了認可。所做的善行得到了感激的承認。在超越時間與感官的世界裡，每一個安提帕都將聽到他的名字被宣讀；並知道那位神聖的計畫者並沒有忘記他所做的工作、他所受的痛苦，以及他在完成神聖目的中所付出的代價。
J. H. Goodman, The Lordship of Christ, p. 235.
啟 2:13
我們所知的許多最傑出的知識分子生活，都受到各種各樣複雜且令人煩惱的障礙所阻礙；當我們對當代知識分子的生活有了準確而深入的了解時，我們總會發現他們每個人都有一些巨大的阻礙需要去抗爭……無論環境如何幫助或阻礙我們，知識分子的生活總是一場競賽或一種操練。
P. G. Hamerton.
參考資料：II. 13. S. Horton, Christian World Pulpit, vol. liv. p. 12. J. M. Neale, Sermons on the Apocalypse, p. 6. B. J. Snell, Christian World Pulpit, vol. li. p. 153.
啟 2:14
當我們的影響力降低了周圍人的格調時，我們就成了巴蘭。
C. G. Rossetti.
參考資料：II. 14. Expositor (5th Series), vol. vi. p. 203; ibid. (6th Series), vol. iii. p. 108.
得勝的人
啟 2:17
讓我們看看這個思想——得勝的人與他的冠冕，或者說基督徒的品格是基督徒掙扎的反映。讓我們從靈魂的三場大戰——與懷疑的戰鬥、與罪惡的戰鬥、與憂傷的戰鬥——來看看它。
I. 首先，有一個人為了尋找上帝而經歷了艱苦的戰鬥。
在這方面，人與人之間有多大的差異啊！有些人沒有「信心的考驗」：他們像一艘在滿潮和平衡龍骨上的船一樣漂進了國度。另一些人則在靈魂找到安息之前經歷了多年的痛苦。在過去的日子裡，這種掙扎通常採取尋求赦免的形式。問題中的問題是：「上帝能赦免我嗎？像我這樣罪魁禍首的人？」
如果你透過懷疑掙扎著來到上帝面前，你將會為自己爭取到更偉大的信心。透過那種經歷，上帝會給你一個名字，除了你之外沒有人知道。我相信，從來沒有人能高尚地捍衛一個真理，除非他最初是它的懷疑者或否認者。「甜的從強者出來，甘甜從強者出來。」
旅行者從彭贊斯（Penzance）到達蘭茲角（Land's End）有兩條路：一條是驛馬車行駛的高速公路，另一條是艱難地攀爬英國海岸最後一段的巨大懸崖。誰會懷疑哪條路更容易呢？但誰又能說走容易路的人在經驗上更豐富呢？通往上帝最高啟示的道路總是艱難的。只有那些經歷過偉大得勝的靈魂，才能學會上帝「新名」的偉大。
II. 與罪惡的掙扎也是如此；對於那個在與邪惡衝突中經歷艱難時刻的人來說也是如此。
III. 最後，或許也是最美的一點，我們在這裡看到了在苦難學校中經歷艱難時刻的人的例證。「經驗，」一位偉大的傳道人說，「教導傻瓜，但它使聖徒畢業。」必須承認，它的畢業典禮往往是一段漫長而艱苦課程的結束。如果你閱讀我們偉大作家（無論是世俗還是神聖）的記錄，你會驚訝地發現，他們中有多少人是偉大的受苦者。對於詩人以外的人來說，這也是真實的：「他們在苦難中學會了他們在歌聲中所教導的東西」。他們在文學中擁有的芬芳名字，是從「大患難」中贏得的。我們唱給他人聽以獲得安慰的讚美詩，是誕生於痛苦和失望的苦澀時刻。我們的讚美詩集在很大程度上是一部殉道史。那些話語永不磨滅的人，往往自己過早地死去，或者如果他們活著，也活在某種活著的死亡中。
品格也是如此，文學實際上只是品格的表達和花朵。正是那個在痛苦和失望中經歷了疲憊掙扎的人，贏得了「安慰之子」這個嶄新而溫柔的名字。正是那個被沉重的苦難所管教的人，也只有他，才能進入完美信靠的至聖所——「這些穿白衣的是誰？」——「這些人是從大患難中出來的。」對於他們來說，特別真實的是，他們領受了「一塊白石，上面寫著新名，除了那領受的以外，沒有人能認識」。
W. Mackintosh Mackay, Bible Types of Modern Men, p. 299.
白石
啟 2:17
I. 許多中世紀作家說，白石指的是希臘的一種習俗，即透過往盒子裡投白石來標記快樂的日子：投黑石來標記不快樂的日子；根據年底時黑石或白石的數量多寡，來判定這一年是快樂還是不快樂。因此，他們說，白石意味著永恆中那唯一、漫長、無盡的歡樂日子。但這裡有一個致命的反對意見。聖約翰在他的全部著作中，從未從異教的遊戲或習俗中汲取隱喻。聖保羅則不然；他不斷地提到它們。
II. 這個白石還有什麼其他含義？對七個教會的所有應許，都與以色列教會歷史中的某些特殊時期有關。因此，這段經文也必然如此；正如我們在同一節經文中讀到關於隱藏的嗎哪，它必然與他們在曠野時期的經歷有關。
其次，此處翻譯為「石子」的詞，同樣可以指「寶石」；而「白」不僅僅是白色，它還帶有閃爍或發光之意；但一顆閃爍的白色寶石，無疑就是鑽石。
現在請思考會幕的服事以及大祭司的聖衣。其中最著名的是胸牌。胸牌是一塊亞麻布，長度正好是寬度的兩倍。對摺之後，它就變成了正方形；將邊緣縫合，就成了一個方形的袋子。猶太人一致認為，烏陵和土明就是存放在這個袋子裡。是「存放」；因為它們本質上是同一件東西；因此有時僅稱為烏陵。這兩個詞按解釋意為「光」與「啟示」。無論它具體是什麼，它都是大祭司在求問神諭時，唯一注視的對象。那它究竟是什麼？有一個非常古老的傳統認為，它是一塊刻有神那不可稱呼之名「耶和華」的寶石。但那是哪種寶石呢？
胸牌的外側鑲嵌著十二顆寶石，其名稱你們可以在《出埃及記》中讀到。可以推測，存放在袋子裡的東西，必然比構成袋子外側的任何東西都更珍貴。值得注意的是，在十二顆寶石中，並沒有提到鑽石；儘管猶太人對鑽石非常熟悉。因此，烏陵和土明很可能是一顆無與倫比的鑽石，上面刻著耶和華的名。
III. 對於得勝者，這是一個偉大的應許：他將在最高、最榮耀的意義上，成為那擁有榮福直觀的天上聖殿中的祭司。如果在舊律法之下，有人能有幸吃到隱藏的嗎哪——即存放在約櫃內金罐裡的嗎哪——那除了唯一知道它藏在哪裡的大祭司，還會是誰呢？如果有人能讀懂烏陵上所寫的字，那除了唯一知道它是什麼，且因其職分而必須求問它的大祭司，還會是誰呢？
J. M. Neale, Sermons on the Apocalypse, p. 18.
新名
啟 2:17
I. 賜下一個新名意味著什麼？瀏覽《舊約》中的一些歷史記錄，我們就會清楚。當亞伯蘭九十九歲時，耶和華向他顯現，說：「你的名不要再叫亞伯蘭，要叫亞伯拉罕，因為我已立你作多國的父。」其次，你們會記得雅各在雅博渡口與天使摔跤的情景。當雅各掙扎並得勝後，天使說：「你的名不要再叫雅各，要叫以色列；因為你與神與人較力，都得了勝。」再者，你們會記得當但以理和他的三個朋友在巴比倫被選入王室服務時，他們從太監長那裡得到了新名字。我們可以將這三種應用有效地運用到我們面前的經文中。（1）如亞伯拉罕的例子，得勝的生命將會領受對自身的新啟示。我們目前還不知道自己真正的名字，世界就更不知道了。（2）如雅各的例子，領受新名意味著生命與能力的增長。（3）此外，正如我們在但以理和他的朋友們身上所見，賜予新名意味著被指派到新的權柄與職位。更高的生命意味著更高的事奉。
II. 到目前為止，我們已經探討了這個應許的一般應用，但現在主的話語引導我們關注個人區別的重要問題：「除了那領受的以外，沒有人能認識。」這些話使我們想起那句箴言：「心中的苦楚，自己知道；心裡的喜樂，外人無干。」其含義很明確。正如這裡的生命與生命是分開的，每個心靈都有其獨有的世界，在未來更高的生命中也是如此。得勝者不是集體受冠冕，而是個別受冠冕。確實，有一種所有人都共同擁有的聖潔與神性的普遍生命。這就是主在 3:12 所說的意思：「我又要將我的新名寫在他上面。」但這種共同的擁有與深刻的差異是連結在一起的。照耀在所有人頭上的純淨天堂是完全相同的，但映照在每個站在榮耀中之人身上的影像卻不盡相同。每個人都將領受屬於他自己生命的豐盛，不多也不少。我們在此地的事奉越是高尚、越是廣大，我們的新名就越宏偉，那屬於我們個人的喜樂之泉就越深。
John Thomas, Myrtle Street Pulpit, vol. III. p. 268.
白石
啟 2:17
據說，直到今天，別迦摩周圍的地面上仍覆蓋著白石，因此那座城市的基督徒出門時，總會想起「給那得勝者的」應許。這白石是什麼呢？教會普遍認為，它指的是基督真正的僕人在復活之日將會得到的身體。因為正如沒有什麼比石頭更持久，它不會被毀壞，也不會被磨損，同樣，我們的身體將會復活成為不朽壞的，不再受疾病或衰敗的影響。之所以是白石，是因為它們將是榮耀且閃耀的；正如我們的主在變像時，祂的面貌變得潔白發光，地上漂布的無法漂得那麼白。「我要賜他一塊白石」，意思就是說：「當這必朽壞的穿上不朽壞的，這必死的穿上不死的時候，我將賜給他一個嶄新而榮耀的身體。」
J. M. Neale, Sermons in Sackville College Chapel, vol. IV. p. 17.
啟 2:17
在那些活在真正溫柔中的人臉上，可以看到一些真實之美的光輝。那由神聖之愛所發出的聲音，有一種和諧；那些情感受到節制的人，其性情與行為也顯出一種公義秩序的樣貌；然而，對於那些尚未感受到這種內在生命的人來說，這些並不能完全彰顯出來；這白石與新名，只有領受的人才能真正認識。
Woolman's Journal.
參考文獻。II. 17. M. G. Glazebrook, Prospice, p. 149. W. P. Workman, A Book of Lay Sermons, p. 145. W. T. Davison, Christian World Pulpit, vol. liii. p. 117. F. D. Maurice, Sermons, vol. iv. p. 163. C. Perren, Sermon Outlines, pp. 179, 339. G. E. Biber, The Seven Voices of the Spirit, p. 63. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Revelation, p. 205. II. 18. R. E. Hutton, The Crown of Christ, p. 381. F. W. Farrar, Christian World Pulpit, vol. l. p. 45. Expositor (6th Series), vol. ix. p. 372. II. 18-29. C. Anderson Scott, The Book of Revelation, p. 97.
啟 2:19
Principal Shairp 在談到華茲華斯（Wordsworth）圓滿的一生時，強調了「道德勇氣」，這種勇氣「體現在他堅持目標的堅定，以及他為實現目標所付出的勤奮。他不因被忽視而氣餒，不因誹謗和嘲笑而退縮，面對那些足以讓幾乎任何其他人望而卻步的障礙，他不動搖地堅持自己的道路，並將內在的恩賜發揮出來，直到工作完成。很少有詩人能如此充分地表達出賦予他們去說的話。」
約翰·莫利（John Morley）先生在關於伏爾泰（Voltaire）的專著中，談到了人生的第三十三個年頭，「那是早期的生命轉折點，此時有遠見的人第一次意識到過去，並反思性地標記出它的陰影。就在這時，他們要麼帶著新的衝動，在崇高呼召的道路上急切前行，深知環境與時機的局限；要麼因軟弱而從犁上收回手，卑微地將工作的完成留給別人或無人完成。當我們注定要在永恆大海的廣闊空間中，在隱約可見卻永遠無法靠近的美麗海岸之間，行走在狹窄的甲板上時，這種侷促感會給靈魂帶來沉重的負擔，當固定的界限第一次在它面前顯現時，這負擔會極大地考驗它的力量。最強大的人不是在這種灰暗幽靈般的光線下顫抖，而是將其視為勤奮一天的前奏。」
馬克·帕蒂森（Mark Pattison）在他的《回憶錄》（Memoirs）中寫道：「如果我的故事有什麼值得關注的地方，那就是作為一個心智發展的故事……直到最後，我從未停止成長、發展、探索。當那些起點遠在我前面的同時代人，在三十五歲之前就固定了他們的心智視野時，我的視野卻一直在擴大和延伸……儘管步伐緩慢，但它們都是向前的。」
P. G. Hamerton 先生說：「有些生命，例如彭丹尼斯少校（Major Pendennis）那樣的，隨著年齡增長，其價值只會遞減——當一個時尚人士不再時尚，當一個運動員再也無法跨越耕地時。彭丹尼斯少校們的老年當然不值得羨慕；但洪堡（Humboldt）們的老年是多麼豐富！我將知識分子的生命比作一塊長長的金楔子——它在出生時是薄薄的一端，而它的深度和價值卻在無限地增加。」
對比巴哲特（Bagehot）對麥考萊（Macaulay）的評價。「他的思想沒有顯示出任何變化的痕跡。他過去是什麼樣，現在就是什麼樣；他現在是什麼樣，過去就是什麼樣。他很早就達到了高度的發展，但此後並沒有增加；歲月流逝，卻沒有給他帶來什麼啟示；正如關於小皮特（Pitt）所說的，『他從未成長，他是被鑄造出來的』。他最初的演講和最後的一樣好；他最後的演講幾乎不比最初的更豐富……二十年的事件對二十年前的事件提供了豐富的教訓，但他卻沒有從中學到什麼。」
參考文獻。II. 19. F. W. Farrar, Christian World Pulpit, vol. xlix. p. 385. J. Vaughan, Fifty Sermons (9th Series), p. 39. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Revelation, p. 215.
啟 2:20
人民領袖中不道德的生活，比社區底層整條街的不潔更具破壞性，因為溪流，無論污濁或清澈，都無法向上流動。
Landor.
啟 2:20
有一種憐憫是軟弱，甚至是對公共利益的背叛。
George Eliot.
我想世界就像我剛才提到的埃斯蒙德上尉（Captain Esmond）的連隊；如果你能看到每個人的人生歷程，你會發現有一個女人在拖累他；或者纏繞在他的行軍路上阻礙他；或者為他喝采並鞭策他；或者從她的戰車上向他招手，使他走向她，而放棄了那場沒有他參與的賽跑；或者帶給他蘋果，說「吃吧」，或者拿來匕首，低語「殺吧」。那邊躺著鄧肯，還有王冠，和一個機會。
Thackeray.
參考文獻。II. 20-22. Expositor (5th Series), vol. vi. p. 203.
啟 2:21
就我而言，我相信懊悔是人所有道德感中最不活躍的一種——一旦被喚醒，最容易被麻木；而在某些人身上，則根本從未被喚醒。我們為被發現而悲傷，為羞恥或懲罰的念頭而悲傷，但在浮華世界（Vanity Fair）中，僅僅是是非感並不能讓很多人感到不快樂。
Thackeray.
參考文獻。II. 23. C. Perren, Revival Sermons in Outline, p. 314.
撒但深奧之理
啟 2:24
顯然，「撒但深奧之理」與「神深奧的事」（林前 2:10）形成了某種對比。在神裡面有偉大的深淵，浩瀚的深淵，最強大的智力可以在其中探索而找不到任何邊界。在撒但裡面也有「深淵」；它們的性質使得神的深淵成為唯一能與之相比的真實。但如果我們想像撒但的深淵在任何方面能與神的深淵相平衡，如果我們承認有任何平等，甚至有任何可以聲稱平等的虛假藉口，我們就會失去所有的比例感。讓我們看看撒但的四個深淵：驕傲、絕望、情慾和不信。
I. 驕傲。彌爾頓（Milton）以其泰坦般的精神，傾注全力來描繪驕傲的深淵。「在陰間作王強過在天上服事」，這是撒但固定的觀念。撒但就是那個與神對立、高舉自己的靈。他將人類捲入那道德與屬靈荒謬的深淵中。
II. 絕望的深淵。人在撒但的統治下，總是在自信、反抗和驕傲，與一種不容許任何安慰的奴性沮喪之間進行劇烈的轉變。
III. 但在撒但所有的深淵中，沒有什麼比文中以耶洗別（啟 2:20）為象徵所指的那個更神秘或更可怕的了。靈魂的仇敵抓住了身體的自然功能，即生命與種族延續所依賴的功能，並設法將它們扭曲成情慾的工具。
IV. 然而，在我們這個時代，撒但最具誘惑力的深淵是不信。不信的魅力是巨大的！它以知識和智力的優越感自居。它嘲笑地球原始青春的夢想。然而這一切都是幻覺。神並非不必要或不確定：基督並非不清楚地是道路、真理和生命，儘管梅菲斯特（Mephistopheles），那個「否定的靈」，已經將許多受迷惑的心靈引向了這種否定。基督來是要除滅魔鬼的作為（約壹 3:8）。除滅已經開始，並且正在進行。
R. F. Horton, The Trinity, p. 171.
參考文獻。II. 24. R. J. Horton, Christian World Pulpit, vol. lix. p. 153.
啟 2:25
堅持自己目標的生活是多麼令人尊敬！年輕時的抱負是美好的事物，你的人生理論和計劃是公平且值得稱讚的：但你會堅持下去嗎？恐怕在那充滿人群的廣場上，或在一千個人中，沒有一個能堅持：當你指責他們背信棄義，提醒他們當初的高尚決心時，他們已經忘記了自己曾許下誓言。個人是短暫的，在變成別的東西的過程中，是不負責任的。種族是偉大的，理想是美好的，但人卻是反覆無常、不確定的。英雄是那些不動搖地以目標為中心的人。
Emerson.
在人生的戰場上，我們都要去爭取冠軍的榮譽嗎？如果我們能盡到職責，如果我們能在戰鬥中相當體面地保持自己的位置，讓我們在戰鬥結束、夜幕降臨戰場時說一聲 Laus Deo（讚美神）！……我們可能贏不到指揮棒或肩章，但願神賜給我們力量去守護旗幟的榮譽。
Thackeray.
啟 2:26
衛斯理（Wesley）在他的《日記》（Journal）中寫道：「我對一個狂熱的真實案例感到驚訝和悲傷。Tunfield Leigh 的 J. B.，幾天前剛領受到神愛的感覺，騎馬穿過城鎮，大聲呼喊，驅趕人群；告訴他們神告訴他，他將成為君王，並將踐踏他所有的仇敵。我立即讓他回家去工作，並勸告他日夜向神呼求，使他心裡柔和謙卑，免得撒但再次佔了他的便宜。」
參考文獻。II. 26-28. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Revelation, p. 223. II. 26-29. G. E. Biber, The Seven Voices of the Spirit, p. 83. II. 27. Expositor (4th Series), vol. iii. p. 118.
明亮晨星的恩賜
啟 2:28
在一位已故自由領袖的墓前，人們說：「在他所領導的事業那變幻莫測的命運之上，他像軌道上的星星一樣平靜地運行。他從未因成功而得意忘形；從未因暫時的災難和失敗而灰心喪氣。他對最終的成功總是確信無疑。」
這就應驗了對「那得勝又遵守我命令到底的」所作的應許：「我要賜他晨星。」那些拒絕背叛信念和原則，不願軟弱地順從周圍風氣的人，領受了晨星。那顆星遠不止是一個應許；它是未來勝利之光的憑據。對於那些領受它的人來說，戰鬥在真實意義上已經過去了。他們在戰鬥的同時就是得勝者。
I. 正是這種對勝利的實現，區分了所有偉大的領袖，並使他們成為了他們自己。是什麼讓人變得刻薄、煩躁、吝嗇？除了對失敗的恐懼，別無他物。得勝者是寬宏大量的；他們有能力這樣做，知道自己事業勝利的人也能這樣做。可以肯定地說，所有偉大的領袖都是寬宏大量的。冷嘲熱諷、尖刻反駁、誹謗——這些東西可能讓人暫時出名，但從未成就過一個名聲，贏得過一場戰鬥，甚至從未永久地推動過一項事業。領袖的命運就是激起強烈的仇恨；常常生活在幾乎普遍不信任的陰影下。他們的名字有時就像「吸引風暴的避雷針」。身為人類，他們可能會因不公正，或者更可能因他們對現實與理想之間可怕對比的清晰感知，而偶爾陷入苦澀。他們也可能合法地知道如何戳破虛偽的氣球。但他們確定的標誌之一是對人的敬畏。他們從不忘記大眾生活在霧氣和陰影的世界中。他們沒有失去對人性的信心。他們始終相信，當人類靈魂能從「令人沮喪的混亂雲霧」中，從時刻的喧囂和激情中分離出來時，它就準備好去傾聽永恆真理與公義的聲音。
II. 在這種光芒被點燃的生命中存在著統一性——一種王者目標的統一性。如果所有以高水平的信心和希望開始的生命都能保持它們開端的應許，救贖確實就近了。但對大多數人來說，情況卻大不相同。他們可能在那個時代見過異象、做過夢，但異象和夢想已經消逝，青春的高昂熱情也隨之而去。現在他們已經放棄了戰鬥，或許已經投奔了另一個陣營；充其量他們仍然膽怯、猶豫不決，充滿了遲疑和疑慮。但那些擁有光之憑據的人卻毫不驚慌。他們英勇地堅定不移。難怪人們聚集在他們周圍並跟隨他們！
沒有什麼比那些在世俗衝突中表現得最激烈、對世俗事務最感興趣的人，卻同時又超脫於世俗之外，更奇怪、更感人，卻又更真實的了。他們始終是那座自由的高天之城的子民。正是這一點使他們寬宏大量、耐心、堅定；正是這一點使他們願意在勝利宣告之前，甚至在看起來信心步兵似乎正在被擊退時，離開鬥爭。他們獲得了偉大的自由。當他們活著時，他們與神同住；當他們死去時，他們平安離世，因為他們的眼睛看見了祂的救恩。
W. Robertson Nicoll, Ten-Minute Sermons, p. 139.
晨星
啟 2:28
我喜愛這段經文的寧靜；將這段經文視為一種保證，即主是獎品和賞賜的分配者，祂在這些寫給亞細亞七個教會的奇妙書信中應許，有一天祂將舉行一場盛大的獎品頒發儀式：我要賜予，我要賜予，我要賜予，彷彿祂要將祂的宇宙分給那些將其變為祭壇的人。這是美妙的音樂。「得勝的，我必將生命樹的果子賜給他吃。」注意，是給得勝者。期待戰爭，期待激烈的競爭；主正在注視著參賽者，祂正在這炎熱雷鳴的空氣中吹入這福音的信息：得勝的……振作起來，再次出擊，再競爭一次，現在再來！振作起來！得勝的，我將賜他一場盛大的節日；我將從生命樹上摘下果子，他將擁有豐盛。對於懦夫、逃兵，對於那些想把自己的軟弱誇大成一種虔誠的人，什麼都沒有；但對於得勝者，一切都有；忍耐到底的必然得救。
I. 我最喜歡的，因為我的心最需要它，是給推雅推喇忠心之人的應許：「我要賜他晨星」。主似乎不願將宇宙的任何部分留給自己；祂與祂的孩子們分享祂的創造。你做了什麼？藉著祢的恩典，我與強烈的誘惑爭戰，我得勝了。來吧，坐在生命樹的陰影下，我將為你摘取果子。你做了什麼？我經歷了一段艱苦的時光，每一根神經都繃緊了，誘惑像火箭一樣傾注在我身上。坐下；你將得到神嗎哪的補充。你做了什麼？我努力在困難的位置和處境中持守祢的話語；我曾受到強烈的壓力去違背祢，但藉著祢的恩典，且單單藉著祢的恩典，得勝了。站起來！我要賜你晨星，那是王權的標誌，君王的印章，更多恩典的保證。早晨是白天的詩篇。誰能數清它露珠的寶石？早晨意味著比它看起來更多的東西，因為它意味著消失的黑夜。黑夜在哪裡？走了！那黑暗、可怕的午夜在哪裡？逃走了！它在哪裡？沒人能說。晨星與黑夜的陰霾無關。噩夢已經過去，悲傷的獨自旅行已經結束，孤獨是一個被征服的敵人，而藉著耶穌基督的恩典得勝的人，將擁有晨星。它是一顆活的星嗎？是的。我沒有在另一種關係中聽說過它嗎？晨星難道只是一閃而逝的光芒嗎？哦，不！它被賦予了人格。告訴我怎麼回事。「我是明亮的晨星。」它是星中之星，是一位救贖主，是一個人格。星星是神的具體化。我將為忠心真實、英勇得勝的人摘取天上主要的寶石，他將把它戴在他熾熱的心上。我要賜他晨星。
II. 「早晨」。耶穌基督從不將自己與黑夜聯繫在一起。不要讓悲觀主義者戰勝你；在你裡面擁有能燒盡他們黑暗的光。耶穌基督是生命的真光，是世界的光；你的構造——也許我對少數人說，而不是對多數人說——很容易神經質地沮喪，而那些冷酷的悲觀主義者很快就會說服你放棄對神的信心。悲觀主義者從未為世界做過任何事。我們不能用他們的果子來評判他們，因為他們根本沒有果子；他們是使靈魂變暗的人，他們的陰影就是降臨的黑夜；在他們的聲音裡沒有音樂，在他們的臉上沒有啟發性的微笑。耶穌基督總是將自己與早晨聯繫在一起：「天亮的時候。」神也總是將自己與早晨聯繫在一起：「清早起來，」祂對摩西說；祂一直在談論早晨。基督教與早晨的豐盛、早晨的衝動、早晨的思想、概念和光明聯繫在一起；而不是與黑夜的反思、悲觀的冥想以及通過自我指責來扼殺心靈聯繫在一起。耶穌基督總是與晨光、東方山丘上的白光、開啟的門戶、太陽的升起聯繫在一起。
III. 擁有晨星的人就擁有正午。我希望這個觀念能滲透到我們的心中，並抓住它們；那樣我們就會成為強壯的人，不再因為恐懼而驚慌失措、啞口無言。擁有晨星的人，在那顆星中就擁有他將擁有正午、中午、頂峰光芒的保證。擁有基督的人就擁有天堂。如果我們真的相信十字架的應許，我們現在就應該在上面的聖所裡，不應該有分離，不應該有距離，不應該有靈魂與靈魂之間可感知的割裂。
IV. 「我要賜他晨星。」除了基督信仰之外，一切都會熄滅，換句話說，除了耶穌基督，每個人都會倒下，而耶穌基督已經將祂自己——祂自己就是那明亮的晨星——賜給了那個人。哦，人的靈魂，把老年的觀念從你身邊挪開！它不屬於新的聖殿、新的聖所、在耶穌基督裡的最終啟示。讓它走吧；老年不在神的寶石之列。但晨星是這些寶石之首。如果你想永遠年輕，就去行善；如果你不想知道老年何時到來，就彎下腰去服事某個小孩子，你就不會知道老年已經來過、走了，並留下了一個孩子般的你！
Joseph
W. L. Watkinson, The Ashes of Roses, p. 104.
參考文獻。IV. 1. H. S. Holland, Vital Values, p. 58. W. Morison, Christian World Pulpit, vol. xliv. p. 379. J. Keble, Sermons for Ascension Day to Trinity Sunday, p. 354. W. H. Simcox, The Cessation of Prophecy, p. 82. Spurgeon, Sermons, vol. xv. No. 887. IV. 1, 2. H. J. Bevis, Sermons, p. 155. IV. 2. Expositor (4th Series), vol. v. p. 124.
彩虹與寶座
啟 4:2-3
我想談談寶座周圍那如同綠寶石的彩虹。你在那道彩虹中看到了什麼神秘的含義嗎？我會告訴你它對我有什麼啟示。
I. 首先，它對我說的是：永恆的事物被短暫的事物所環繞。
每當猶太人想到上帝的寶座時，他們描繪的是一個永不改變的寶座。「上帝啊，你的寶座是永永遠遠的，」這是詩人和先知共同的呼喊。其他寶座可能會被遺忘；其他王國會興盛又衰敗。以色列周圍沒有一個君主國不是像流星一樣興起又落下。但上帝的寶座，設立在高天之上，在那裡千年如一日，那個寶座從亙古就有，直到永遠。這就是使徒所見的寶座，在他周圍，他看見了一道彩虹。它被一種美麗的事物所環繞，這種事物閃耀片刻，隨即消失。永恆被短暫所環繞。永恆被置於瞬間之中。那不變權能的標記和象徵，根植於短暫事物的核心。
II. 這裡暗示的另一個真理是：權能在憐憫中得以完全。自從挪亞和洪水時代以來，彩虹一直是憐憫的象徵。你記得，上帝與挪亞立約，不再有那樣的洪水。只要大地尚存，就再也不會有那樣毀滅性的審判。作為憑據，上帝指向那道彩虹，在風暴雲層上繪出它所有的美麗——那道彩虹將永遠作為祂是憐憫之主的標記和聖禮。
III. 神秘的屬天背景是希望。
當使徒凝視寶座時，有一件事深深觸動了他的心。「有閃電、聲音、雷轟從寶座中發出。」這些聲音是誰發出的，他無法分辨。它們在說什麼，他不知道。可怕的信息在他耳邊迴盪，用他從未學過的語言表達。伴隨著這些聲音的是雷鳴；在這一切之中，閃電閃爍；約翰感到敬畏，因為在上帝的寶座前，他面對的是無法言喻的奧秘。然後他抬起眼睛，看哪，一道彩虹，但它與地上的彩虹不同。它並沒有約翰在拔摩島岸邊所數出的七種顏色那樣耀眼。它像綠寶石——綠寶石是什麼顏色？它像綠寶石；它是綠色的。在寶座周圍，伴隨著審判的紅火，有一道彩虹，而這道虹是綠色的。那種顏色對你有什麼啟示嗎？對我來說，它帶來了春天的信息。你從未聽過詩人談論死綠；但你常聽人談論活綠。那是嫩草的顏色，是樹木上綻放芽苞的顏色。那是疲憊雙眼的休息之色。那是疲憊心靈的希望之色。
G. H. Morrison, The Return of the Angels, p. 317.
參考文獻。IV. 3. D. M. Pratt, Christian World Pulpit, vol. liii. p. 186. H. S. Seekings, Preacher's Magazine, vol. xvii. p. 605. G. R. Fetherston, A Garden Eastward, p. 15.
啟 4:4
「在布雷西亞（Brescia），」Villari 教授說，在 1486 年的大齋期期間，「薩佛納羅拉（Savonarola）以《啟示錄》為主題，發現更容易激起聽眾的共鳴。他的話語熱切，語氣威嚴，他以雷鳴般的聲音說話；責備百姓的罪，譴責整個義大利，並以上帝憤怒的恐怖威脅所有人。他描述了二十四位長老的形象，並描繪其中一位起身宣告布雷西亞人未來的災難。他宣稱，他們的城市將成為狂暴敵人的獵物；他們將在街上看見血流成河；妻子將被從丈夫身邊奪走，處女被強姦，孩子在母親眼前被謀殺；到處都將是恐怖、火光和流血。他的講道以對悔改的普遍勸勉結束，因為主會憐憫義人。長老的神秘形象給人們留下了深刻的印象。傳道人的聲音似乎真的從另一個世界傳來；他威脅性的預言引起了極大的恐慌。在 1572 年，當布雷西亞被 Gaston de Foix 的殘暴軍隊洗劫時，據說約有六千人被殺，居民們想起了《啟示錄》中的長老和那位費拉拉傳道人的話。」
人類的整個狀態是一種文化狀態；其開花與完成可被描述為宗教或敬拜。總是有某種宗教，某種從盲目的預兆（如將馬蹄鐵釘在桅杆或門檻上）到《啟示錄》中長老之歌，延伸到不可見之處的希望與恐懼。
Emerson.
參考文獻。IV. 4, 10, 11. Spurgeon, Sermons, vol. viii. p. 441. C. Anderson Scott, The Book of Revelation, p. 155. IV. 6, 7. A. P. Stanley, Sermons on Special Occasions, p. 291.
福音書作者的象徵
啟 4:6-8
這四個活物是什麼？基督徒教父們虔誠的想像將它們視為四位福音書作者——聖馬太、聖馬可、聖路加和聖約翰——的象徵，他們是基督教會至高的恩人，將那無價的遺產——從他們各自的角度講述那充滿無與倫比之愛的生命故事，即那位不可見的上帝與父的啟示——留給了世世代代。在圖像的應用上有一些變化，但我將遵循我認為最貼切、最真實的解釋——聖奧古斯丁的解釋。
I. 聖馬太——獅子。 當然，這個象徵的關鍵在於古老的觀念，即獅子是百獸之王。你看出這個象徵的適切性了嗎？
聖馬太寫他的福音書是為了在黑暗的日子裡向不信的以色列發出呼籲，當時那場可怕、毀滅性的災難已經降臨到國家身上——羅馬將軍提多（Titus）摧毀了耶路撒冷，百姓被分散到世界各地。當他們破碎、分散且絕望時，猶太福音書作者聖馬太寫下了他的福音書，不是為了責備他們的不信，而是為了對他們進行最後一次仁慈的呼籲，並以猶太人心智所欣賞的論證方式向他們證明，他們祖先在盲目中拒絕的主耶穌，正是以色列的君王——應許的救主、神聖的彌賽亞、大衛王室的子孫，先知們曾預言過，且一代又一代信徒曾夢想、祈禱並渴望的那一位。
聖馬太收集了上帝所有的應許和祂百姓所有的希望，並展示了它們是如何在君王與救主身上得到應驗與實現的。
II. 聖馬可——人。 這個象徵多麼貼切！聖馬可沒有神學論點，沒有護教目的。他只是講述我們主事工的故事，從不中斷去指出道德教訓或推導結論。
如果聖馬太將耶穌描繪為大衛的子孫、以色列的君王，聖馬可則將祂描繪為人子，上帝那先知性的僕人：「看哪，我的僕人，我所扶持、所揀選、心裡所喜悅的！我已將我的靈賜給他；他必將公理傳給外邦。」
III. 聖路加——牛犢。 這裡有些令人困惑。牛犢是祭祀的犧牲，如果新約中有哪本書對犧牲、祭物、祭司、祭壇和流血隻字未提，那就是《路加福音》。聖路加是一位希臘人，安提阿的一位醫生，他對猶太人的類型學和象徵主義一無所知，他的福音書裡也沒有關於犧牲的內容。然而，那些古代神秘主義者卻在牛犢身上找到了他的象徵。
這確實令人困惑；但只要仔細思考，你就會明白它的適切性。什麼是犧牲？它不是祭司。它不是祭物。它不是冒煙的祭壇。哦，不！它是為他人捨己。它是愛，而愛正是《路加福音》的主旋律。
他的福音書展現了他是一位基督徒紳士，對每一個軟弱無助的事物都懷有騎士般的憐憫。這就是犧牲——這才是，而不是祭司、流血的祭物或深紅的祭壇。而使各各他的犧牲成為犧牲的，不是十字架、釘子、長矛；而是那帶領耶穌走向那可怕命運，並感動祂為我們罪人承擔這一切的愛。聖路加的福音書之所以是犧牲的福音，是因為它是我們主基督耶穌裡上帝之愛的福音。
IV. 聖約翰——鷹。 這幾乎不需要解釋。聖約翰與其他福音書作者之間存在著根本的差異。後者告訴我們耶穌在世人中顯現的樣子，隨著故事的進展，你逐漸發現這個人不僅僅是一個人，最終你達到確信祂就是上帝。但聖約翰從另一端開始。記住他那不朽的序言。他開篇說：「現在我要告訴你們的不是一個人類生命的故事，而是一個神聖顯現的故事。道成了肉身，住在我們中間；我們也見過祂的榮光。」這是聖約翰的出發點；而起點造成了如此大的差異。他立刻將我們提升到伯利恆之上。他從未提過客店或馬槽：他將我們帶到上帝的寶座前，然後與道成肉身的救主一同降下。
這就像鷹的飛行。我曾在西高地見過一隻鷹。它降落在牧羊人的羊群附近，牧羊人把它嚇跑了，以免它掠奪他的羔羊，它展翅飛向藍天，越飛越小，直到看起來只是一個模糊的斑點，幾乎像雲雀一樣大。古老的寓言說，鷹是唯一能直視烈日而不被眩暈的生物；沒有比這更適合聖約翰的象徵了。他將我們提升到塵世的喧囂與紛爭之上，並將我們置於屬天榮耀的光輝之中。
David Smith, Man's Need of God, p. 149.
參考文獻。IV. 6-8. H. S. Holland, Christian World Pulpit, vol. 1. p. 40. A. P. Stanley, Sermons on Special Occasions, p. 57.
啟 4:7
「在反對的時期，」彌爾頓在《為斯梅克提姆努斯辯護》（Apology for Smectymnus）的結尾說，「當面對新興的異端或需要改革的舊弊時，這種冷靜、無激情的溫和與積極的智慧，不足以壓制和震懾肉體與假教師的傲慢抵抗，那時（請容許我像詩人那樣翱翔片刻），那本質為以太、披掛著完整鑽石盔甲的『熱心』，登上了他的火戰車，由兩顆燃燒的流星牽引，形狀像野獸，但比黃道帶上的任何野獸品種更高貴，類似於以西結和聖約翰所見的那四個中的兩個；一個面如獅子，以表達權能、崇高的權威和憤慨；另一個面如人，以對乖僻和欺詐的誘惑者投以嘲諷與蔑視；隱形的戰士『熱心』，鬆開韁繩，驅車碾過緋紅主教們的頭，以及那些傲慢地維護傳統的人，將他們僵硬的脖子碾碎在他燃燒的輪子下。」
啟 4:8
我為自己斷言，我不注視外在的創造，對我而言，那是阻礙而非行動。「什麼，」有人會問，「當太陽升起時，你沒有看見一個火盤，有點像金幣嗎？」 「哦，不，不！我看見無數的天軍在呼喊：聖哉，聖哉，聖哉，主上帝全能者。 我不質疑我的肉眼，就像我不會質疑窗戶一樣，關於視覺。我透過它看，而不是用它看。」
William Blake.
參考文獻。IV. 8. F. St. John Corbett, The Preacher's Year, p. 106. H. J. Bevis, Sermons, p. 165. R. W. Hiley, A Year's Sermons, vol. i. p. 283. J. J. Blunt, Plain Sermons (3rd Series), p. 204. J. Keble, Sermons for Ascension Day to Trinity Sunday, p. 374. Bishop Wilberforce, Sermons, p. 231. H. Alford, Quebec Chapel Sermons, vol. i. p. 1. J. Vaughan, Fifty Sermons (9th Series), p. 112. IV. 9-11. C. Kingsley, The Good News of God, p. 325.
關於第五章的闡釋，參見 A. B. Davidson's Waiting Upon God, p. 351. V. 2. Bishop Gore, Christian World Pulpit, vol. liii. p. 384.