約翰一書 4:1
我們都是靈的辨別者。那種診斷力存在於我們生命的高處或潛意識的力量中。社會的交往——它的貿易、宗教、友誼、爭吵——是一場廣泛的、對品格的司法調查。
Emerson, on The Over-Soul.
約翰一書 4:1
在我們這個時代，一個窮人被強加了許多神；大嗓門以威脅和混亂的方式對他說：「敬拜，否則就滅亡！」他該怎麼辦？公眾中流行的絕大多數所謂的神，無論是被教宗還是民眾封聖的，都是啞巴的阿匹斯牛（Apis）和被封聖的「頭號公牛」；甚至其中一些有表達能力的，根本就是魔鬼而非神。一個想要保全靈魂活著的窮人，被迫陷入了必須嚴格試驗他的神是否為神的悲慘境地；這對人類來說是一個可怕的關口，並給每個人帶來了一個嚴峻的問題。然而，人必須這樣做。他將不得不冒著自己的風險來解決這個問題，這是最可怕的問題之一；而他的鄰居們，除了極少數人——通常不是那些戴著官方三重冕的人——之外，在這一點上幾乎幫不上他什麼忙，甚至在當前的局勢下，他們反而會無限地阻礙他。
Carlyle, Latter-Day Pamphlets (VIII.).
參考資料：IV. 1. W. G. Horder, Christian World Pulpit, vol. lvii. p. 235. IV. 2, 3. J. T. L. Maggs, Preacher's Magazine, vol. xviii. p. 295. IV. 4. W. C. E. Newbolt, Church Family Newspaper, vol. xv. p. 12. IV. 6. G. Bellett, Parochial Sermons, p. 1.
約翰一書 4:7
上帝不希望祂的兒女有狹隘的心或空洞的頭腦，而是希望他們的靈本身確實自由，但在對祂的認識上卻是豐富的，並且將這種對上帝的認識視為唯一有價值的財富。
Hegel.
「真正的智者，」Maeterlinck 說，「不是看見的人，而是看得最遠、對人類有最深愛的人。只看而不愛的人，只是在黑暗中勉強睜大眼睛。」
我從未對某個女人產生過真正的愛慕；但我愛我的朋友，正如我愛美德、愛我的靈魂、愛我的上帝一樣。從這裡，我想我能體會上帝是如何愛人的；體會到愛上帝是何等的幸福。
Sir Thomas Browne, Religio Medici (pt ii. sec. 5).
參考資料：IV. 7. Archbishop Alexander, Christian World Pulpit, vol. liv. p. 20. J. Keble, Sermons for Sundays After Trinity, pt. i. p. 223. T. Binney, King's Weigh-House Chapel Sermons, p. 206. IV. 7, 8. H. S. Holland, Christian World Pulpit, vol. lvi. p. 107.
萬能鑰匙
約翰一書 4:8
這就是我們所需要的一切。這裡有三個詞，三個音節，它們比有史以來編纂的最詳盡字典中堆砌的所有詞彙都要宏大。這些詞是所有其他詞彙的源頭。
這節經文的用途不在於其自身的字面解釋。這是一節必須帶到整本聖經中去閱讀的經文；這是整本聖經的註釋。翻開一頁，燈在哪裡？這就是讀經。你無法闡釋聖經，是因為你丟失了這盞燈。因此，不要以為「上帝就是愛」是一節可以在一次講道中解釋清楚，或是在雄辯家流利的舌頭所傾瀉出的所有講道中解釋清楚的經文。閱讀每一章時，都要點亮這盞燈，並將它放在你所讀的章節之上。你的燈是什麼？「上帝就是愛」。
I. 這盞燈！我們現在可以帶著它，在上帝這盞閃耀的蠟燭光下看看幾段經文。看看這段可怕的經文：「你吃的日子必定死」。祂威脅祂所造的人！祂沒有。這盞燈！現在在燈光下閱讀，你會發現這根本不是威脅，這不是耶和華舉起手臂，彷彿在說：「小心你在做什麼，否則你犯一個錯就死定了。」上帝從未學過那種野蠻的語氣；上帝以另一種音樂說話。對於第一次聽到這些話的人來說，這無疑是嚴厲的。當你向你親愛的小孩子指出，如果他去某個地方就會受傷時，你並不是在威脅那個男孩；我們不能說：「為什麼用那種語氣對親愛的小男孩說話？」你正確地回答說，那語氣是關懷、焦慮、最溫柔的愛的表達，用父母心中所有的音樂說著：「小心！」如果你去那裡，你可能會受傷，那裡可能有什麼東西會嚇到你；如果你一旦進入那個有野獸的巢穴或叢林，你就會被撕成碎片：小心不要往那個方向去。那不是威脅；那是愛，是關懷，是帶著溫柔的渴望與焦慮去尋找。所以我拿起我的燈——這節經文「上帝就是愛」，將它高舉在伊甸園的故事之上，看哪，我知道上帝造萬物為善，並以愛設計萬物，那警告的聲音本身就是最甜美、最溫柔關懷之音樂中的一個新音符。
II. 讓我們把這盞燈照在另一段幾乎太可怕而不敢讀的經文上。我能在一個體面的聚會中讀它嗎？如果我讀這段經文，我會不會被我所褻瀆的講壇趕出去？「惡人必歸到陰間，凡忘記上帝的列國也是如此。」我承認，以某種方式說出這些話，可能會給它們注入錯誤的含義和錯誤的語氣，但我堅持認為，也可以用另一種方式閱讀它們，使
III. 這盞燈！這是什麼意思？「當審判的日子，推羅、西頓所受的，比你們還容易受呢。」「神就是愛。」祂並非隨意或不加區別地審判；並非所有人都領受同一份命運；若一個人起初領受得多，將來向他所要的也多；若他起初領受得少，他將按此受審判。
IV. 因此，我回到我的小聖經，我那三個音節的聖經，那本涵蓋了整本聖經的聖經。當我遇到一個偉大而可怕的奧祕時，我就呼求這盞燈，它總有辦法將光束投射到最深邃的洞穴中。我曾將它高舉在墳墓之上。這句警句適合所有的墳墓，適合所有的墓地；這就是寫在教堂墓園門廊上的話：「神就是愛」。
Joseph Parker, City Temple Pulpit, vol. III. p. 238.
參考資料：IV. 8. F. W. Farrar, Christian World Pulpit, vol. xlv. p. 321. W. C. Wheeler, Sermons and Addresses, p. 125. W. J. Hocking, Christian World Pulpit, vol. xlvi. p. 61. Lyman Abbott, Ibid., vol. liv. p. 109. R. J. Campbell, Ibid., vol. lvi p. 321. M. Gardner, Ibid., vol. lxx. p. 407.
愛的至高啟示
1Jn 4:8-9
正如約翰一世告訴我們的，愛只能在它的作為中被看見與認識。因此，我們將觀察神的愛如何在可愛的行為中彰顯自己，並一步步提升，以看見那在基督十字架上的至高啟示。
I. 關於愛，第一件也是最簡單的事就是：愛是一種 社會性的熱情。沒有愛，至少需要兩個人：愛者與被愛者。一個從未見過同類面孔的人，無法理解愛的意義。愛的本能在他裡面會處於休眠狀態，僅僅被感覺為一種無法滿足的渴望。如果神就是愛，祂必然從永恆中就一直在愛。在天使被造或宇宙存在之前，神就是愛——神從未居住在寂靜而可怕的孤獨中。
II. 關於愛，第二件簡單的事就是：愛就是創造。愛必須創造，且必須創造出福祉。愛不能無所作為。它必須規劃、勞作、耗費資源並發揮能量。它必須設計秩序、良善、美麗與喜樂。這裡我們找到了創造的強大動機。愛是源頭，創造是河流。神愛世界並非僅僅因為祂創造了它——祂創造了這個充滿生命、美麗與秩序的世界，是因為祂就是愛。總是愛在建造家園。總是愛在開闢花園。總是愛在荒野中聚集人群。聖經的第一句話就是愛的啟示：「起初神創造天地」。
III. 關於愛，第三件簡單的事就是：愛就是護理。愛不能滿足於創造。它必須進一步去關懷，而神的關懷就是祂的護理。你的小兒子親手做了一艘粗糙的小船。設計它佔據了他的心，讓他忙碌了數小時。最後，他在某個海灘放下了他那模仿的小船。他會讓它隨波逐流，然後轉身離去，不顧它的命運嗎？注意他是如何等待、注視並冒險，以免他的小船遭遇過早的船難。愛創造了它，愛也以全神貫注的關懷懸掛在它之上。同樣地，神並沒有創造宇宙，使萬物各按其時成為美好，並將祂的靈放在人裡面，然後轉身消失在寂靜中。祂並沒有坐在世界邊緣遠遠地看著它運轉。世界不是一台鐘錶裝置，一次性完成並由一位全能的機械師啟動。它是一個活生生且不斷成長的有機體。神的眼睛時刻注視著它。祂的手指時刻在上面工作，祂的手時刻在其中設計新的美麗。
IV. 關於愛，第四件也是最偉大的事就是：愛就是恩典。這正是愛做出至高啟示的地方。什麼是恩典？不就是愛在處理罪嗎？身為愛的神，除了傾倒自己進行昂貴的犧牲來救贖罪人之外，還能為罪人做什麼呢？
V. 第五件關於愛的事是：愛就是管教。愛的至高啟示是十字架，但救贖的愛必須進一步進行管教。當基督衝破地獄之門時，愛的救贖工作並未結束。罪的權勢被打破了，但它的誘惑與力量並未完全消除。任何接受了神的赦免、將自己置於基督主權之下的人，都不會不知道內住之罪的力量是他最令人謙卑的經歷。神為人有一項工作。神在人裡面也有一項工作。因此，神管教祂所救贖的人。祂藉著憐憫與審判、藉著限制性的匱乏與沉重的負擔、藉著心靈的陰影與肉體上的刺來管教，為要在公義中潔淨並成全他們。
VI. 第六件關於愛的事是：愛就是天堂。在新約教導中，這是愛藉著十字架與神的管教所成就的結果。沒有被愛者的同在與團契，愛永遠無法滿足。「我去為你們預備地方，好叫我在哪裡，你們也在哪裡」，這是道成肉身的愛最後的保證。對於這條信息，所有新約作者都做出了渴望的回應。
W. M. Clow, The Cross in Christian Experience, p. 41.
1Jn 4:8-9
對於神愛的真實性，聖約翰毫無疑問；我們也不必懷疑，儘管有些人懷疑，認為神的公義與對罪的恨惡會干擾祂的愛。但在神裡面，公義並不干擾愛。公義與愛在人裡面是可以並存的，在神裡面更是如此。基督的十字架揭示並確立了公義與憐憫之間的和諧。在那裡，公義得到了滿足，愛有了出路，神既是「公義的神，又是救主」，並且「恩典藉著公義作王」。基督的十字架不是神愛的原因，而是神愛的結果。經文斷言在神差遣基督之前，神就已經愛了；並肯定基督的使命是神愛的彰顯。因此，關於神愛我們、已經愛了我們這一事實，無需懷疑。不僅如此，經文不僅暗示神是有愛心的並愛我們，更斷言祂就是愛。愛是祂所有屬性的總和與和諧，是祂的本質。
I. 神愛的彰顯。 神的愛彰顯在創造、保存以及今生所有的祝福中，但最重要的是在救贖中。
(a) 神 差遣* 祂的兒子。祂不僅僅是允許或同意祂的到來。祂親自差遣了祂的兒子，給予祂使命與權柄。
(b) 神差遣 祂的獨生子*。那位被神作為愛的禮物所差遣的，正是祂的獨生子。那麼，神的愛就與祂兒子的神聖榮耀一樣偉大。神差遣的不是僕人，不是天使長，而是與祂同等、同永恆的兒子；祂作為獨生子，分享那即是愛的本性，最能彰顯神的愛。
(c) 神差遣祂的兒子 到世上來*。兒子的目的地，祂被差遣到一個墮落與罪惡的世界，一個混亂與腐敗的世界，一個幾千年來沒有變好反而變壞的世界，彰顯了神的愛。基督在世上的個人歷史與經歷，彰顯了神差遣祂到這樣一個世界並遭受如此對待的愛是何等偉大。
(d) 神差遣祂的兒子……使 我們藉著祂得生*。基督使命的目的，涉及祂作為罪的祭物而死，祂捨棄生命來救贖我們的生命，彰顯了神的愛。祂為之差遣兒子的人是罪人、有罪的、無助的、沒有愛心的。
II. 浮現的一些思考。 (1) 這是愛神以及愛人（作為愛的證據）的泉源與動機。
(2) 如果神已經為了我們的生命賜下祂的獨生子，祂豈不也把萬物與祂一同白白地賜給我們嗎？
(3) 人的靈魂是何等寶貴！它是神愛的對象，基督被差遣是為了給它真正的生命。
(4) 如果我們要彰顯神的愛，我們必須成為神的兒子，即重生的兒子。
(5) 拒絕如此彰顯的神的愛，必然是最大的罪與悲慘，這既是蓄意的罪，也是自招的悲慘。
參考資料：IV. 8-10, 16. G. Body, Christian World Pulpit, vol. lix. p. 137. IV. 9. C. Bradley, Faithful Teaching, p. 12. J. R. Illingworth, University and Cathedral Sermons, p. 87. Expositor (5th Series), vol. vii. p. 42. IV. 9, 10. J. Cumming, Penny Pulpit, No. 1687, p. 91.
學習愛神
1Jn 4:10
對神的愛，就像雨雪一樣，必須從天上降下來。愛的使徒聖約翰告訴我們，愛是從神來的；然而我認為，神已將某些途徑置於你我觸手可及之處，藉此我們可以學習愛神，或學習比現在更愛祂。讓我提醒你們其中一些途徑。
I. 第一，渴慕。十九世紀英國教會最傑出的人士之一，Mozley 牧師，有一篇關於「願望的力量」的著名講章。在那篇講章中，他指出聖經教導我們，如果一個人渴望任何偉大的屬靈恩賜，遲早那恩賜會成為他的，只要那是他心中至高的願望；他引用了索多與曼島的 Wilson 主教的一些偉大話語，即我們領受恩典的程度與我們渴望的程度成正比。我們渴望愛神嗎？那麼，如果這是心中至高的願望，遲早那願望會得到滿足。原因有二：神絕不會將一個願望植入人的心中來戲弄他，而是為了遲早能滿足它。而那願望會在禱告中找到聲音，對於禱告，有偉大的應許：「祈求，就給你們」。
II. 第二，信心。愛的使徒、耶穌所愛的門徒聖約翰，就在這一章告訴我們他是如何開始愛神的：「我們已經知道並相信神對我們所懷的愛」。愛神的全部祕訣在於相信神愛我們；不是試圖強迫自己去愛神，而是接受神愛我們這一偉大真理。神給了我們的信心兩個我稱之為「立足點」的東西，我們可以將腳踏在上面，確信神愛我們。第一個是伯利恆的馬槽；第二個是各各他的十字架。
III. 第三，事奉。Samuel Taylor Coleridge 在他的《反思輔助》中說，如果你想讓一個老生常談的真理恢復最初的光澤，你必須將它轉化為行動。這裡有一個偉大的真理：神愛我們。去行動吧，彷彿這是真實的一樣。在你的朋友中，有一位用通俗的話說正在走錯路的人。試著拯救他，寫信給他，與他交談，為他禱告，考慮你能做什麼來將他從毀滅中救出來。這樣做，是因為神愛你，也愛他。在你的鄰里中，有一個家庭正深受貧困之苦。試著幫助他們；餵飽飢餓的人，給赤身露體的人穿衣，扶起跌倒的人；盡你所能站在他們身邊度過困難時期，這樣做，是因為神愛你，也愛他們。耶穌基督的事業需要你的事奉，需要你的心。給予、工作，因為神愛你，也愛所有人；當你活出神的愛，或因為神愛你和他們而行動時，你的愛就會增長。愛只能藉著愛來存活；藉著事奉，愛會增長。
最後，還有對受造物的愛。我相信神正藉著家庭生活中甜蜜純潔的愛來訓練我們去愛祂。有些人說，要小心，不要太愛你的丈夫、妻子、戀人、朋友或孩子。如果你在神裡面、為了神而愛他們，你永遠不會愛得太多。不，神會藉著愛你家中親愛的人來訓練你愛祂。在丈夫對妻子的愛，或妻子對丈夫的愛中，我們看到了天上的新郎愛祂的教會及教會中每一位成員的愛的模糊反映。丈夫與妻子會說：如果我們的愛如此強烈、深沉且高尚，那麼基督愛我們的愛該是何等樣呢？因此，我說，我們將踏著人類之愛的墊腳石，去體會神對我們的愛，並回報祂的愛。首先是信心，然後是事奉，最後是對受造物的愛：這些是神置於我們能力範圍內，使我們能更好地愛祂的一些途徑。
Bishop Chavasse, Christian World Pulpit, vol. LXXVIII. p. 97.
參考資料：IV. 10. R. J. Campbell, Christian World Pulpit, vol, liii. p. 198. Spurgeon, Sermons, vol. xli. No. 2394; vol. xlii. No. 2248. H. T. Potten, British Congregationalist, 20th September, 1906, p. 177. Expositor (4th Series), vol. vi. p. 347. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture 1 John, p. 329. IV. 10, 11. Spurgeon, Sermons, vol. xxix. No. 1707.
1Jn 4:11
那愛祢的人是有福的，在祢裡面愛他的朋友，為祢愛他的仇敵。
Augustine, Confessions (IV. 9)
參考資料：IV. 11. S. Gregory, How to Steer a Ship, p. 103. Archbishop Benson, Living Theology, p. 71. IV. 12. R. W. Church, Village Sermons (2nd Series), p. 221.
1Jn 4:12-13
先生，這種謙卑中可能存在人為的驕傲；但對我而言，我既不知道祂是什麼，也不知道祂兒子的名，更不知道祂住在哪裡。我聽過關於基督的傳聞，這已經足夠了，僅此而已。噢！什麼是與祂親近？什麼是「在神裡面」、「住在神裡面」？那該是怎樣的一個家啊！有些人離他們的家與歸宿有多遠……我們何時才能達到只活在神裡面，唯獨神裡面！
S. Rutherford to Colonel Gilbert Ker.
1Jn 4:16
Carlyle 在他關於 Boswell 的《約翰遜傳》的論文中，將每個時代少數較高尚的本性定義為那些「審查並決定，不是別人做什麼，而是什麼是正確的……這些才是我們真正的人，我們的偉人；那些跟隨他們的遲鈍群眾，彷彿受了不可撤銷的法令指引。他們是世界的揀選者；他們不僅有『假設』和『傾向於認為』的罕見能力，還有 知道 和 相信 的能力；他們存在的本質在於，他們不是靠傳聞生活，而是靠清晰的異象生活。」
參考資料：IV. 14. U. R. Thomas, Christian World Pulpit, vol. 1. p. 310. Spurgeon, Sermons, vol. xl. No. 2383. IV. 14, 15. Expositor (6th Series), vol. v. p. 290. IV. 15. C. S. Macfarland, The Spirit Christlike, p. 157. Expositor (5th Series), vol. vii. p. 210. IV. 16. R. M. Grier, Christian World Pulpit, vol. xlvi. p. 28. C. D. Bell, The Power of God, p. 13. Bishop Gore, Christian World Pulpit, vol. 1. p. 49. Spurgeon, Sermons, vol. v. No.
Dr. Johnson.
參考經文：11 節。T. F. Crosse, Sermons, p. 114. 11, 12 節。H. D. Rawnsley, Church Family Newspaper, vol. xiv. p. 287. 12 節。Spurgeon, Sermons, vol. xiii. No. 755. Expositor (4th Series), vol. i. p. 203. 13 節。C. S. Macfarland, The Spirit Christlike, p. 141. E. A. Stuart, His Dear Son and other Sermons, vol. v. p. 97. Spurgeon, Sermons, vol. xxx. No. 1791, and vol. xxxiv. No. 2023. 13-15 節。Spurgeon, Sermons, vol. x. No. 596. 14 節。F. J. A. Hort, Village Sermons in Outline, p. 48.
1Jn 5:14-15
這是那些需要極少理解力卻需要極大信心的經文之一。它似乎完全違背了我們感官的證據。我們求什麼，我們就得著了！那麼，我們當中有誰沒有一次又一次地祈求過自己渴望的東西，卻從未得到過呢！有多少母親為親生孩子的生命祈禱：但孩子還是被帶走了：就像大衛在拿單對他說「你所生的孩子必定要死」時所做的那樣。有多少人曾懇切地祈求脫離某種疾病，就像聖保羅祈求脫離他的眼疾一樣，但沒有，他們帶著疾病進了墳墓。有多少窮人曾被某個殘酷、貪婪、鐵石心腸的人壓迫（以色列的孩子們曾被埃及人壓迫），並祈求脫離他，但他們從未得救！那麼這段經文是什麼意思呢？我們求什麼，我們就得著了。然而我們知道我們並沒有得著。
I. 現在，一些好人解釋這一點的方式是：我們求什麼，如果對我們有好處，我們就會得到；如果我們沒有得到，那只是因為它對我們沒有好處，並且它會以其他方式補償給我們。現在我不懷疑這其中有 一些 真理，我們可以肯定，根據我們主的應許，如果我們求魚，祂不會給我們蠍子；也就是說，如果我們求某種看起來健康且有用的東西，祂不會因為我們的錯誤而賜給我們危險和有毒的東西。
II. 但即便如此，這個應許中還有比這種解釋更多的含義。「我們求什麼，我們就得著了所求的。」首先注意有多少類似的應許，「祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。」「你們奉我的名無論向父求什麼，我必成就。」「若是你們中間有兩個人在地上同心合意地求什麼，我在天上的父必為他們成全；凡你們禱告祈求的，無論是什麼，只要信，就必得著。」如果你用盡全力祈求，決心要得到，並相信你會得到，你就會得到。但那麼，有多少人有這種信心呢？使徒們行神蹟只是因為他們有更大的信心。如果我們有他們的信心，我們就能做他們所做的事。沒有其他區別。禱告有各種特殊的應答；從最普通的應答到最高的神蹟。聖潔的人將所有禱告的應答分為兩類：恩典或普通應答，以及神蹟。恩典是一種不打破我們所謂自然律（即上帝治理世界的法則）的應答，但儘管如此，它卻是非常獨特和顯著的。神蹟確實打破了這些法則。
III. 但隨後你會注意到，我們的主在應許賜給我們所求之物時，提出了兩個條件。首先，我們必須懇切地祈求；其次，我們必須相信我們將會得到我們所求的。但這種信心本身就是上帝的恩賜。在這裡，正如在其他一切事物中一樣，萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂。祂首先賜給我們禱告的願望；祂賜給我們相信我們會得到所祈求之物的信念；在賜給我們這兩樣東西之後，祂又賜給我們所祈求的事物，以此為祂的恩賜加冕。
J. M. Neale, Sermons in Sackville College Chapel, vol. II. p. 23.
禱告如何得到應答
1Jn 5:14-15
J. M. Neale 對這段經文給出了以下例證：「這是一個非常顯著的恩典的例子。它發生在不到兩週前。有一位法國軍隊的年輕士兵，當他去參戰時，曾最懇切地請求他母親為他禱告。他反覆強調這一點；這是他離開家時對她提出的最後請求；在她收到的每一封信中，都有同樣懇切的請求：不要忘記為我禱告。我敢說，她每天早晚都沒有忘記他所請求的事。但有一個星期三下午，大約四點鐘，這位母親心裡強烈地感受到——她說不出為什麼或如何，但事實就是如此——她的兒子處於極大的危險之中，她應該立刻為他禱告。於是她照做了，並繼續為他禱告，心中仍有同樣的感覺，持續了兩個多小時。後來，她收到同一位兒子的來信，說在這些小時裡，他一直處於極度危險之中，他被選中參加法國軍隊在巴拉克拉瓦戰役中的敢死隊。在那段時間裡，他看到站在他左右兩側的士兵被射殺了十六次；他自己的帽子被撕掉了，褲子也被從地上彈起的流彈碎片撕得粉碎；但他自己卻絲毫未傷；甚至連一道擦傷都沒有。現在，嚴格來說，我不稱這為神蹟。這更像是一個『恩典』的例子。無論如何，這是一個奇妙的證明，證明上帝能夠並且確實垂聽禱告。」
Sermons in Sackville College Chapel, vol. II. p. 27.
參考經文：14, 15 節。J. E. Page, Preacher's Magazine, vol. xvii. p. 318. R. Rainy, Christian World Pulpit, vol. liii. p. 387. C. D. Bell, The Power of God, p. 140. R. J. Campbell, A Faith for Today, p. 309. J. M. Neale, Sermons Preached in Sackville College Chapel, vol. ii. p. 23. R. J. Campbell, Christian World Pulpit, vol. lvii. p. 61. Ibid. The Examiner, 24th May, 1906, p. 509. Ibid. City Temple Sermons, p. 38. 14-17 節。S. Cox, Expositions, p. 239. 15 節。Expositor (4th Series), vol. iii. p. 382. 16 節。S. Cox, Expositions, p. 253. 16, 17 節。H. Bonar, Short Sermons for Family Reading, p. 340.
凱旋的確據 I
1Jn 5:18
約翰以一系列凱旋的確據結束了他的書信，他認為這些確據是每一位基督徒透過自己的經歷所證實的。
I. 使徒在這裡指的是誰？「我們知道凡從上帝生的」或者，正如修訂版所讀的，「從上帝而生」的「都不犯罪」。讓我提醒你們主在祂公開事工開始時所說的話。「人若不重生，就不能見上帝的國。」這就是這封書信所充滿的一切的根源，即重生的概念，一種再次出生，使人透過新的出生，成為上帝的兒子，以一種他們在經歷那種體驗之前，在他們本性的領域中並非天父兒子的方式。 (1) 這種作為出生結果的上帝兒子的身分，是透過我們的信心來調解和領受的。 (2) 這種新的出生，以及作為其結果的新神聖生命，與它所植入的舊本性並存，而舊本性必須被強迫和制服，有時被釘死，並且總是受到治理。新生命必須成長。但成長並不是其發展的唯一詞彙。那種新本性必須為其生命而戰。
II. 關於這種神聖生命斷言了什麼？「凡從上帝生的，都不犯罪。」我認為這段經文的意思並不是說基督徒為了證明他被稱為基督徒的權利，就必須是無罪的，而是說在他裡面有一種力量，一種在他裡面無罪的生命原則，凡從上帝生的，就勝過世界，並且「不犯罪」。 (1) 這種寄居在舊本性中、透過舊本性成長並與舊本性爭戰的神聖生命力量的概念，使得基督徒犯罪的醜陋和罪惡感變得更加醜陋和罪惡。 (2) 基督徒的唯一任務應該是透過信心，加深和加強他們靈魂中上帝的生命。
III. 約翰關於「從上帝生的」那一位的斷言的根據是什麼？「凡從上帝生的，都不犯罪」，因為在他軟弱的周圍，籠罩著長兄之手強有力的防禦。
A. Maclaren, Triumphant Certainties, p. 1.
參考經文：18 節。A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Epistles of John, p. 12. 18-21 節。Expositor (5th Series), vol. ix. p. 81.
凱旋的確據 II
1Jn 5:19
當今一般的基督教所缺乏的，莫過於參與那種在使徒話語中搏動的喜樂自信和充沛活力；由於缺乏這種凱旋的確據，許多靈魂變得跛腳，其喜樂被遮蔽，其力量受到束縛，其在世界上的工作受到阻礙。
I. 看看基督徒屬於上帝的確據。「我們知道我們是屬上帝的。」 (1) 這句話中的第一個概念是從上帝自己那裡衍生、傳遞出來的生命。 (2) 這個表達中的第二個觀念是，那種衍生生命對上帝的持續依賴。 (3) 它與其源頭相呼應，「你們是屬上帝的」，與祂同類，並發展出一種生命，這種生命在一定程度上，因為是衍生和依賴的，與祂自己的生命同源並被同化。這是每一個基督徒靈魂的特權。擁有那種生命的人 知道 它。那個「知道」的詞已經被篡奪，或者至少被某種形式的知識非法壟斷了。但肯定地，我自身意識內部的現實與感官所證實或透過推理得出的其他領域的現實一樣，都是現實，並且同樣有效且可靠地向我證實。
II. 我們在這裡看到了基督徒對周圍世界的看法。約翰從耶穌那裡學會了使用「世界」這個詞，不是指物質事物的總和，而是指不敬虔之人的總和。我們意識到自己屬於上帝的程度，就是我們感知到我們與周圍人方式之間對比的程度。
III. 考慮隨之而來的基督徒責任。 (1) 培養屬於比你所居住的更高秩序的意識。 (2) 小心避免感染。 (3) 像基督看待世界那樣看待世界。 (4) 為將你的弟兄從外邦暴君手中拯救出來而工作。注意文中兩個子句的區別。「我們是 屬 上帝的」；這是一種永久的關係。「全世界都臥在 那惡者 手下」；這不一定是永久的關係。世界不是 屬 那惡者的；它是 在 他裡面，而這是可以改變的。正如古老的故事中，騎士將他們蒙羞的武器掛在樹上，將頭枕在女巫的膝上，人們也離開了上帝，將自己交給了外邦力量的誘惑和控制。但世界可以從它所處的影響範圍中被帶出來。而這就是你存在於此的目的。
A. Maclaren, Triumphant Certainties, p. 11.
1Jn 5:19
祂讓世界走自己的路；不是出於懷疑論者的絕望或伊壁鳩魯派的冷漠，而是因為祂知道祂自己的路，無論祂走得如何蹣跚和盲目，卻是所有世界道路匯聚的地方，並且是通往永生的道路。
T. H. Green.
馬可·奧理略（Marcus Aurelius）——或許沒有人比他更懇切地渴望正義，或擁有一個更明智、更易受感化、更高貴敏感的靈魂——馬可·奧理略從未問過自己，在他那美妙的小光圈之外發生了什麼，在那裡他的美德和意識、他的神聖溫順和虔誠聚集了那些靠近他的人，他的朋友和僕人。他非常清楚，無限的罪惡在他周圍的四面八方蔓延；但他對此毫不關心。對他來說，這似乎是一件必然發生的事，像浩瀚的海洋一樣神秘而神聖……這並沒有減損他的勇氣；相反，它增強了他的自信、他的專注，並激勵他向上，就像那被限制在狹小區域內的火焰，在黑夜中獨自升得越來越高，被黑暗所驅使。
Maeterlinck, in The Buried Temple.
參考經文：19 節。Bishop Gore, Christian World Pulpit, vol. l. p. 251. Expositor (6th Series), vol. viii. p. 37. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Epistles of John, p. 21.
我們爭戰的確據
1Jn 5:19-20
這被稱為愛之書，它確實當得起這個稱號；但它或許更恰當地被稱為確據之書。從開篇到結尾，都迴盪著絕對的保證。這位使徒的語言也絕非獨特和例外。正如他所寫所說，所有那些基督的第一批見證人也都有同樣的感受和見證。
I. 早期門徒的力量和主導力量在於他們的確據。那是懷疑論者的時代，一個幾乎普遍不確定的時期。人們到處都在誇耀地宣稱或悲哀地承認，關於更高的力量和來世，什麼都不知道，也不可能知道。然後這些使徒帶著凱旋的確據走出去，手裡握著解開所有偉大奧秘的線索。難怪人們聚集在他們周圍。
II. 正是使徒教會的確據使其成為一個宣教教會。那早期信心的膽識是崇高的。沒有猶豫，因為沒有懷疑。他們既不能恐懼，也不能退縮，也不能坐視不動，因為他們擁有絕對的保證。「我們知道我們是屬上帝的，全世界都臥在惡者手下。」這就是我想要向你們強調的教訓：因為說這話時，我所說的是對每一個活著、熱切且積極進取的教會都真實的事情。在這方面，舊秩序永不改變。
III. 我們確定的程度就是我們力量的程度。在所有前進的工作中，特別是基本的一點是絕對的保證，即我們持有被證實的真理，我們的武器是在上帝自己的熔爐中鍛造的，我們的指導是由聖靈給予的，激勵我們的應許是由神聖的嘴唇說出的，而我們奉其名走出去的那一位是唯一的真神和永生。教會肯定已經受夠了修剪刀和解剖刀。她想在真正的戰爭中再次使用劍。她想再次感覺到她的腳紮根在使徒的確據上。
IV. 那麼，我們永遠回到使徒的這個告白，因為質疑它就是使徒的宣教事業，即使不是笑柄，至少也是小題大做。「我們是屬上帝的，全世界都臥在惡者手下。」在這裡，在基督教國家，我們不能總是自信地說誰是屬上帝的，誰是屬那惡者的。但這些話在它們最深遠的意義上仍然是真實的，對於那些認識基督的人和那些不認識祂的人來說。這些是基督徒心中的確據，永遠不能放棄或解釋掉；這些構成了宣教目的和工作的基礎與靈感。對此，我只需補充一句話。肯定地，我們保證的程度就是我們責任的程度。我們越絕對地知道這些事情，我們的責任負擔就越重。
T. G. Greenhough, The Cross in Modern Life, p. 120.
參考經文：19, 20 節。J. G. Greenhough, Christian World Pulpit, vol. xlix. p. 328.
凱旋的確據 III
1Jn 5:20
約翰這第三個凱旋的確據與前兩個密切相關。它之所以如此，是因為在某種程度上它是這些確據的基礎，因為正是「因為上帝的兒子已經來到」，人們才從上帝而生，並屬乎祂。它在另一方面也是如此，因為我們經文的話語正確地說，不應該讀作 「並且 我們知道」，而應該是 「但是 我們知道」。也就是說，它們是由前面的話語所暗示的，並且它們提出了唯一使它們可以容忍的思想。「全世界都臥在惡者手下。但是我們知道上帝的兒子已經來到。」回歸到道成肉身及其當前結果的確據，我們可以直面人類嚴峻的狀況，並仍然對世界和我們自己抱有希望。
I. 基督徒知道上帝的兒子已經來到。 (1) 當約翰說「上帝的兒子已經來到」時，他不僅是在談論一個過去的事實，而且是在談論一個始於歷史過去，卻是永久且持續的事實。毫無疑問，在某種程度上，耶穌基督在收到這封信的人第一次聽到它之前就已經來過並離開了，但在另一方面，如果我可以使用一個口語表達，當耶穌基督來時，祂是「為留下來而來」。 (2) 我經文中的話語，在確信擁有比觀點或信條更堅實的東西，即在基督耶穌裡以及我們與祂的關係中，是合理的，考慮到基督徒生命的成長很大程度上在於將基於見證的信念轉變為基於生命經歷的知識。
II. 注意那位已經來到之子所賜予的認識上帝的新力量。約翰說，那次道成肉身以及主基督與我們同在的永久存在的一個結果是，「祂已將悟性賜給我們，使我們能認識那位真實者」。我不認為他指的是賦予人類任何絕對新的能力，而是指賦予舊能力新的方向，並喚醒沉睡的力量。在道成肉身中，耶穌基督賜給我們上帝去觀看；透過祂在我們靈魂中的當前工作，祂賜給我們看見上帝的力量。這份由道成肉身且現存的基督所賜的禮物，不僅僅是智力上的禮物，而是更深層的東西。了解關於上帝的事是神學，認識祂才是宗教。 III. 注意透過已經來到之子所可能實現的上帝在基督徒心中的內住。「我們在祂裡面，就是在那真實者裡面。」基督在我們裡面是基督教最深層的真理。而如果基督在我們裡面，上帝也在我們裡面，這不僅是我經文的教導，也是主祂自己所說的：「我們將要到他那裡去，與他同住」。
A. Maclaren, Triumphant Certainties, p. 21.
聖約翰所強調的教訓，對於那些將單一的人類之愛集中在他們一生中（無論是人類還是神聖）所認為最真實的一切的人來說，是最容易強調的——「人若不愛他所看見的弟兄，就不能愛他所沒有看見的上帝」——這是一個對大多數詩篇作者的思想來說完全陌生的教訓。這些奇妙詩篇的作者們當然發現愛上帝比愛人容易得多，他們永恆驚嘆的唯一主題是上帝自己怎麼可能愛人。
R. H. Hutton, Contemporary Thought and Thinkers, vol. II. (XXII.).
各種手段都在運作，使孩子們順從、純樸、高尚。喜樂與悲傷是上帝育兒室裡的僕人；痛苦與快樂、狂喜與絕望，都在其中服事；但在它們之中，沒有什麼比那種將所有痛苦與快樂混合在一起，我們特別稱之為愛的事物更具有奇妙的效力了。
George Macdonald, The Marquis of Lossie (ch. XLIII.).
1Jn 5:20
Coleridge 在他的《Aids to Reflection》的第九條介紹性警句中這樣寫道：「那麼，沒有一個人，沒有一個人類，是如此貧窮和匱乏，以至於在他目前的狀態下，沒有為他準備一座不是人手所造的房子。是的，儘管那種（被錯誤地稱為）哲學，它將我們意識到某些真理和現實的原因、條件和場合，誤認為真理和現實本身——一座裝飾輝煌的房子。什麼都不缺，只缺那隻眼睛，它是這房子的光，是這靈魂的眼睛的光。這看見的光，這啟蒙的眼睛，就是反思（Reflection）。它確實比那個詞通常的意思更多；但這是一個基督徒應該用它來表達的意思，並且也知道它最初來自哪裡，並且仍然繼續來自哪裡——即使是這種光，也只是某種光的反射」。在這段話中，「反思」一詞附有一個註釋，解釋它是 1Jn 5:20 中希臘語詞彙 διανοιά 的真實含義，其全部力量由定義展現：「一種透過理性進行辨別的能力」。
參考經文：20 節。R. Rainy, Christian World Pulpit, vol. liii. p. 387. Archbishop Cosmo Lang, Christian World Pulpit, vol. lix. p. 372. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Epistles of John, p. 39.
最後一位使徒的最後話語
1Jn 5:20-21
這些話不僅可能是這封書信的結尾，而且在時間順序上，也可能是聖經的最後話語。
I. 在這裡，我們擁有了關於上帝我們所需要知道的一切總和。 (1) 當約翰說「這」時，他指的是什麼或誰？當他說「這是真神」時，他的意思是說：「這位上帝，我一直肯定耶穌基督是祂唯一的啟示者，並且我一直宣告透過耶穌基督我們可以認識祂並恆久住在祂裡面，『這』一位，而非其他，『就是真神』」。 (2) 約翰所說的「真」是什麼意思？每當他使用這個表達時，他的意思是某個其本性和品格與其名稱相符的人或物，並且本質上且完美地表達了該名稱所表達的內容。在耶穌基督裡啟示出來的上帝，以及一個人可以透過耶穌基督與祂有知識和友誼的團契的上帝，回應了人們在談論上帝時所指的一切。 (3) 考慮一下世界在認識上帝方面欠耶穌基督什麼。
II. 在這裡，我們擁有了祂賜給我們的禮物總和。約翰想要放在我們心中的啟示是，在祂自己本質的自我中，在耶穌基督裡啟示出來，並由祂帶入與我們生命團契的上帝，就是「永生」。透過「永生」，他的意思遠比無盡的生存更莊嚴。他的意思是這樣一種生命，它不僅沒有被時間終結，而且是在時間之上，根本不受其條件的限制。
III. 我們在這裡擁有了隨之而來的基督徒努力的總和。「小子們哪，你們要自守，遠避偶像」，既然「這是真神」，是唯一回應你們要求並將滿足你們願望的那一位。約翰所說的偶像是什麼意思？他的意思是任何事物，或任何人，進入心中並取代了應該由上帝，且僅由上帝填補的位置。這該如何做到？「你們要自守」。但不僅僅需要我們自己的努力，因為就在一兩句之前，使徒曾說：「凡從上帝生的」——也就是基督——「必保守我們」。所以我們對自己的保守，本質上就是我們讓祂保守我們。
A. Maclaren, Triumphant Certainties, p. 31.
參考經文：20, 21 節。Spurgeon, Sermons, vol. xli. No. 2396. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Epistles of John, p. 39.
現代偶像崇拜
1Jn 5:21
這是約翰對那些他以慈愛的老人方式稱呼為「小子們」的人所說的最後話語；如果聖經的書卷是按照它們寫作的順序排列的，它們很可能也會被視為聖經的最後話語。「偶像」在他的詞彙中意味著任何介於我們與上帝之間的事物，任何對我們來說取代了上帝位置的事物。他的話是對最廣泛和最大意義上的偶像崇拜的警告。
I. 我們當中有誰是偶像崇拜者？一個人信靠什麼，什麼就是他的上帝。你可能從未向人手所造的偶像屈膝，並且從你記事起，你可能每天都向上帝屈膝，但你仍然可能是一個偶像崇拜者。我事奉誰？在生命的外在領域，在人的眼中，是上帝。但在「我的靈裡」，事奉誰？什麼？因為記住，正如 Maclaren 博士所正確說過的：「一個人的真實敬拜不是他在公共聖殿中進行的敬拜，而是他在那個除了他自己沒有人去的小私人禮拜堂裡所獻上的敬拜。」那些供奉 在那裡 的神祇，這些就是你的神，無論你在其他地方獻上什麼祭物。讓我們手拿聖經，搜尋我們心中一些黑暗的角落。
II. 「他們的神就是自己的肚腹。」這是偶像崇拜最令人反感、最噁心的形式。暴飲暴食、酗酒、淫亂——向這些屈膝就是敬拜獸，並在額頭上帶上牠的印記。報應是迅速而可怕的。
III. 「貪婪，這就是偶像崇拜。」這句話難道沒有擊中我們當中的某些人嗎？在所有現代偶像崇拜的形式中，沒有比這更致命的了。
IV. 「希西家打碎了摩西所造的銅蛇：因為到那時，以色列人仍向銅蛇燒香：他稱它為銅塊（Nehushtan）。」現在我們完全處於另一個世界。這意味著什麼？這意味著我們甚至可能將宗教的神聖事物變成介於我們與上帝之間的偶像。
V. 美麗今天以一種我們祖先從未知道的魔力吸引著我們。文學也將其無價的寶藏帶到了我們的門口。說藝術和文學不能成為我們的神，並不是否認它們在我們生命中的地位：而是否認它們的第一地位。我要求為我的主保留第一地位。讓祂在一切事上居首位。不，祂不能佔據任何其他位置。
G. Jackson, First Things First, p. 191.
參考經文：21 節。A. P. Stanley, Sermons for Children, p. 10. F. B. Cowl, Preacher's Magazine, vol. xviii. p. 335.
1Jn 5:21
當我們面對一個倒塌的偶像時，我們肯定從未如此需要表現出謙卑。受苦的不是那本來就不是神的神，而是它以前的崇拜者，他看到了曾經顯得神聖的東西變成了腐敗，曾經看起來強壯的東西變成了腐爛。而且，至少在某種程度上，所有將全部信心寄託在血肉之軀上的凡人都必須進行這種可怕的沉思：那些愛那有美麗可供我們渴望的受造物，勝過愛那從來沒有人看見過的創造主的人。一位以無與倫比的溫柔和理解力書寫人類情感的人——他知道其無限的力量和同樣無限的軟弱——一位教導說透過愛人我們最能學會如何愛祂的創造者的人，也曾警告我們「你們要自守，遠避偶像」。
John Oliver Hobbes, A Study in Temptations (ch. xviii.).
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非原始文獻，請讀者自行斟酌）
1. 「I. 現在，一些好人解釋這一點的方式是：我們求什麼，如果對我們有好處，我們就會得到；如果我們沒有得到，那只是因為它對我們沒有好處，並且它會以其他方式補償給我們。」：本段反映了部分新教徒對於禱告應答的「條件性」理解；其他宗派如強調「信心宣告」的靈恩派則主張，只要禱告符合神旨意並具備足夠信心，神必會成就所求，不應將未得應答歸咎於「對我們沒有好處」。