威廉·羅伯特森·尼科爾 -- 講解者聖經註釋 與 講解者聖經辭典

William Robertson Nicoll -- The Expositor's Bible and The Expositor's Dictionary
1John 1:1-10

1Jn 1:1

古代哲學家也曾談到一位智者,他是所有美德的典範與楷模,關於他有許多奇特的悖論,例如他是一位君王,即便在刑架上也能感到快樂,諸如此類。這是他們描述哲學的方式。但他們從未認為蘇格拉底、克律西波斯或其他偉大的導師真正實現了這種理想。他們並沒有「親眼看見」、「親手摸過」那生命之道。然而,希臘的理想——這不僅限於斯多葛學派,在亞里斯多德和柏拉圖的思想中也一定程度地存在——確實為基督在早期與門徒的關係投下了一道遙遠的光芒。因為這似乎表明,在各個時代,人類一直在尋求超越觀念的事物;他們渴望一位像他們一樣的人,能在祂面前面對面地看見真理與良善。

Benjamin Jowett.

我不知道一般基督徒是如何看待約翰一書的。據我觀察,他們通常只讀第一章第八節到第二章第二節;並深信他們一生中無論做什麼都可以,因為基督會為他們擺平一切。即使是他們選擇閱讀的那一小段,他們也總是忽略第二章開頭的幾句話……但無論現代基督徒及其神職人員選擇如何解讀這封書信,任何理性的人若仔細從頭讀到尾,卻假裝誤解其中的話語,都是沒有藉口的。無論它最初多麼混亂,無論後來被如何增刪或抄錯,其信息在三個部分中依然清晰:(1)神的兒子已經在肉身顯現(4:2;5:20,以及全書各處);(2)祂已將智慧賜給我們,使我們能認識那位真實者(3:19;4:13;5:19-20);以及(3)在這智慧中,我們知道自己已經出死入生了,因為我們愛弟兄(3:14)。所有這些教導已經從行動與真理,變成了僅僅是無人相信的陳腔濫調,以至於現在沒有任何英文能直白到足以將其力量傳達給讀者的心靈。

Ruskin, Fors Clavigera (LXXXI.).

關於書信的闡釋,請參閱:Fellowship in the Life Eternal: An Exposition of the Epistles of St. John, by G. G. Findlay.

參考文獻:I. 1-2. J. R. Gregory, Preacher's Magazine, vol. iv. p. 268. I. 1-3 Expositor (5th Series), vol. i. p. 145.

1Jn 1:2

赫伯特·斯賓塞在《教育》(第二章)中說:「沒有什麼比堅持『生動而完整的印象至關重要』更需要強調的了。沒有腐爛的原材料,就織不出智慧的堅固布料。」

參考文獻:I. 2. Newman Smyth, Christian World Pulpit, vol. xliii. p. 392. J. N. Bennie, The Eternal Life, p. 1. R. J. Campbell, Christian World Pulpit, vol. lvi. p. 211. J. T. Stannard, The Divine Humanity, p. 12. C. Kingsley, The Good News of God, p. 19. H. Bonar, Short Sermons for Family Reading, pp. 20, 26. Expositor (5th Series), vol. v. p. 254. I. 2, 3. Archbishop Cosmo Lang, Church Times, vol. lix. p. 817.

內住的神

1Jn 1:3

I. 我們該如何理解內住的神?

整個自然界都是神的啟示,而自然必須透過人身上最高尚的部分來詮釋。當我們想到人時,我們不僅想到他的意志、他的思想和他的良善,還想到他所能具備的更高尚的東西——愛的品質。因此,神絕不會比這更少。祂只能是無限地超越我們所能想像的、在極致強度與自我犧牲中的愛。在祂裡面,智慧、意志、良善、愛,達到了可想像的強度與真實性的最高點,而這位神每一刻都在你裡面,比你的呼吸更貼近,比你自身更親近,「近到甚至不需要因為遙遠而顯得親近」。

II. 與這位內住的神之間正確的關係是什麼? 我們可以想像祂渴望我們建立什麼樣的關係?神所渴求的是我們能進入與祂的團契。我們是為這種與神的團契而造的;這是我們存在的律。當你想到你與內住的神之間這種必要的團契時,難道沒有意識到至少有兩個障礙阻礙我們達成嗎?(1)第一個是我們的無知。(2)第二個障礙是我們的罪。

Archbishop Cosmo Lang, Church Family Newspaper, vol. XIV. p. 792.

與基督的團契(聖約翰使徒日)

1Jn 1:3

團契成為這封書信的主旨,這令人驚訝嗎?我們難道不能在當日福音書中那段優美的描述中找到解釋嗎?那段描述說,聖約翰是「耶穌所愛的門徒」。

真正的團契是為了基督的緣故,共同服事所形成的聯合。在每個人的生命中、在教會中、在世界上,基督教真正的勝利是什麼?那就是讓每個人都用他最好的去服事他人。

I. 我們在基督裡的團契是建立在關係上的。 這是「與父」的團契。作為基督徒,我們不是一個分離、分散的家庭;我們都在父那裡;我們都在家中;在家庭生活的實際關係中,我們是兒子和女兒、兄弟和姊妹,而我們的父與我們同在。那些與父有現時團契的人,構成「天上地上全家」。聖約翰希望他寫信的那些門徒能與他有完全的團契;但他知道,他們只有像他一樣擁有「與父的團契」,才能獲得這種團契。

II. 我們在基督裡的團契是建立在品格上的。 「與祂兒子耶穌基督」。神從天上微笑看著祂的兒子,說:「這是我的愛子,我所喜悅的」。正是基督的品格讓祂如此喜悅。基督吩咐門徒「跟隨祂」;但祂的意思不僅僅是「侍奉我;或踏入我的腳蹤」。祂的意思是:「像我一樣;做我所做的事;有我的心志;呼吸我的靈;做我的工;改變成我的樣式;像我一樣成為父的兒子」。聖約翰如此謹慎地說「與兒子的團契」,是為了提醒我們,兒子的靈對於與父以及彼此之間的團契都是必不可少的。與基督一同作兒子,保持手足之情就會變得容易。藉由像祂一樣良善、像兒子一樣,保持與兒子的完全團契,我們就不必擔心彼此之間的團契。

1Jn 1:3

如果我們不能與朋友交流,我們至少可以與那位他們所處的神交流,祂與他們同在,也與我們同在。祂是靈界與我們靈魂之間真正的紐帶;而那蒙福的禱告時刻,當我們親近祂,感受到祂那超越知識的愛的長闊高深時,勝過所有那些渴望的心靈所受騙的、支離破碎、虛幻夢幻的瞥見。那些不相信一切屬靈真理、對天使或靈魂持撒都該派懷疑態度的人,可能會在現代唯靈論中找到所謂的「大進步」。但是,任何真正與基督有過交流、曾與約翰一同說過「我們乃是與父並祂兒子耶穌基督相交的」的人,還能對現代降神會中所發現的東西感到滿足嗎?

Harriet Beecher Stowe.

參考文獻:I. 3. Spurgeon, Sermons, vol. vii. No. 409; vol. 1. No. 2905. I. 3, 4. A. H. Moncur Sime, Christian World Pulpit, vol. lvii. p. 84. F. W. Farrar, Truths to Live By, p. 16.

聖約翰使徒日

1Jn 1:4

我們今天紀念其節日的聖約翰,在經文中給出了他寫這封書信的原因。這位在晚餐時靠在主懷裡,並自稱為「耶穌所愛」的使徒,此後一直帶著甜美與神聖安息的氛圍。這氛圍在他所有的著作中呼吸著;這是一個認識神、感受過神聖之愛,並能滿懷信心地展望未來的人的精神。他以簡單直接的方式談論信徒在基督裡應有的團契。正如他在自己生命中所證實的那樣,他展示了純正教義與聖潔生活之間、信心與實踐之間的聯繫。耶穌基督的愛是他最大的經歷,而這種愛在他自己心中點燃了相應的火焰,這火焰是他所有行動的動力。他希望所有信徒都能認識這種愛,並體驗到同樣的平安與安息。他寫這些事是「叫他們的喜樂充足」。

I. 在神裡面的喜樂。 正如我們所見,聖約翰看到了正確的信仰與正確的生活之間有著密切的聯繫,而他正確的信仰與行為帶給了他那種應當永遠成為基督徒產業的內心平安與喜樂。他信息的一個特別之處在於對神聖之愛的冷靜確信與信心,他認為這種信心也應當是每一位耶穌基督信徒的分。為了強調他的信息,在這封短小的書信中,「知道」一詞出現了二十七次。他的願望是,我們應當擁有那種喜樂與快樂,以及對我們靈魂的巨大益處——知道作為神的兒女,我們在祂的看顧之下;我們的屬靈進步受到祂的謹慎守護與培育;祂關心並保護祂的子民。而從這種對神的良善與祂不懈之愛的認識中,將會湧現出喜樂與信心。難道神兒子來到這世上的目的之一,不正是為了將罪與悲傷轉變為喜樂與快樂嗎?祂悲傷的生命與死亡是為了讓我們擁有幸福。祂帶著醫治的翅膀復活,是為了減輕痛苦與苦難。祂的旨意是讓祂的兒女能藉著信心,知道祂在他們心中同在的真實喜樂,並期待那當他們面對面看見祂,並永遠住在祂面前時,那更大的喜樂與快樂。

II. 在全心全意的愛之服事中的喜樂。 這無疑是使徒自己的經歷。在為主人辛勤勞作的漫長一生中,在教會遭受殘酷迫害的時期,他依然保持著這種對最終必勝事業的堅持與榮耀的完全信心。而愛是動力;是對神兒子為他個人所付出的關懷與愛的感知與認識,以及對耶穌為之而死的靈魂的深切關懷。這種對神的愛與個人認識帶來了多麼強大的轉化力量!它如何改變並重塑品格,帶來了自覺力量的喜樂!軟弱的人變得剛強;緊張的人變得自信;猶豫不決的人獲得了品格的決斷力。摩西,那個羞怯且憂慮、逃避復仇的人,變成了大膽且目標明確的領袖。現在,他斥責寶座上的法老,又抵擋百姓並宣告對他們不忠的審判。耶利米,哀嘆自己的年輕與缺乏經驗,變成了意識到自己是神代言人的先知,譴責罪惡並預言進一步的懲罰。撒該,那個稅吏,從壓迫窮人的人變成了基督的忠實追隨者,糾正過去的錯誤並慷慨地捐出自己的財產。大數的掃羅,那個偏執的弟兄壓迫者,以自己的地位與知識成就為傲,變成了聖保羅,那位熱切的傳教士與謙卑的基督追隨者。「惟獨認識神的子民,必剛強行事。」為基督進行強大、目標明確的服事生活,是一種真正的喜樂生活,這是葡萄園裡的閒人永遠無法體會的。無論我們的服事領域在哪裡:是在家庭圈子、工作場所、工廠,還是在年輕人中進行更直接的屬靈工作,教導他們在國度裡的產業,或是在神的家中服事;只要我們出於愛的動機,渴望神的委託與賦予的能力,這對我們來說就成了最真實的心靈滿足與喜樂的服事。

1Jn 1:4

梅特林克說:「人生中會有一個時期,我們說出真理比說出僅僅是奇妙的事物更感到喜樂。」

完全不與人分享的幸福幾乎不能稱為幸福;它沒有味道。

Charlotte Brontë.

參考文獻:I. 4. Expositor (4th Series), vol. vii. p. 97. 1. 5. Ibid. vol. ii. p. 322. R. J. Wardell, Preacher's Magazine, vol. xviii. p. 83. R. W. Church, Village Sermons, p. 296. F. W. Farrar, Truths to Live By, p. 31.

1Jn 1:6

所有較小的懷疑似乎都被吞沒其中的那個巨大而真實的懷疑源頭,是基督徒的冷漠與無動於衷,說一套做一套……任何理性的論證都無法平息這種懷疑;對它們唯一的回答是消除它們所賴以存在的基礎。

Benjamin Jowett.

參考文獻:I. 6. F. W. Farrar, Truths to Live By, p. 47. I. 6, 7. Spurgeon, Sermons, vol. xxxiii. No. 1986.

基督潔淨的寶血

1Jn 1:7

雖然令人欣慰的是,有許多跡象表明人們正回歸到更深層、更福音派的基督教觀念,但也有一些令人不安與沮喪的徵兆。其中之一,就是福音派教師在多大程度上接受了韋斯科特主教(Bishop Westcott)對這段經文的註釋:「祂兒子耶穌基督的血洗淨我們一切的罪」。韋斯科特博士將這種潔淨作用解釋為,並非與贖罪和接納有關,而是作為我們主在祂子民生命中的生命力,對意志、思想與心靈的內在淨化。換句話說,寶血實際上是耶穌基督在祂肢體中運行的生命或靈。即使是文學意義也能教導我們,使徒的意思遠比這更深。但只要人性依然如故,就會有一種強烈的傾向,去推崇屬靈生命的賦予與主觀的道德解脫,並將所有與基督的滿足、被破壞的律法、罪惡感與悔恨、以及神聖定罪的逆轉有關的事物拋到遙遠的背景中。

I. 當我們審視「祂兒子耶穌基督的血洗淨我們一切的罪」這段經文,並考慮到使徒著作的類比與新約的基調時,我們很難不得出莫爾博士(Dr. Moule)相對於韋斯科特所有力主張的結論。透過舊約與新約中長串的經文,莫爾博士表明,神兒子耶穌基督的血是死亡的血,是約的印記,是贖罪祭的血。生命的觀念根本沒有進入其中。與神的團契和在光中行走永遠不能除去罪。沒有任何情感、感覺、成就或屬靈的高度,能除去我們的罪咎。我們的罪咎是由偉大的贖罪祭所除去的,當時祂在城門外受苦,並經歷了神的離棄。我們的平安不是來自作王的救主,而是來自流血的救主;不是來自榮耀中的君王,而是來自羞辱中的救贖主。因為這段經文談到的是完全的潔淨。我們被洗淨了一切的罪。即使我們裡面被釘十字架的罪身正在經歷其緩慢而艱難的死亡,在很大程度上,我們現在就已經從一切邪惡中被拯救出來了。透過基督的流血,我們現在就有了罪的赦免,並且正如當神榮耀的光照在復活的面容上時我們將被赦免一樣,我們現在就真正地被赦免了。就罪作為神面前的罪咎而言,它甚至連最後一點邪惡都被除去了,我們在光中與神同行,我們的對話在諸天之上。理解這一點是不可能的嗎?讚美詩中的話語對我們來說是晦澀的嗎?

祂看見她心碎,

毀滅且敗壞;

然而在天使中作王,

比太陽更明亮。

當我們再次跌倒,當想像力變得背叛,當情感動搖,當靈魂被出賣時,我們依然再次宣告贖罪祭的功勞,並被洗淨一切的罪。毫無疑問,聖靈確實利用贖罪的教義來培養聖潔,並使罪人的臉轉向神。但永遠洗淨我們的是,當火燒過祂之後,基督所留下的東西,即祂偉大犧牲的持久功勞,透過聖靈灑在我們身上。

II. 與此完全一致的是聖約翰著作中的所有參考。當我們轉向啟示錄時,我們立刻發現自己置身於神寶座中那被殺且無瑕疵的羔羊面前。耶穌是神逾越節的羔羊,不僅僅是分別為聖,不僅僅是被擊打與受傷,而是被處死——被殺。洗淨我們的血不是殉道者的血,而是羔羊的血。殉道者的血不能比公牛與山羊的血更能除去罪,但透過羔羊的血,我們有了永遠的救贖。我們藉著羔羊的血勝過了大敵。如果我們用從我們的行為與感覺中得出的論點來面對控告者,我們必將被擊敗。但耶穌的傷痕為我們代求,我們藉著羔羊的血與祂見證的道勝過了他。因此有人說:「浸泡在贖罪祭中,將你破碎的心安睡在基督的胸懷,緊貼祂的傷口」。如果我們這樣做,透過那付清我們債務、為我們爭戰、替我們忍受的羔羊的血,我們現在就在神的面前被稱為義了。罪從良心中被除去,而一切罪惡終結的日子正迅速臨近。因為當永恆的安息日破曉時,最後的牛膝草灑水將隨之而來,我們將被洗淨得潔白無瑕。同時,正是透過這寶血,種族的古老咒詛消失了,過去的厄運被除去了,這短暫生命中剩餘的危險被克服了,我們將被帶過末日的恐怖、苦艾星的墜落、善與惡之間最後可怕的鬥爭、神兒女最後的試煉。

III. 另一本在這個偉大主題上的教導經常被誤解的書,是希伯來書。我們在那裡讀到,年復一年不斷獻上的祭物不能使進來的人得以完全。因為如果能,祭物就不會再獻上了,因為敬拜的人一旦被潔淨,就不再有罪的意識了。因此,既然律法不能幫助,基督來了,說:「你不願意祭物的獻上。你為我預備了一個身體,我來了,為要照你的旨意行,並在那個身體中獻上自己。」祂確實獻上了真實且最終的贖罪祭,並在獻上之後,坐在神的右邊。祂帶著自己的血進入了至聖所,並使那些成聖的人永遠完全。我們藉著耶穌基督一次獻上身體,就得以成聖。一旦被潔淨,我們就不再有罪的意識了。祂的死亡與祂寶血的獻上,祂進入神本體的團契與同在,為所有信徒打開了天上的聖所。他們被多次說成是被潔淨、成聖、變得完全。對這些經文稍加檢視就應表明,這指的不是內在的淨化。使徒談到的是一次性的潔淨或淨化良心的行動。那不能指作為心靈道德狀態的罪,而是指透過祭物被除去的那種罪。這意味著心靈已從邪惡的良心中被灑淨,百姓的罪所造成的團契障礙已透過贖罪祭被除去,並且在接受了自由且無負擔的赦免的心中,不再留下任何罪咎感。同樣地,當說到我們藉著耶穌一次獻上身體而得以成聖時,成聖的觀念並非指從污穢到純潔的逐漸心靈改變,根本不是一個漸進的關係,而是將百姓帶入作為敬拜子民與神的關係中。同樣地,救恩的作者帶我們達到的完全,也不是賦予每一種卓越的品質,也不是除去每一種犯罪的傾向。這意味著我們已被帶入約的關係中,並且既然在那裡,我們最終將進入與神完全且真實的團契。

W. Robertson Nicoli, Sunday Evening, p. 305.

1Jn 1:7

多拉·格林威爾(Dora Greenwell)在《兩個朋友》(第103、104頁)中說:「沒有什麼比禱告與為基督共同工作更堅固、更緊密的紐帶了。共同的工作傾向於共同的生活,比個人所能活出的更豐盛。即使在自然事物中,沒有參與就沒有豐盛;而我本人長期以來一直深信,除非透過相互交流,否則我們不能完全為基督而活。聖約翰那句話多麼有意義:『我們若在光明中行,如同神在光明中,就彼此相交』。克利福德(Clifford)著作中作為形象與象徵的光的優勢將會被注意到:他將光與權利及所有美好的事物如此恆常且自然地聯繫在一起,以至於這是他風格的標誌之一。他在生理上非常熱愛光,只要可能,他就會選擇在一個明亮寬敞的房間裡寫作,窗戶完全沒有窗簾。」

Sir Frederick Pollock, on Prof. W. K. Clifford.

1Jn 1:7

當新幾內亞的詹姆斯·查默斯(James Chalmers)於1859年在因弗雷里(Inveraray)還是一個年輕、粗心的傢伙時,他最終在極度沮喪中,透過這句經文被引向光明:祂兒子耶穌基督的血洗淨我們一切的罪。這幫助他相信救恩對他來說是可能的,於是「一些喜樂來了」,隨後不久便有了確信。

有一天大約十點或十一點,當我走在樹籬下(神知道,我充滿了悲傷與罪咎),並為這不幸的遭遇哀嘆時,這句話突然衝進我的腦海:基督的血赦免一切罪咎。這使我的靈魂停了下來:隨之,這句話抓住了我,祂兒子耶穌基督的血洗淨我們一切的罪。現在我開始在靈魂中感受到平安,我彷彿看見試探者在窺視並從我身邊溜走,彷彿為他所做的事感到羞恥。同時,我的罪與基督的寶血也這樣呈現在我面前,以至於我的罪與基督的寶血相比,就像我面前這塊小土塊或石頭與我所看見的這片廣闊田野相比一樣,微不足道。這給了我兩三個小時的好鼓勵。

Bunyan, Grace Abounding (143, 144).

參考文獻:I. 7. E. A. Stuart, The Great High Priest and other Sermons, vol. xii. p. 17. W. Redfern, The Gospel of Redemption, p. 165. W. M. Sinclair, The Record, vol. xxvii. p. 780. F. W. Farrar, Truths to Live by, p. 74. R. J. Campbell, New Theology Sermons, p. 217. Spurgeon, Sermons, vol. xi. No. 663, and vol. iv. No. 223. Expositor (4th Series), vol. v. p. 122; ibid. (5th Series), vol. vi. p. 158. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture 1 John, p. 253.

無罪的假設

1Jn 1:8

讓我們考慮這段經文的含義

I. 關於我們對真理的觀念。真理是一個寬泛的詞,但在這裡我用它作為聖約翰意義上的等同於福音的真理——規範神國度的真理。其中一些真理,若將其視為由許多組成部分構成,構成了教會作為一個整體的信仰,並被其所有分支所擁抱。我們正是透過這些成為基督徒,儘管我們可能會用不同的術語來陳述其中一些,並從不同的側面來理解,正如聖經本身所做的那樣。但除此之外,還有其他一些很難甚至不可能協調的真理,還有一些,可以說尚未被完全理解。我們盡最大努力去理解並將它們組合成一個一致的系統或信條,不僅是自然且正確的,而且如果我們是聖經的熱切研究者,我們別無選擇。但我們必須記住,我們對許多主題與教義要點的結論必須是暫時性的,並保持開放的心態以接受信念與進一步的光照。神並沒有給我們無誤的判斷力,也沒有承諾在所有爭議事項上引導我們得出絕對正確的裁決。無誤的判斷力只能存在於完美或無罪的品格中。

II. 考慮這段經文在實際行為指導方面的含義。當我們認識福音時,我們希望按照它行事。換句話說,我們不僅渴望被引導進入對真理的正確觀點,也渴望進入對責任的正確觀念。實際上這兩者是一體的。正確地思考將確保我們正確地行動。如果我們總是完全地認識真理,帶著那種作為基督徒信心特徵的同情性知識,我們就總是會正確地行動——至少就我們行為的精神與意圖而言是如此。神如何回答我們關於指導的禱告?祂根據場合的需要,賜給我們聖經所稱的恩典、內在的啟發或力量。沒有它,罪在沒有任何神聖控制的情況下運作;有了它,罪總是受到約束。因此,基督徒的任何行為或感知都不完全是恩典的結果,而是或多或少地來自恩典,或多或少地來自罪。既然如此,即使在特別賜下恩典時,仍會存在一些犯錯的可能性。這種可能性無疑會隨著我們在基督的恩典與知識上的成長而減少,但它永遠不會完全消失。

C. Moinet, The Great Alternative and other Sermons, p. 171.

1Jn 1:8

「我們若說自己無罪,便是自欺,真理不在我們心裡了。」但儘管我們裡面仍有罪,並且像碗裡的偏心一樣,將我們扭曲向世界,但基督裡神恩典的那種至關重要的種子原則,總是保持其立場、生命與趨向天堂的傾向,並磨損、消耗並逐漸征服罪惡與敗壞的相反傾向。

Sir Matthew Hale.

參考文獻:I. 8. F. W. Farrar, Truths to Live By, p. 47.

罪的意識

1Jn 1:8-9

「我們若說自己無罪。」是的,但誰會這麼說呢?我們很少遇到有人會在私下或公開場合站在同儕面前,聲稱自己無罪。

I. 但除了言語之外,還有其他表達方式。語言有許多模式。(1)我們的禱告可以說出來。禱告中的沉默本身就可能顯得我們沒有罪的意識。(2)當然,我們的驕傲可以說出來。(3)我們的行事為人可以向同儕證明我們自覺對罪有免疫力。(4)此外,我認為有時我們在神家中的姿勢也證明了罪的意識的缺失。

II. 但無論以何種方式做出這種假設,我們都可以推導出兩項推論,正如使徒本人所做的那樣。(1)首先,「真理不在我們心裡了」。也就是說,高標準缺失了。(2)第二個隨之而來的推論是,我們在自欺。「我們自欺」。

III. 當我們引入真理,即在耶穌裡的真理,並以其嚴苛的要求衡量我們生命的所有結果時,我們的缺陷就會成群結隊地湧現出來。那麼,我們該如何處理它們呢?「我們若認罪」。但向誰認罪呢?(1)首先讓我們向自己認罪。「對你自己要真實。」(2)有些罪我們完全可以向弟兄認罪。如果我們對弟兄做了錯事,我們就有義務向他認罪。只要個人的傷害未被承認與修復,我們就永遠無法找到健康與平安。(3)但這些認罪只是通往最重要的一步——向主認罪的準備。

IV. 這種認罪的結果會是什麼呢?(1)赦免。在我們主耶穌基督大能中的自由。(2)隨著自由而來的是純潔。主將潔淨祂剛剛釋放的生命。

J. H. Jowett, The British Congregationalist, 10th January, 1907, p. 36.

參考文獻:I. 8, 9. J. M. Neale, Sermons Preached in Sackville College Chapel, vol. ii. p. 308. Bishop Gore, Christian World Pulpit, vol. li. p. 169. J. Keble, Sermons for Lent to Passiontide, pp. 63, 73. I. 8-10. Spurgeon, Sermons, vol. xxi. No. 1241. I. 8, 20. Expositor (4th Series), vol. vi. p. 66. I. 9. Hugh Price Hughes, Christian World Pulpit, vol. liv. p. 225. J. Bunting, Sermons, vol. ii. p. 439. W. H. Evans, Sermons for the Church's Year, p. 78. S. Pearson, Christian World Pulpit, vol. 1. p. 140. Spurgeon, Sermons, vol. v. No. 255. Expositor (5th Series), vol. viii. p. 373. I. 10. R. J. Campbell, Sermons Addressed to Individuals, p. 259. I. 12-14. A. H. Moncur Sime, Christian World Pulpit, vol. lv. p. 341. I. 15. H. S. Holland, ibid. vol. li. p. 321.

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