雅 1:3
有時這似乎有點奇怪，在懇切祈求脫離試探，並閉上眼睛將自己交託在神手中之後，從那時起，每一個思想、每一個外在的影響、每一條公認的生活法則，似乎都帶領我們從力量進入力量。
Mrs. Gaskell, in Ruth (ch. XXIII.).
永遠不要指望你的肉體能真正解釋管教的意義。它會將愛稱為恨；並說，當神在拯救時，祂是在毀滅。肉體是受苦的一方，因此不適合擔任審判者。
Baxter, Saints' Rest (ch. x.).
如果這份熱情最終沒有以婚姻告終，而是以失望收場，那麼，如果本性有力量承受這種壓力，它將比成功更能使人變得高尚和純潔。在逆境的甜美用途中，沒有什麼比從失望的愛情中成長出來的更甜美；在思考生命的結果時，也沒有比認為受挫的努力和失望的希望沒有果實——僅僅因為它們沒有結出那些被尋求和渴望的特定果實——更大的錯誤了。
Sir Henry Taylor, Notes on Life, pp. 76, 77.
參考資料。I. 3. Expositor (6th Series), vol. i. p. 122.
雅 1:4
偉大的人總是樂於變得渺小。當他坐在優勢的軟墊上時，他就會沉睡。當他被推擠、折磨、沮喪時，他就有機會學到一些東西……總的來說，我們沒有屈服的每一種邪惡都是我們的恩人。正如三明治群島人相信他所殺死的敵人的力量和勇氣會轉移到自己身上一樣，我們也獲得了我們所抵擋的試探的力量。
Emerson, on Compensation.
雅 1:4
「在我年輕的時候，」理查·巴克斯特（Richard Baxter）說，「我對罪的困擾大多是關於我在思想、言語或行為上的實際過失。但現在，我更為內在的缺陷，以及對靈魂生命職責或恩典的疏忽或缺乏而感到困擾。如果我擁有世上所有的財富，我會多麼樂意用它們來換取對神和永恆榮耀更充分的認識、信心和愛！這些缺乏是我生命中最沉重的負擔。」
參考資料。I. 4. W. F. Shaw, Sermon Sketches for the Christian Year, p. 103. T. Sadler, Sunday Thoughts, p. 273. J. M. Neale, Readings for the Aged (4th Series), p. 111. Ibid. Sermons Preached in Sackville College Chapel, vol. i. p. 355. H. D. Rawnsley, Church Family Newspaper, vol. xv. p. 1104. Expositor (5th Series), vol. v. p. 35. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture—James, p. 351.
聖腓力與聖雅各日
雅 1:5
這是充滿並體現聖雅各特質的眾多優美實踐思想之一，我們今天慶祝他的節日，以及聖腓力的節日。
I. 什麼是智慧？ 「智慧」不是知識，儘管它包含知識，因為最有學問的人往往是最不智慧的。「智慧」是知識的正確運用。或者這樣理解：「智慧」是心與頭腦的結合，當正確的情感引導才能的發揮時。或者，「智慧」是平衡良好思想素材的能力。它是明智且有效地指導我們所說的話或所做的事的能力。或者，再高一個層次，「智慧」是神心意的反映。基督是神心意的反映。因此，基督就是「智慧」。而最像基督的人就是最智慧的人。如果你想理解「智慧」，就去研讀基督。
II. 愚昧的罪咎。 我們大多數人的記憶只需回溯一點點，就能看出對神這種理解的必要性。回首往事，想到我現在不是說多麼有罪，而是多麼愚蠢地一次又一次地說話和行事，這是一件多麼令人謙卑的事情。愚昧難道不就是罪嗎？愚昧不就是罪嗎？這難道不是我們將要「供出」的「閒話」嗎？難道不是「愚頑人」心裡說「沒有神」嗎？難道不是那個對自己的靈魂說「靈魂哪，你有許多財物」的「愚頑人」嗎？難道不是那個「蓋在沙土上」的「愚拙人」嗎？而那些「愚拙的童女」不就是失喪的童女嗎？如果「智慧」不是一件立約的事，那麼一個人可能就不必為不智慧負責。但現在神已經應許將「智慧」賜給每一個「祈求」的人，愚昧就不再是可原諒的了。你所說的愚蠢的話，和你所做的愚蠢的事，都是有罪的，且無可推諉。
III. 祈求智慧。 要獲得「智慧」，你必須做的第一件事就是承認它是一份禮物。「智慧」似乎是心智的一種自然發展，以至於我們很難擺脫這種想法：如果我們只是思考得足夠多、思考得足夠久、思考得足夠深，我們就能把自己思考出智慧來。但對於神在法老面前賜給約瑟的那種「智慧」，那種有人問「這人從哪裡得這智慧」的「智慧」，那種「首先是純潔的」智慧——那種科學、自我訓練、努力都無法確保獲得的「智慧」——其途徑是禱告，唯有禱告，與那看不見的神交通。
雅 1:5
「醫生，」病人又說，「你能為我讀聖經裡的四節經文嗎？」「當然可以，孩子，你想聽多少都行。」「不，只要四節。」他自由的那隻手伸向放在床上的書，醫生隨即讀道：我的弟兄們，你們落在百般試煉中，都要以為大喜樂；因為知道你們的信心經過試驗，就生忍耐。但忍耐也當成功，使你們成全、完備，毫無缺欠。你們中間若有缺少智慧的，應當求那厚賜與眾人、也不斥責人的神，主就必賜給他。「就是這段，」病人低聲說，臉上帶著平靜的神情休息了。「醫生，這不是指一般的智慧——像所羅門求的那種嗎？」「不是嗎？」另一個人溫和地說。「不，它是指讓忍耐成功所必需的智慧……我花了很長時間才接近這一點！」
G. W. Cable, Dr. Sevier, pp. 450, 451.
當托馬斯·斯科特（Thomas Scott）出於良心原因決定放棄他在英國國教的牧職時，他描述了（Force of Truth, ch. II.）他是如何著手調查《信經》的聖經基礎。「我記得，第一個讓我懷疑自己可能錯了的段落，」在拒絕這樣審查它們時，「是雅各書 1:5，『你們中間若有缺少智慧的，應當求那厚賜與眾人、也不斥責人的神，主就必賜給他』。在仔細考慮這些話時，我意識到，雖然我自以為聰明，但我確實沒有以這種方式獲得任何智慧；因為在我的一生中，我從未為此做過一次禱告。」
雅 1:5
雅利安民族在分離之前，崇尚一種對英雄或神的信仰，他們將生活中所有的舒適都歸功於他：是他讓太陽照耀，讓黎明準時到來；他們所期望的天氣也是仰望他。人們認為，對人類有用的第一批動物，無論是家養的還是野生的，都是他通過狡詐或暴力，從那些想把它們據為己有而不給人類的嫉妒勢力手中奪取的……在各種古代民族的文學中，將神和魔鬼都想像成嫉妒人類的習慣，是大家所熟悉的。
Rhys, Celtic Heathenism, p. 302.
參考資料。I. 5. Spurgeon, Sermons, vol. xiii. No. 735. F. B. Cowl, Preacher's Magazine, vol. xviii. p. 237. J. Learmount, British Congregationalist, 4th July, 1907, p. 18. Expositor (4th Series), vol. ii. p. 263. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture—James, p. 360. I. 5, 6. J. Keble, Sermons for Advent to Christmas Eve, p. 321. I. 6, 7. Spurgeon, Sermons, vol. xliii. No. 2537.
信心的動搖
雅 1:6-8
在使徒保羅的著作中，以及我們主自己的教導中，我們都被提醒一個事實：那成就大事並將敬虔生活提升到最高卓越境界的信心，必須是靈魂中確立的原則，而不僅僅是一種轉瞬即逝的情緒。
I. 轉瞬即逝的信心是一種矯揉造作，它不能像任何其他拼湊出來的情感一樣，被視為富有成效的敬拜和事奉的正當組成部分。信心的完全真誠是由其不可動搖的持久性來證明的。信心意味著我們對神最深刻的思想；當這種思想像鐘擺一樣左右搖擺，一會兒視神為真實、仁慈、憐憫、守約的，下一刻卻讓祂消失在視野之外，或以或多或少矛盾的觀點看待祂時，神就沒有得到祂應得的尊崇。
II. 僅僅是暫時的信心無法滿足永恆者的心。據說某些有翅昆蟲的壽命僅以小時計算，與蜜蜂和螞蟻不同，它們不需要儲存能維持漫長冬月的食物。神不屬於那種可以被短暫和易變的事物所滿足的生命秩序，用像晨露一樣不穩定的信心情緒來滿足祂強大的堅持是不可能的。
III. 我們在信心的祈求中所尋求的祝福是永久的，信心既是我們獲得它們的條件，也是我們保有它們的條件。「因為你們憑信站立。」那個心懷二意的人，從不了解自己，從未在屬靈事物中找到自己的平衡，像鸚鵡螺張開彩繪的帆隨風漂流一樣隨情緒漂泊，在溫和的影響使之變得容易時就相信，而在第一次試探來考驗他的信心時就病態地不信，他作為祈求者是失敗的，當他在空洞的禱告中屈膝時，他觸及了虛榮和挫折的最低點。
IV. 如果我們想將那尋求湧現並佔有我們靈魂的信心培養成一種既定的習慣，我們就絕不能肆意將自己暴露在敵對信心的影響之下。最重要的是，我們必須以建立信心所指定的方式親近神。
V. 如果我們的禱告要以堅定不移和凱旋的信心為標誌，那麼強大的品質必須融入我們的信心之中，這些品質將經受住等待的考驗，以及當我們出發等待願望實現時所遇到的挫折。（1）這樣的屬性就是良心，它比人存在的其他部分更不容易改變。神的氣息在其中，而那位沒有變動、也沒有轉動之影者的氣息，保護了這種能力免受其同類能力的弱點影響。（2）而且，如果我們的信心要擺脫反覆無常的指責，理智也必須以最好的意義進入我們的信心。（3）然後，當良心和判斷力對偉大的禱告聽聞者以及我們所求之事的合宜性確信無疑時，我們必須將那作為我們存在最獨特屬性之一的意志力投入到我們的禱告中，這樣，一個不分裂且連貫的人就會被造就去禱告。
參考資料。I. 6-8. Expositor (4th Series), vol. iii. p. 32.
雅 1:7
馬庫斯·多茲博士（Dr. Marcus Dods）在二十九歲時寫信給他的朋友 S. R. Macphail 牧師：「要確信神會將你從罪中拯救出來，等候祂，不要沉淪，不要嘲笑，不要讓對此有一絲懷疑。我並沒有順從我自己的聲音，但我的過去歲月告訴我，如果聖經中有一節經文是真的，那就是關於那個動搖的人，『那個人不要想從主那裡得什麼』。西緬，當我們能給神祂應有的地位，完全相信祂時，這難道不是我們所有人的轉折點嗎？」Early Letters, p. 323.
雅 1:8
在城中所有的宗教遊行中，傳令官總是走在最前面，命令人們停止工作並參加儀式；正如據說畢達哥拉斯學派禁止以草率的方式敬拜神，並堅持人們必須帶著這個目的、心中沒有其他念頭地從家中出發一樣，努馬（Numa）認為公民以漫不經心、三心二意的方式觀看或聆聽任何宗教儀式是不對的，因此讓他們停止所有世俗的煩惱，全心全意地投入到所有職責中最重要的一項——宗教；因此，在任何神聖儀式之前，他清除了街道上所有伴隨普通貿易和手工藝實踐的敲擊聲、叫喊聲和噪音。
Plutarch, Life of Numa (XIV.).
參考資料。I. 9, 10. Expositor (4th Series), vol. iii. p. 195.
雅 1:10
人們是否應該為他們現在所悲傷的一切而歡喜，而反之亦然，這樣會更明智嗎？在葬禮上穿上婚紗，在婚禮上穿上喪服？當他們獲得財富和榮譽時，他們的朋友是否應該為他們哀悼，因為這只是增加了負擔？
Hawthorne.
逆境在很大程度上是他的朋友，因為它奪走了他對人們為之爬行和卑躬屈膝的社會成功的渴望，並通過失敗、懷疑和心痛，恢復了他那因繁榮而幾乎被偷走的男子氣概。
W. D. Howells, The Rise of Silas Lapham (XXVII.).
生命在痛苦中會變得更親切、更清晰，
勝過在歡樂的悸動中所感受到的。
Lord Houghton.
參考資料。I. 10, 11. Expositor (4th Series), vol. iii. p. 264. I. 11. Ibid. (6th Series), vol. x. p. 445.
忍受試探的福分
雅 1:12
這段經文並不是說如果試探來了我們就應該高興，也不是說試探本身是一件有福的事；而是說忍受試探，並從中得到認可和加強的基督徒是有福的。
I. 讓我們試著找出這裡所說的「試探」的含義。英文單詞已經與引誘作惡的想法聯繫得太緊密，以至於它不能完全表達其含義，甚至不能正確地表達它。誠然，在那個意義上，「試煉」或「麻煩」有時也是一種「試探」，我們太清楚這一點了。但神絕不會為了引誘人犯罪而發送麻煩。也許這樣的意譯會有所幫助：「忍受那通過神所發送的麻煩而來的考驗的人是有福的，因為當他經歷了考驗時期並得到認可後，他將得到主所應許給那些愛祂之人的生命冠冕。」試煉對我們所做的，就像狂風在自然界中所做的一樣，因為兩者都成就了神的話語並執行了祂的設計。
II. 現在，我們能力的差異需要測試和發展它們的方法的多樣性。因此，在第二節中，我們讀到了「百般」試探。（1）試煉往往通過繁榮和舒適而來。例如，你周圍的人可能異常溫和且順從。現在，這一直是神對你的一種考驗，儘管你從未意識到這一點。你有多體貼，試圖找出那些不會公開表達的願望？（2）另一方面，如果你周圍的人冷漠且沒有回應；如果你為他們做了什麼，他們從不用微笑或感謝的話語來回報你；如果你安靜的自我犧牲行為甚至沒有被注意到，如果你的愛遭到冷漠，甚至是不友善，神正在通過這一點來考驗你。
III. 那麼，神設計中包含的一些目的是什麼？根據本章，祂的主要目的是通過操練來加強、測試和發展信心；因為信心是忍耐和勇氣所源出的根基美德。忍受掙扎和努力的試探的人是有福的，因為他將得到生命冠冕。
IV. 這裡提到的應許是主耶穌親自給出的，祂在個人的經歷中，知道我們衝突的艱難和我們痛苦的辛酸；它包含了一種保證，即祂親自看顧我們，衡量我們的力量，將我們的試煉和職責與我們內在和受感而有的忍受能力相稱，因此祂不會叫我們受試探過於我們所能受的。
A. Rowland, Open Windows and other Sermons, p. 48
參考資料。I. 12. W. Wynn, Christian World Pulpit, vol. liv. p. 102. Spurgeon, Sermons, vol. xxxi. No. 1874. T. F. Crosse, Sermons (2nd Series), p. 213. Brooke Herford, Courage and Cheer, p. 217. R. W. Church, Village Sermons (3rd Series), p. 223. C. Bosanquet, Blossoms from the King's Garden, p. 111. W. L. Watkinson, The Supreme Conquest, p. 142. Expositor (4th Series), vol. iii. p. 443; ibid. vol. ix. p. 4. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture—James, p. 868. I. 12-18. R. W. Dale, The Epistle of James, p. 22.
雅 1:13
這是世上極好的愚蠢，當我們在命運中生病，往往是我們自己行為過度的結果時，我們卻將災難歸咎於太陽、月亮和星星：好像我們是必然的惡棍；是天體強迫下的傻瓜；是行星影響下強制服從的酒鬼、騙子和通姦者；而我們所做的一切邪惡，都是神聖的推動。
Shakespeare, King Lear (Act i. Sc. 2).
雅 1:13
比較柏拉圖《理想國》（379, 13）中蘇格拉底與阿得曼托斯的對話：「那麼，好的東西並不是萬物的原因，而只是那些應有的東西的原因，它對產生邪惡是無罪的。」
「正是如此。」
「如果真是這樣，那麼神，因為祂是良善的，根據普遍的教義，就不可能是萬物的原因。相反，祂只是人類事務中一小部分的作者；大部分祂不是作者：因為所有的邪惡事物遠遠超過了所有的美好事物：而我們必須將美好的事物歸功於神，而我們必須在別處，而不是在祂身上，尋找邪惡事物的根源。」
參考資料。1.13. Expositor (5th Series), vol. v. p. 323. I. 13-15. G. W. Brameld, Practical Sermons, p. 69. Expositor (4th Series), vol. iv. p. 42.
雅 1:14
哦，我們在這裡行走時每小時面臨的危險！每一個感官和肢體都是一個網羅；每一個受造物、每一份憐憫和每一項職責對我們來說都是一個網羅。我們幾乎無法睜開眼睛，就會面臨嫉妒那些高於我們的人，或蔑視那些低於我們的人的危險；會面臨貪圖某些人的榮譽和財富，或以驕傲和不仁慈的心看待他人的破衣爛衫和乞討的危險。如果我們看到美，它就是色慾的誘餌；如果看到畸形，就是厭惡和蔑視的誘餌。
誹謗的報導、虛榮的笑話、放蕩的言論是多麼快地潛入心中！我們的食慾需要多麼持續和強大的警惕！我們有姿色和美貌嗎？這是驕傲的燃料！我們畸形嗎？這是抱怨的藉口！我們有理性的力量和學習的恩賜嗎？哦，多麼容易變得自負，去追求掌聲，並蔑視我們的弟兄。我們沒有學問嗎？我們多麼容易蔑視我們所沒有的東西！我們處於權威地位嗎？濫用職權、將自己的意志當作法律、並按照自己利益和政策的規則和模式來削減他人享受的誘惑是多麼強大！我們是下屬嗎？多麼容易對他人的卓越心懷不滿，並將他們的行為帶到我們判斷的法庭上！我們富有而不至於過分高傲嗎？我們貧窮而不至於不滿嗎？我們在職責上不懶惰嗎，或者不把職責當作基督來崇拜嗎？並不是神使所有這些事情成為我們的網羅，而是通過我們自己的敗壞，它們才成為我們的網羅。我們自己是我們自己最大的網羅。
Baxter, Saints' Rest, pp. 60, 61.
「有一種關於邪靈的流行信仰，」斯科特在《修道院長》（The Abbot）第十五章的註釋中說，「除非受到邀請，不，除非被拖過門檻，否則它們無法進入有人居住的房子。」
「試探是可能犯罪的一個原因，」里奇爾（Ritschl）說，「起源於一種衝動，其滿足在最初的想法中似乎本身是合法的……因此，像通常那樣將雅各那句著名的話歸因於邪惡和慾望，是一個重大的錯誤。基督也受到試探，僅僅因為試探總是與一種最初在道德上是合法或允許的傾向聯繫在一起。因為任何有道德價值的人，都不會在一個他從一開始就認出是撒旦的情況中發現試探。」
參考資料。I. 16, 17. J. H. Jowett, The Examiner, 7th June, 1906, p. 558.
神作為永恆的給予者（給牛津大學本科生的講道）
雅 1:17
I. 在聖經中，神被描繪的描述、性格是什麼？如果我們被要求為聖經尋找一個標題，我們應該把它作為什麼標題？我說只有一個標題我們可以選擇，那就是：「神作為永恆的給予者」。打開聖經，從創世記開始。我們不能停下來深入探討，但在那裡，它以圖畫的形式描述了永恆的給予者給予人類禮物——陽光、空氣、生命的禮物；以及
人的生命多麼美好，僅僅是活著
多麼適合運用
所有的心、靈魂和感官
永遠在喜樂中。
祂進一步給予了愛的禮物，男人對女人的愛，女人對男人的愛，父母對孩子的愛，孩子對父母的愛。所有這些都在開篇章節中描述了。接著是第二部分，包括整個舊約和新約的開端。那是什麼？永恆之子的禮物——僅此而已。我們要求你們——我們這些在戰鬥中間的人——堅守這裡真正的基督教信仰，不要為了任何僅僅談論一個名叫耶穌基督的好人的宗教而把它交換出去，他曾經生活在地球上。正如舊約所預言，新約所描繪的那樣，基督教信仰是永恆神子的給予，別無其他。它在整個舊約中被預言，然後在新約的開端以最簡單、最感人的語言被描述。
這就是全部嗎？我們現在已經到了神給予的盡頭了嗎？一點也不。「我去是與你們有益的，我若不去，保惠師就不到你們這裡來；我若去，就必差祂來。」在福音書的後半部分被預言，並在使徒行傳的開端被描述，這是第三次給予，永恆聖靈的給予。伴隨著火舌和一陣強風，天堂的大門再次打開，神第三個偉大的禮物——永恆的聖靈——降臨了，祂將其賜予直到時間的盡頭。
II. 但祂——這把我們帶到了第二個問題——祂今天還是同一位神嗎？我們有這位永恆的給予者可以轉向嗎？稍加思考就會向你表明，聖經中描述為給予的每一份禮物，祂都在不斷地給予。
III. 現在和我一起進入下一個階段。無法向你們描述這第三個命題對我們許多人意味著什麼。我們仍然要處理我們的想像力——我們的想像力告訴我們這太好了，不可能是真的。相信偉大的神是這樣的，這是不可能的嗎？你還記得大衛看著掃羅躺在那裡陷入憂鬱的瘋狂中，感到一種神聖的幫助他的願望進入他心中時所說的那句精彩的話嗎？他說：「我會為我所愛的人受苦嗎？你也會；你也會這樣做？」對此從來沒有任何答案。尤斯頓（Euston）的一個小男孩讓車站裡成千上萬的人感到欽佩，因為他沒有考慮自己做了什麼，也沒有考慮任何事情，當一列特快列車衝進來時，他向前衝去，把兩個孩子從鐵軌上拉了出來，儘管火車實際上碰到了他，但他理所當然地把孩子們拉開了。如果一個男孩會那樣做，而神不會那樣做，那麼這個小男孩就比神更偉大。但受造物不能超越創造者。如果真的有神，祂就必須有自我犧牲的能力。聖經中描述的永恆給予者今天必須是充滿愛並在做工的。你思考得越多，就越確信聖經的描述一定是真實的，這就是你和我被要求永遠去事奉、去愛、去敬拜的神。
IV. 如果是這樣，它對我們的生活有什麼影響？（1）第一個影響是這樣的：如果我們真的相信它，我們就必須做一些我們經常發現最難做的事情。我們必須愛神。這就是宗教的困難所在。如果我們愛神，它就會改變生活。疲憊將從宗教中消失；它將成為愛的勞苦。
（2）其次，如果我們相信祂親自將禮物賜給我們，我們怎麼能踐踏祂的禮物呢？穿上事奉的鞋子。
（3）第三，它對我們的禱告有什麼影響。我相信我們許多人即使到現在也不知道禱告是什麼。禱告不是試圖改變神的旨意來迎合我們的奇想。我們可以完全肯定，永恆的給予者比你或我更關心我們的最高利益。祂總是想給我們最好的。每天早上，祂的手中都充滿了給我們的希望、愛和智慧。但通過禱告，我們使祂能夠給我們祂想要給我們的東西，而對於一個冷漠、無動於衷、懶散、不想進步的本性，祂無法做到這一點。因此，禱告是一種與神最令人愉快的合作，在這種合作中，兩個朋友可以說是在為一個共同的目標一起工作。代禱也是如此。
（4）最後，如果這位永恆給予者的圖畫是真實的，永恆給予者的兒子們的臉龐和性格難道不應該更多地像他們的父親嗎？你知道父親和母親是多麼喜歡在孩子身上看到自己的影子。好吧，現在，我完全相信基督教進展如此緩慢，我們對世界沒有更大的影響力，無法更快地產生影響的原因，是永恆給予者的兒子們與他們的父親太不像了。這就是基督在祂偉大的禱告中所祈求的，我們合而為一，好讓世界相信父差遣了祂。世界對此還沒有完全相信，那是因為永恆給予者的兒子們沒有以那些相信聖經故事的人所應有的慷慨來給予自己。
A. F. Winnington-Ingram (Bishop of London), Church Times, 28th October, 1910.
雅 1:17
在光學中，如果你在中午在百葉窗上開一個洞，或者在玻璃窗上貼一塊方形的黑色物體，並讓來自洞口或方形物體周圍的光線通過稜鏡，那麼，如果我們讓它們落在白色物體上或正確地捕捉它們，我們就會得到我們都知道並為之歡欣的那些顏色，那神聖的光譜……天堂的白光 lumen siccum（乾燥之光）自行展開，可以說，吐露了它的秘密，像一條光榮的邊界一樣躺在「黑暗邊緣」（正如富有想像力的蘭開夏郡稱呼黃昏，正如我們蘇格蘭人稱呼它為 gloamin'），使光明與黑暗之間的界限成為一條花邊，由每一種光線構成。在「眾光之父」中，難道沒有什麼值得思考的嗎？這樣美化了祂的光明和黑暗的界限，對祂而言，這界限本身就是光明，所以這裡燃燒著一種「昏暗、神聖的光」——一種神聖的榮耀，我們可以在那裡脫下鞋子，休息並敬拜？
Dr. John Brown, In Clear Dream and Solemn Vision.
雅 1:17
神是一個在行為和言語上都具有完美單純和真理的存在，祂既不在自己身上改變，也不通過顯現、言語或發送跡象（無論是在夢中還是在清醒時刻）來欺騙他人。
Plato's Republic (382).
「如果我只知道神像那個女人一樣好，我就會滿足了。」「那麼你不相信神是好的嗎？」「我沒這麼說，孩子。但要真心實意地知道神是好、仁慈和公平的——我是說真心實意，而不是半心半意地帶著『如果』和『但是』——孩子，就沒有什麼可痛苦的了。」
George Macdonald, Robert Falconer.
在談到時代精神時，約翰·布朗博士（Dr. John Brown）在《Horae Subsecivae》中關於馬歇爾博士（Dr. Marshall）的文章中指出，這種「偉大的社會元素，無形、不可觸摸、不可避免、像風一樣不可馴服，就像自然的偉大規律——事實上它就是其中之一——永遠在工作；並且像它的神聖作者和嚮導一樣，不斷地行善……這就是人類事務中的潮汐 a Deo, ad Deum——種族在知識、力量、工作和幸福方面的向前運動，這讓所有相信的人感到高興和振奮，並且在漫長的黑暗、苦難和浩劫歲月中，仍然相信真理是強大的，僅次於全能者……這是一股從未轉向的潮汐；與詩人的潮汐不同，它不回應任何盈虧之球的命令，它跟隨那位沒有變動、也沒有轉動之影者的腳步。」
你所面對的不是一個反覆無常的受造物，而是那位「沒有變動、也沒有轉動之影」的神。祂對你的愛不會像你在世上對祂的愛那樣，稀少、冷淡、起伏不定。
Baxter, Saints' Rest (ch. I.).
參考資料：I. 17. A. C. Turberville, The Pulpit, vol. i. p. 6. R. C. Trench, Sermons New and Old, p. 163. R. Flint, Sermons and Addresses, p. 28. F. St. John Corbett, The Preacher's Year, p. 88. C. Kingsley, The Good News of God, p. 229. Expositor (6th Series), vol. viii. p. 39. I. 18. J. H. Snowdon, Christian World Pulpit, vol. xlv. p. 292. J. Keble, Sermons for the Saints' Days, p. 224. T. Binney, Kings' Weigh-House Chapel Sermons, p. 206. J. Budgen, Parochial Sermons, vol. i. p. 124. Expositor (4th Series), vol.
Charles Lamb, on The Decay of Beggars.
參考文獻。II. 15-17. Expositor (5th Series), vol. ix. p. 224; ibid. (6th Series), vol. v. p. 297.
雅 2:16
法國的根本錯誤在於其心理學。法國一直相信說出一件事就等於做了這件事，彷彿言語就是行動。
Amiel.
雅 2:17
在中世紀歷史中，對我而言，沒有什麼比他們普遍接受這些真理作為數學上的確定性更奇怪且令人驚訝的了，這些真理被放置在他們實際生活的一旁，卻從未觸及或激發他們的精神意識。我在我們這個時代的窮人中見過這種情況的較不令人反感的形式，信仰與良心像兩條平行的線一樣運行，從不相交；此外，在上一代人中，對啟示的信仰與尊重，並非賦予生命，但如果不是信心，至少也是信仰。
Dora Greenwell, Two Friends, p. 84.
參考文獻。II. 17. J. Johns, Preacher's Magazine, vol. xvii. p. 324. II. 18. T. Arnold, The Interpretation of Scripture, p. 269. Expositor (7th Series), vol. v. p. 547. II. 18-26. T. Mann, Christian World Pulpit, vol. xliv. p. 219.
無效信心的類型
雅 2:19
I. 魔鬼的信心是建立在強迫而非自由的道德選擇之上。他們身不由己地相信。信仰被強加給他們，正因如此，它無法影響品格，也無法朝向道德目標努力。沒有任何信仰能引導生活並塑造命運，除非它首先將意志拉攏到自己這一邊。法利賽人和撒都該人前來試探我們的主，要求祂顯個神蹟給他們看的場景，仍在不斷重複，只是略有變化。當我們加入撒都該人的行列，尋求來自天堂的不可辯駁的神蹟，抱怨耶穌向我們呈現神與永生之方法缺乏絕對證據時，難道不清楚我們是在要求一種必然且不可避免的信仰——一種排除了所有與個人選擇相伴之道德品質的信仰嗎？換句話說，我們渴望一種在基礎上與魔鬼的信心相同，因此對其在靈性生活中應有的功能毫無正確概念的信仰？如果這種信仰在人類靈性發展的現階段被強加給人，將無法達到神使這一原則成為我們訓練與救贖之關鍵的目的。在拯救我們進入純潔與蒙福生活的信仰中，必須始終為道德要素留有餘地。在神眼中，信仰的主要美德在於它將意志納入其活動中。渴望相信是我們信仰中區別於魔鬼那種偽劣信心的崇高特徵。
II. 魔鬼這種信心的另一個徒勞之處在於它不包含情感。這當然隱含在「真正的信仰必須是自由的」這一陳述中，因為最高的愛是自發且不受約束的。如果信仰要有效地塑造生活與品格，它必須贏得我們的人性同情，並獲得理性的認同，而這些過程是交織在一起的。當我們繼續說，聖雅各戲劇性描述的這種徒勞的信仰缺乏任何信靠的要素時，這只是宣告愛在其運作中沒有地位的另一種方式。正如聖經中簡略暗示的那樣，傲慢到不敬虔的獨立性是魔鬼性格的主要特徵。
III. 魔鬼信心的不足之處在於，它缺乏那些驗證所有信仰之救贖功效的神聖與恩慈的行為。實踐生活是一種自我記錄的機制，透過它我們可以讀出在我們內心運作之力量的品質。那種不能融化品格並將其鑄造成更值得模樣的信仰，在我們主與救主的救贖經濟中沒有地位。
IV. 聖雅各提醒我們，這種理智上的信仰外衣無法掩蓋被定罪靈魂的疾病。「魔鬼信也戰兢」。除非我們的信仰中具備那些使整個生命與神聖相一致的要素，否則我們必須繼續與那作為聖徒產業的深沉、滿足的平安保持陌生。
雅 2:19
有一種觀點可以說只是將宗教等同於正統，即將真實的事物視為真實。毫無疑問，正確的教義是非常重要的事，但這就使它成為宗教了嗎？將其置於宗教意識中，答案是：不。需要的是「用心」相信；而沒有這一點，就沒有宗教。否則，連魔鬼也會是虔誠的；因為正如我們所知，他們甚至做得比要求他們的更多，並在正統之外加上了對神的敬畏。
F. H. Bradley, Ethical Studies, p. 300.
我們被告知，魔鬼信也戰兢。但很難讓人相信，除此之外沒有什麼能成為真正的基督徒信仰。因此，因為他們有時會被對神的思想所嚇倒，他們就幻想自己相信了，儘管他們的心遠離祂。
Guesses at Truth (2nd Series).
迷信是卑劣靈魂唯一能擁有的宗教。
Joubert.
盧梭（Rousseau）帶著他那令人反感的虛榮心與文學傲慢，對基督有一種奇特的尊重……他身上帶著不少魔鬼的成分，他信也戰兢。但我相信，他認為他在那篇關於基督的模糊而混亂的頌詞中的那句話是真的：「如果索弗羅尼斯庫斯（Sophroniscus）的兒子是英雄，那麼馬利亞的兒子就是神」。在許多人的心靈中，「魔鬼的信心」潛伏著以備不時之需。正如有人在船沉沒時祈禱：「神啊，如果有一位神，請憐憫我的靈魂，如果我有靈魂的話」。
Dr. John Duncan, Colloquia Peripatetica, p. 140.
參考文獻。II. 19. Archbishop Magee, Sermons at St. Saviour's, Bath, p. 218. Expositor (4th Series), vol. ii. p. 26; ibid (6th Series), vol. i. p. 143.
雅 2:20
我認為，一種觀點與其說是來自習慣性的反對，不如說是來自對行為的持續應用而獲得生動性。
Sir Leslie Stephen, on Toleration.
參考文獻。II. 20. J. H. Jellet, The Elder Son, p. 227. II. 21-23. Bishop Bethell, Sermons, vol. i. p. 100.
雅 2:22
戈登（Gordon）並非世俗賦予該名稱之通常意義上的「聖徒」。他與那類「戰鬥教會」的宗教人士完全不同，後者作為法國或義大利城市的過客，傾向於在安息日的早晨將他們的讚美詩投向當地異教徒的頭上；他與另一大類將宗教分為兩部分——肌肉型與衛理公會型，一半是約翰·布爾（John Bull），另一半是約翰·諾克斯（John Knox）——的人也毫無共鳴。在我們現代生活中絕對無與倫比，戈登作為我們時代與國家最傑出的行動者脫穎而出，其指導原則是信心與善行。沒有陰鬱的信仰，沒有高傲的自信感，沒有嘲笑他人的信仰，沒有將他對神的感知與他手頭必須做的日常工作分開；而是一種對他而言是活生生的、流動的、親切的現實的信仰，隨時隨地存在，在他生命的每一個行為中閃耀。
Sir Wm. Butler, Life of General Gordon, p. 80.
神的朋友
雅 2:23
他何時以及被誰這樣稱呼？舊約中有兩處經文將類似的稱號應用於這位族長，但這個名字很可能是在人民中通用的，並以總結的方式表達了亞伯拉罕一生歷史所留下的印象。正如我們許多人所知，「朋友」這個名字至今仍取代了所有穆罕默德信徒口中的「亞伯拉罕」這個本名；而他屍體所在的希伯崙城，通常就簡稱為「朋友」。我希望引出在人類層面上實踐友誼的兩三個顯著要素與特徵，並將其作為我們宗教與神之關係的標準與檢驗。
I. 朋友彼此信賴與相愛。相互信任是將社會中的石頭結合在一起，成為建築的灰泥。（1）除非我信賴神，否則我無法成為神的朋友。（2）讓我們記住愛的甜蜜回報與交流從何開始。「我們愛，因為神先愛我們」。過去有一種古老的幻想，認為無論哪棵樹被閃電擊中，其所有顫抖的葉子都會轉向閃電襲來的方向。當神偉大之愛的憐憫閃光擊中一顆心時，它所有的卷鬚都會轉向那賦予生命之光的源頭，我們便會以甜蜜的迴響，回報那原始與最初的愛。
II. 朋友之間有坦率、親密的交流。（1）如果我們是神的朋友與愛人，我們將以與祂交流為樂。（2）如果我們是神的朋友，我們將對祂毫無秘密。
（3）如果你想成為神的朋友，就告訴神一切。
（4）如果我們是神的愛人，祂將對我們毫無秘密。
III. 朋友樂於滿足彼此的願望。（1）如果我們是神的愛人與朋友，我們將發現沒有什麼比順服祂的旨意並執行祂的誡命更甜蜜的了。（2）而神，那位天上的朋友，將會做我們所希望的事。
IV. 朋友彼此贈送禮物。（1）如果我們是神的愛人，神將在我們能領受的範圍內將祂自己賜給我們；並在所有其他禮物對我們有益且需要時賜給我們。（2）如果我們是神的朋友與愛人，我們將以歡喜的順服，將我們整個自己獻給祂。
V. 朋友彼此維護。（1）如果我們是神的朋友與愛人，祂將為我們的事業挺身而出。（2）如果我們是神的朋友與愛人，我們必須為祂的事業挺身而出。
A. Maclaren, Triumphant Certainties, p. 172.
參考文獻。II. 23. Spurgeon, Sermons, vol. xxxiii. No. 1962. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture—James, p. 421. II. 24. Bishop Bethell, Sermons, vol. i. p. 79. II. 25. Spurgeon, Sermons, vol. xviii. No. 1061. Expositor (6th Series), vol. vii. p. 98.
雅 2:26
我將探討靈魂中實際存在的信心；我說它絕非一種孤立的恩典，就像人不是一幅畫一樣。它有深度、廣度與厚度；它有一種內在的生命，這生命超越了它自身；它有心、血、脈搏與神經，儘管不在表面。事實上，當我們提到信心時，所有這些並未被說出來；它們也沒有被畫在畫布上；但它們隱含在詞語中，因為它們存在於事物本身之中……聖雅各在警告他的弟兄們不要「按著外貌」持有基督的「信心」，也就是說，正如上下文所顯示的，以一種缺乏愛的精神，接著說它藉著行為得以成全，並且「沒有行為」它是「死的」，就像沒有靈魂的身體一樣。也就是說，正如靈魂的存在改變了塵土的本質，使其成為血肉，賦予它原本不可能擁有的生命，愛就是稱義信心所依賴、存在並運作的塑造與協調原則。
Newman, Lectures on Justification, pp. 265, 266.
參考文獻。II. 26. Expositor (5th Series), vol. vi. p. 335. R. W. Church, Village Sermons (2nd Series), p. 161. III. 1-6. R. W. Dale, The Epistle of James, p. 84. III. 1-13. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture—James, p. 431.