蒙召作聖徒
林前 1:2
在新約中，我們主的跟隨者被賦予了許多稱號。但最常被使用的稱號是「聖徒」。這個詞在書頁中出現了六十次，顯然是用來描述每一位基督徒都應當竭力追求的生活。
I. 奉獻給基督的觀念；這就是基督徒生活的本質，也是聖徒身分的首要概念。事實上，這也是基督教會成員身分的基礎。這是每一位渴望加入基督教會的人所應尋求的唯一事物。首要的問題是：耶穌基督對你而言是什麼？與基督的個人關係是首要之事。我還要進一步說，這句「奉獻給基督」的短語，表達了我們每一位受過洗的人所宣認的內容。這項聖禮中最重要的觀念，就是將生命絕對地交託給耶穌基督，好讓祂潔淨並使用它。這也是我們每次來到主的晚餐時所宣認的事。我們再次立下效忠的誓約。這種對我們主基督的奉獻關係，是我們必須小心、竭力守護的事。
II. 現在來到與「聖徒」一詞緊密相連的第二個觀念，即：作為我們與基督接觸及其對我們生命影響之結果的良善。當前與組織化基督教相關的最嚴肅問題之一——這也是其未來很大程度上所依賴的問題——就是：那些透過教會成員身分宣認基督信仰的人，是否比其他人更好？如果你對任何事有所了解，你就會知道，世界上最雄辯的福音派講道，其力量也遠不及品格，且永遠無法勝過教會或與其相關的個人身上那種非基督徒的精神。如果我們背負著基督的名，卻明顯地在祂裡面沒有喜樂，那麼我們的宣認就沒有真實性。我們的職責是實現我們的呼召。我們的主要職責是變得良善、真實、純潔、充滿愛心與聖潔。教會的未來取決於其成員的品格。通往良善的途徑就是對祂的奉獻。
Charles Brown, Christian World Pulpit, vol. LXXIII. p. 280.
參考資料：1. 2. R. W. Dale, Christian World Pulpit, vol. xlviii. p. 264. R. J. Wardell, Preacher's Magazine, vol. xix. p 142. C. S. Horne, Christian World Pulpit vol. lii. p. 17. Spurgeon, Sermons, vol. viii. No. 434. F. W. Farrar, Everyday Christian Life, p 128. Expositor (4th Series), vol. x. p. 204; ibid. (5th Series), vol. x. p. 159. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Corinthians, p. 1. I. 3. Expositor, vol. vii. p. 65. 1. 4-6. Ibid. vol. ii. p. 103. I. 6. Spurgeon, Sermons, vol. 1 No. 2875. Expositor (6th Series), vol. ix. p. 268. I. 7. Bishop Creighton, Christian World Pulpit, vol. liv. p. 264. E. A. Askew, The Service of Perfect Freedom, p. 1. H. J, Wilmot-Buxton, Sunday Sermonettes for a Year, p. 193. W. H. Evans, Short Sermons for the Seasons, p. 1. Expositor (4th Series), vol. x. pp. 104, 440. I. 9. Spurgeon, Sermons, vol. xi No. 616, and vol. xliv. No. 2580. R. W. Dale, Fellowship with Christ, p. 1. Expositor (4th Series), vol. iv. p. 426.
林前 1:10-11
普通男女總是與某人處於公開的不和狀態；絕大多數人若沒有頻繁發生的爭吵就無法生活……。口頭爭執在窮人和粗俗的人中間當然比在生活安逸、有教養的階層中更常見，但我懷疑社會底層的人是否比他們之上那些精緻的少數人更難進行個人交往。高度的修養可能有助於自我控制，但它也增加了產生摩擦接觸的機會。無論是在豪宅還是在茅舍，婚姻中的夫妻、父母與子女之間、各類親屬之間、雇主與雇員之間，生活的緊張感總是持續存在。他們辯論、爭吵、吵架、爆發，神經得到了緩解，然後又準備重新開始。
George Gissing, The Private Papers of Henry Ryecroft, pp. 93, 94.
參考資料：1. 10. Expositor (5th Series), vol. v. p. 38.
林前 1:12
Vinet 在一封信中談到 Thomas Erskine 時評論道：「如果我不是原則上反對諸如『我是屬亞波羅的，我是屬磯法的』這類表達方式，我很樂意讓自己說『我是屬 Erskine 的』。他沒有將福音包裹在陰影中。他讓我們感覺到，如果宗教奧秘的如何是不可思議的，那麼其為何對我們的理性而言是完全可以理解的。」
參考資料：1.12. Expositor (6th Series), vol. viii. p. 73; ibid. (7th Series), vol. vi. p. 79. I. 13. T. Arnold, Sermons, vol. iii. p. 186. H. Alford, Sermons on Christian Doctrine, p. 210. Expositor (6th Series), vol. v. p. 48. I. 14. Ibid. (5th Series), vol. vi. p. 82.
林前 1:17
Paul Verlaine 曾說：「拿走雄辯，並扭斷它的脖子。」
參考資料：1.17. Expositor (4th Series), vol. vi. p. 367; ibid. (6th Series), vol. vi. pp. 212, 366. I. 17, 18. Ibid. p. 29.
十字架的講道
林前 1:18
基督教是救贖的宗教；正因如此，使徒將這句經文中的小短句作為福音的座右銘和總結，即「十字架的道理」。因為十字架是我們救贖的象徵，正如它曾經是救贖的工具一樣。無論是對加拉太還是哥林多；是對那些衝動且反覆無常的粗魯野蠻人；還是對希臘智慧的受教之子，聖保羅只有一個信息，而那個信息就是「十字架的道理」。他的意思是什麼？
I. 首先，使徒宣告了一個歷史事實。使徒為歷史性的救贖而歡欣。不是在觀念中，而是在事實中；不是在法典中，而是在一位位格中；不是在衝動和情感中，而是在我們的主與人類的罪疚、苦難和錯誤進行殊死搏鬥的血肉現實中。當他傳講十字架的福音時，他為歷史性的救贖而歡欣；如果這個世界上曾經有過一種悲慘而絕望的現實，那就是耶穌基督的十字架。保羅談到這種現實，認為它是發生在這個世界上、在其塵世表面上所成就的一件大事。他談論的是發生在已知地點、已知政府之下、已知環境中，曾吸引眾人目光、令無數心靈破碎的事件。他談論的是在耶路撒冷被釘在十字架上、放入墳墓、並從死裡復活的基督。永遠不要忘記，基督教建立在人類歷史偉大而不可磨滅的事實之上。
II. 其次，聖保羅在談到這十字架的道理時，指的是一種內在的經歷。他說：「我已經與基督同釘十字架。」「並且我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活；祂是愛我，為我捨己。」「但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架。」這語言非常個人化、非常內在，甚至是神秘的，而正是十字架的道理將那信息帶入男人和女人的生活經歷中。
III. 第三，使徒將「十字架的道理」視為對基督在祂看不見的能力中於世人中間作工的生動而形象的描述。你還記得寫給加拉太人的信中的那些話嗎？保羅在加拉太聽眾的屬靈眼睛前所描繪的畫像如此有力，以至於他們似乎有一瞬間看見了被釘十字架的耶穌那伸展的雙臂、流血的額頭和被刺穿的肋旁。
簡而言之，這就是他所說的「十字架的道理」的意思；他指的是歷史性的救贖，指的是內在的經歷，指的是對一位被高舉卻依然大有能力的救主進行生動的描繪和活潑的呈現，從而觸及靈魂的內在視野；這也應當是今日福音的講道。
參考資料：I. 18. Spurgeon, Sermons, vol. xxvii. No. 1611. T. D. Barlow, Rays from the Sun of Righteousness, p. 66. R. H. Conwell, Baptist Times, vol. liv. p. 396. A. Maclaren, The Wearied Christ, p. 296. H. P. Liddon, Sermons on Some Words of St. Paul, p. 17. W. M. Clow, The Cross in Christian Experience, p. 193. Expositor (4th Series), vol. i. p. 201; ibid. (6th Series), vol. x. p. 372. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Corinthians, p. 10. I. 18-24. Ibid. (5th Series), vol. vii. p. 276.
林前 1:19
正是為了懲罰我們的魯莽，並教導我們的悲慘與無能，神才導致了巴別塔的麻煩、倒塌和混亂。無論人自己採取什麼途徑，神總是允許他陷入那種混亂，而神透過祂用來懲罰寧錄那狂妄自大的正義懲罰，生動地向我們展示了這種混亂的形象，並使他那高聳入雲的金字塔或威脅天堂的塔樓之徒勞企圖化為烏有。「我要滅絕智慧人的智慧，廢棄聰明人的聰明。」祂用來擾亂那項工作並推翻那座驕傲建立起來的建築的語言多樣性；除了這種伴隨並糾纏著人類知識的輕浮框架或人類科學的虛妄建築的無限爭論和永恆的意見與理性不和之外，還能是什麼呢？
Montaigne, vol. II. p. 12.
參考資料：I. 20. Expositor (4th Series), vol. i. p. 31. I. 20, 21. T. D. Bernard, The Exclusion of Wisdom, p. 1. I. 21. H. P. Liddon, Sermons on Some Words of St. Paul, p. 37. Expositor (5th Series), vol. ix. p. 372.
基督滿足一切需求
林前 1:22-23
I. 注意異教對人類宗教需求或人類渴望的見證。
II. 注意基督教似乎忽視並反駁了許多人類的觀念和需求。(1) 我們傳講。不是「我們行」，這與對神蹟的所有要求、對所有聖禮主義和儀式主義觀念的對立。(2) 我們傳講基督。我們處理的是一位位格。(3) 我們傳講釘十字架的基督。十字架是祂工作的中心。
III. 注意基督教確實滿足並成全了這一切。(1) 釘十字架的基督就是能力。沒有其他神蹟能有一半強大。(2) 釘十字架的基督就是智慧。釘十字架的基督滿足了每個時代和每個人真正的需求。
A. Maclaren
參考資料：I. 22, 23. Expositor (6th Series), vol. iv. p. 232.
十字架的能力
林前 1:22-24
「猶太人是要神蹟」，這項要求並不一定表示一種渴求。這是所有外在主義的禍害和危險。它可能滿足了一種狂熱的好奇心，卻沒有喚醒聖潔生活的能量。
「希臘人是求智慧。」他們是哲學上的美食家，是智力細節的挑剔品嚐者。「猶太人是要神蹟」，他們的宗教退化為一種去屬靈化的魔法系統。「希臘人是求智慧」，他們的宗教成為了紀律理論家的領域，成為了有教養且排他的貴族階層的遺產。
保羅說：「我們卻是傳釘十字架的基督」，我們不會被對純粹感官刺激的飢渴所轉移；「我們卻是傳釘十字架的基督」，我們不會脫離我們崇高的呼召，也不會受誘惑去將我們的福音作為一種微妙而矯揉造作的爭論來提交。
I. 我們傳釘十字架的基督，因為這是無可比擬地為我們保存了神聖潔感的教義。對神聖潔的感知是我們現代宗教生活中明顯缺乏的要素。父性的觀念並不排除或掩蓋聖潔的觀念：它包含並強化了它。
II. 我們傳釘十字架的基督，因為這是無可比擬地創造並保存了對罪之本質的感知的教義。任何揭示神聖潔的教義也揭示了罪的可怕；任何掩蓋神聖潔的教義都在粉飾人的罪。所有真正的赦免都對被赦免的罪投下了最慘烈的照明。十字架是罪人覺醒的地方。
III. 我們傳釘十字架的基督，因為這是一種在經歷中我們能無可比擬地辨識出恩典現實的教義。
IV. 我們傳釘十字架的基督，因為這是一種在我們心中能找到道德和屬靈健康之充足資源的教義。
為了道德復興，我們首先必須有福音派的復興。在我們希望道德提升之前，我們首先必須擁有十字架的教義。
J. H. Jowett, Apostolic Optimism, p. 68.
釘十字架的基督
林前 1:22-24
I. 讓我們注意猶太人和希臘人的渴望。「猶太人是要神蹟，希臘人是求智慧。」神蹟！猶太人得到的神蹟還不夠嗎？他看見過痲瘋病人得潔淨，看見過死人從墳墓中復活，然而猶太人仍要神蹟。這與人的本性是一致的，完全可以解釋。如果你尋求外在的事物，你永遠不會對它們感到滿足。「希臘人是求智慧。」這本身沒什麼錯。但哥林多的希臘人在只剩下名字時卻喋喋不休地談論智慧。然而他們不願接受永恆真理的信息，因為他們更喜歡自己製作的小木偶，而不是福音，就像孩子更喜歡自己製作的破布娃娃，勝過市場上最好的產品一樣。
II. 保羅做了什麼？面對這一切，他的信息是什麼？他會製造神蹟嗎？我相信如果保羅選擇這樣做，他是可以做到的。保羅是否透過展示智慧來讓希臘人眼花繚亂？沒有。「我們卻是傳基督。」這還不是全部。「我們卻是傳釘十字架的基督。」這才是問題的要點；這就是困難所在。必須考慮十字架，不僅如此，十字架還是所有基督徒生活和能力的中心與秘密。當然，保羅並不是說他一直停留在十字架上，他沒有別的話可說；他不是說他從不改變他的講論。他的意思是，一切都建立在那個基礎上，雖然他可能會飛翔在永恆榮耀的陽光中，告訴人們神在未來旨意和國度的廣大擴展，但他從十字架出發，又回到十字架。
III. 注意這裡對這種講道的各種評價。「對猶太人為絆腳石。」我們是否應該移除十字架，以免人們絆倒？如果你這樣做，你同時也移除了世界的救贖。「對希臘人為愚拙。」被血救贖的人！這太粗俗了。現代希臘人在他那優雅的狂熱中這樣喊道。但神的愚拙總比人智慧。世界是藉著血得救的。那些認識自己和神的人，那些在基督裡找到自己的人，理解十字架；因為它的能力已經進入了他們的生命。正因為它是神的能力，它也是神的智慧，因為智慧與能力是並行的。
John Thomas, Myrtle Street Pulpit, vol. III. p. 99.
參考資料：I. 22. Expositor (5th Series), vol. ii. p. 265. I. 22-24. Archbishop Magee, The Gospel and the Age, p. 3. E. M. Geldart, Echoes of Truth, p. 54.
分水嶺
林前 1:23
我們傳釘十字架的基督。這個短語可以被描述為一個分水嶺，我將用 Oliver Wendell Holmes 的一首詩來說明它的不同用途：
看那岩石的牆，
沿著傾斜的側面，
傾瀉下湍急的雨滴，落下時匯聚，
成奔騰的河潮！
那溪流，其源頭奔流，
被鵝卵石的邊緣轉向，
是阿薩巴斯卡河，向著太陽滾動，
穿過裂開的山脊。
那細小的溪流本會迷失，
若非那傾斜的石頭，
流向傍晚的海洋，帶著糾纏的辮子，
泡沫點綴的俄勒岡。
所以從意志的高處，
生命的分流降下，
正如一瞬間轉動了它細小的溪流，
每一道擴大的洪流都彎曲，
從同一個搖籃的邊緣，
從同一位母親的膝下，
一條流向漫長的黑暗和冰凍的潮汐，
一條流向平靜的海洋！
讓我簡要地追溯這兩條溪流的軌跡。「我們傳釘十字架的基督」在一邊，而在另一邊是「我們，復活並被釘十字架的，傳講神聖的、被釘十字架的、復活的基督」。
I. 是「神聖」這個詞轉變了方向。異端的本質是斷言基督是一個受造物。無論對祂的構想多麼崇高，如果祂的神性被否認，結局就是漫長的黑暗和冰凍的潮汐。
(1) 我們從亞流主義開始，它乍看之下似乎給予了如此多，以至於幾乎無法與基督教區分開來。它肯定基督在道成肉身之前就存在，神藉著祂創造了世界，祂在某種程度上是值得敬拜的，祂行了神蹟，並且祂從死裡復活。但它也肯定祂有一個存在的開端，祂是被神所創造的，既然是被神所創造的，祂就可以被神消滅。這種基督觀曾經被許多強大的智者所持有，並且至少有一位活著的代表人物必須受到深深的敬重。然而，公平地說，它在實際的思想世界中幾乎沒有地位。
(2) 溪流向下流動，我們接下來發現它是索西尼主義，或者現在被稱為一位論。讀過索西尼著作的人可能會驚訝地發現他賦予基督的地位是多麼崇高。他與亞流的不同之處在於，他認為基督沒有預先存在，祂的生命始於祂的肉身出生。但他堅持認為基督是童貞女所生，祂是神無瑕疵的兒子，在某種意義上祂值得我們的敬意，祂在世界上行了神蹟，並明顯地戰勝了死亡。在活著的記憶中，一位論者也做過類似的宣認。
(3) 但據我所知，這已不能再這樣說了。索西尼的門徒開始主張，如果基督能從超自然的束縛中解脫出來，祂會更有力量。於是神蹟逐漸被否認。復活的真理被揮發，或被公開拒絕。人們說，基督分擔了逝者的命運，並將祂的身體留在了敘利亞的塵土中。儘管如此，長期以來人們仍努力維持祂的無罪性。Channing 說：「我不知道還有什麼能增加對耶穌的驚奇、敬畏和愛。」人們認為祂在道德和屬靈的完美上高出其餘人類，祂是忠信靈魂真正的領袖。我想說，今天一些代表性的一位論者，包括 Stopford Brooke，持這種觀點是正確的。但對大多數人來說，這已經變得清楚：一個無罪的人是一個神蹟，如果律法的秩序要保持不可侵犯，基督就必須在另一種意義上被列在罪犯之中。
(4) 所以溪流仍在下降。當神蹟被否認，當復活變得不可信，當無罪性被視為不可能時，問題就來了：我們該如何評價基督的品格？Francis Newman 曾受誘惑稱祂為一個有意識且蓄意的騙子。他無法承認祂是真正單純且坦率的，並將 Wesley 指定的繼承人 Fletcher of Madeley 在品格方面置於祂之上。我承認 Renan 的結論對我來說似乎是最合乎邏輯的。他為基督所做的辯護比他的指控更令人驚奇，但在他自己的前提下，他被迫承認基督既是一個策劃者，也是一個夢想家。某種退縮使大多數批評家卻步，但值得注意的是，有人宣稱耶穌不是祂自己福音的一部分，而另一些人則在他顯然視為人類脆弱的標誌和承認中，找到了祂存在歷史證據。
(5) 溪流還能更低嗎？是的。理性主義批評所看待的基督品格問題是如此絕望，以至於有些人強烈且有力地爭辯說祂根本從未存在過。我不得不認為，這個立場將會被那些否認超自然主義的批評家更廣泛地採納。與他們所構想的基督相比，福音書中的基督是可信且單純的。
一條流向漫長的黑暗和冰凍的潮汐。II. 另一條溪流轉向另一個方向，並在另一個安息處結束。我們，復活並被釘十字架的，傳講神聖的、被釘十字架的、復活的基督。神性，或者更確切地說是神格，是分界線。基督是未受造的，不僅是神的兒子，而且是神子。祂是完全且純粹的神，也同樣真實地是人。教會只有在緊緊抓住這一事實時才能生存，而她知道這一點。任何神學或其他方面的定義或描述，都無法觸及祂榮耀的邊緣。但是，如果我們要理解釘十字架的基督的講道，我們必須用屬於基督之名的神格的全部含義來充實每一個詞和每一個思想。我們越這樣做，河流就會越壯麗地擴展並結束。我只能觸及一兩個點。
(1) 正是基督的神格賦予了祂贖罪的意義。我們絕不能對聖經所使用的最強烈的詞彙退縮；相反，我們必須以它們為榮。神之教會是用神的血買贖的。每當我們傳講基督，每當我們坐在祂的桌前，我們就表明主的死。正是基督的神格賦予了祂的死在罪方面的意義。
(2) 當我們考慮祂的死與人類苦難的關係時，基督的神格同樣重要。對罪的感知可能很微弱，但對痛苦的感知卻從未像現在這樣強烈。悲傷的泉源已滿溢至唇邊。我們心中的輕快已經消失，在我們大多數最高貴的文學作品中都能聽到悲傷的單調。我們已經遠遠超過了甚至三十年前的樂觀主義。如果你告訴一個人，基督是高貴殉道者軍隊的首領，他會回答說你只是增加了他的困難和絕望。殉道者的隊伍延伸得如此之長、如此之遠，以至於人們要求我們傳達那聖化所有苦難的受苦的消息，那祝聖所有犧牲的犧牲。Browning 的樂觀主義：
神在祂的天上，
世界一切安好，
今天聽起來已是充耳不聞。如果神僅僅在祂的天上，那麼世界就一切都不對勁。我們的職責不是放棄，而是擴展那個偉大的真理，即神在基督裡受苦並死亡，以除去我們的苦難和死亡。對受苦的一代人的福音是：祂子民的苦難是基督作為美麗冠冕所戴的荊棘；而當他們擁抱那神聖的頭顱時，這些苦難就結束了。
(3) 復活只能被理解為神人（God-man）的復活。如果基督不是神，我能理解許多困難的力量。如果祂是神，祂就不可能被死亡所拘禁。祂不可能見朽壞。祂憑自己的意志捨棄生命，又憑自己的意志取回生命。祂要在墳墓裡躺三天三夜，但為了選民的緣故，日子縮短了，清晨時分，祂衝破了墳墓的束縛。神人也不可能只為自己復活。
在沉睡的死者中祂獨自醒來，
並向周圍的群眾伸出雙手祝福。
祂是否聽見他們在沉睡中說：「當你得好處的時候，求你記念我，向法老提說，救我出這監牢」。「願你吸引我，我們就快跑跟隨你。」祂聽見了、理解了、記住了，在大天使的聲音中，墓地裡的這些小山丘有一天將在四面歡喜。這就是溪流的結局。
一條流向平靜的海洋。
III. 但我們必須對這福音的傳道者說一句話。我們，復活並被釘十字架的，傳講神聖的、被釘十字架的、復活的基督。注意順序：復活並被釘十字架。這是聖保羅的順序：「使我認識基督，曉得祂復活的大能，並且曉得和祂一同受苦」。不是和祂一同受苦，然後是祂復活的大能，而是先是能力，然後是團契。當我們相信復活的基督時，祂靈的力量和喜樂，即祂復活的大能，就會流入我們裡面。
我們自己信仰的困難，我們要在祂復活的大能中去面對。我們自己在工作中頻繁的失敗、羞辱和試煉，我們要在祂復活的大能中去面對。我們自己因失去面孔和鬆開的手而產生的個人悲傷，我們必須在祂復活的大能中去承擔。不信的世界，我們必須在祂復活的大能中去對抗。無論有什麼冷漠、敵意、迫害，我們都必須在祂復活的大能中去面對它們，並藉著愛我們的主，做得勝有餘的人。
W. Robertson Nicoll, The Lamb of Sacrifice, p. 76.
傳講釘十字架的基督
林前 1:23
講道是一種以前未知的媒介，基督教創造了它作為其選擇的表達方式。耶穌和祂的使者是唯一的傳道者。注意：
I. 偉大的講壇主題：「釘十字架的基督」。這是我們信息的總和，是神福音中核心的調節觀念。福音作為一個恢復計劃提供給我們，它基於墮落的事實。一個基於神道成肉身的福音，必然是神在地球上所有其他作為的最終目的。因此，透過道成肉身的神而得救的基督教救贖方案，是世界的重心，但它自身的重心是十字架：我們傳講的不是簡單的「基督」，而是「釘十字架的基督」。現代思想之所以強大，是因為它承認道成肉身，但它之所以軟弱，是因為它未能看到降臨在十字架工作中的必然結果。我們神聖的幫助者以人的形式來到，這一事實表明，在神的幫助能夠延伸之前，有一項人的工作必須完成，而為了完成那項工作，基督才出生。基督在被釘在十字架上之前就背負了祂的十字架。祂出生是為了死亡。因此，我們達到了基督教的核心。這就是雙重的福音事實：基督是道成肉身的兒子；釘十字架的基督，是我們的義與贖價。
II. 神聖信息的表達：「我們傳講」。這種獨特的工具是什麼？講道是救主的宣告，伴隨著祂救贖的提供，在其最廣泛的意義上；兩者都被作為來自神的信息傳遞。使徒們就是這樣傳講的；所有偉大而受尊敬的傳道者也是這樣做的；我們也必須這樣做。(1) 就內容而言；一切都應服務於傳道者的主要趨向，並說明或推薦他的信息。(2) 就信息的形式而言：它必須主要是宣告性的。
講道既是歷史性的，也是個人性的。(1) 所有關於基督生平的事，包括其歷史性的預示、其在言語和神蹟中的自我彰顯，都必須在講壇上佔據顯著地位。(2) 傳記中的耶穌現在是榮耀的基督，是一位雖不在場卻在場的位格，我們感受到了祂的屬靈能力；最好的事奉是直接引向那位活著、給予幫助的救主。然而，即使在這裡，如果沒有對救主向人心靈的持續提供來維持，講道也會失去其風味。
J. Oswald Dykes, The Preacher's Magazine, vol. XI. p. 229.
林前 1:23
比較 Hazlitt 在他的 Winterslow 中對這段經文的奇特使用：「對我來說，判斷任何屬於對立黨派的人的理智和坦率，一直是一個考驗，那就是他是否承認 Burke 是一個偉大的人。在我所認識的所有這類人中，我從未見過超過一兩個人會做出這種讓步……。他們不知道他們要與誰抗爭。匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭，雖然對猶太人為絆腳石，對希臘人為愚拙；因為，事實上，我們無法發現他被他自己黨派的人很好地理解，如果我們從他的推理方式與他們之間的微小親和力來判斷的話。」
參考資料：I. 23. Sermons for the Church Year, vol. ii. p. 119. H. S. Holland, Vital Values, p. 1. R. W. Church, Village Sermons (3rd Series), p. 101. Expositor (5th Series), vol. viii. p. 349; ibid. (6th Series), vol. vi. p. 471.
令人信服的信息
林前 1:23-24
我們傳釘十字架的基督……神的能力，神的智慧！這些話語響起，不是為了抗議或辯護，而是作為傳令官的召喚。這是來自皇家主人的大使所傳達的信息。因為對聖保羅來說，這就是祂福音的本質，如此至關重要、如此本質、如此全面，以至於正如他隨後所補充的那樣，他已刻意決定將任何不直接關乎祂的主耶穌基督及其釘十字架之位格與工作的事物，從他的教導中排除。正如你所記得的，這項宣告是一個自然論證的高潮。哥林多教會曾出現分裂，這些分裂以他們的方式演變成了爭論。或許瑣碎的事件激起了黨派精神。使徒嚴厲地呼籲基督徒回到基本原則。這種將自己歸入一個名下，又歸入另一個名下，意味著什麼？基督是分開的嗎？保羅為他們釘了十字架嗎？他們是奉他的名受洗嗎？不，他唯一的職分是好消息的事奉，並以如此明確和簡單的方式宣告它，以至於它對他們良心的呼籲不會透過任何扭曲的媒介傳達，並且他們的信心不站在人的智慧上，而站在神的能力上。
I. 這種極其平實的言說，這種缺乏哲學與修辭的風格，在一個剛經歷過口才出眾的亞波羅辛勤耕耘的教會中，引起了反感。人們基於各種理由感到被冒犯。使徒的講道與一類人的偏見發生了衝突，也與另一類人的前提假設產生了抵觸。宗教的傲慢與理性的傲慢都拒絕認同。那種在枯燥的行為序列中尋求功德的人，那種將希望建立在民族或教會血統上的人，那種將倫理視為規則實踐而非原則操練的人——這樣的人，對於那向失喪者提供生命、向有罪者提供恩典的信息，不可能有絲毫共鳴。而對於另一類人，那些讓理性篡奪了信心地位的人，那些研究範圍不超出人類思想層次的人，那些以自然來衡量超自然的人——對這樣的人來說，救贖
神的同工
1Co 3:9
基督教啟示的一個特殊之處在於，它始終將神展示為一位工作者。其他體系將祂描繪為永恆的安息；祂被描繪為一位無限的夢想家；將任何類似於個人行動的事物歸於祂，被認為是有損祂的榮耀。從真實的意義上說，天上的星體、地上的力量、爬行動物與飛鳥，都是神聖旨意的使者與工具；但當它們無意識且不自覺地行動時，我們可以聰明地、自願地、充滿愛地與神合作。在一個完全特殊的意義上，成為祂的「同工」是我們的特權。
I. 思考生命的偉大設計與義務。神為了什麼目的而工作？為了在人心與人類社會中建立公義與正直的國度。如果我們是神的同工，讓我們經常提醒自己祂的理想，諮詢祂的計劃與方案，並朝著祂的目的努力，這目的完全是屬靈的、神聖且美好的。人們在成千上萬個不同的部門、成千上萬個不同的任務中勞作，結果似乎只是一堆孤立的努力；然而，讓我們確信，行動的統一也是一個事實，所有的社會事工都與之息息相關，並且有一位神聖的協調者引導我們分裂且混亂的活動，走向一個明確且難以言喻的榮耀結局。（1）工作者不可輕視或貶低彼此，也不可有人這樣對待自己或自己的任務。（2）讓每個人在自己的崗位上忠實且勤奮地實現這位建築大師的宏偉構想。「我為神歌唱，」珍妮·林德（Jenny Lind）喊道，她並不總是在大教堂裡歌唱；「我用手指祈禱，」一位著名的管風琴家說；而城市中數以百萬計在敬畏神與愛鄰舍中工作的勞動者，將工作室變成了聖所，並將粗糙的工具轉化為敬拜與祝福的神聖器皿。
II. 記住生命工作中成功的條件。如果我們是「神的同工」，我們必須盡我們的本分。我們的不忠、背叛或懶惰會阻礙這位偉大的工作者與祂祝福的神蹟。另一方面，我們不可忘記我們的依賴。我們是否常因忘記了那位最重要的合夥人而可悲地失敗？
III. 在此，我們找到了所有慷慨抱負與努力中的偉大鼓勵。「神的同工」。那麼祂將使工作完成。多麼高效的助手！
W. L. Watkinson, Inspiration in Common Life, p. 40.
與神同工
1Co 3:9
這是一個大膽的聲明，但事實與之相符並證明了它。在某種意義上，每個人都是神的同工。當然，聖保羅在描述他自己和他的同工為「神的同工」時，其含義遠不止於此。他的話語談到的是自覺且自願的合作，一種與神的旨意與工作在目的與努力上自願且聰明的合一。
I. 在創造世界時，我們被呼召成為神的同工。創造並未完成，而是一直在進行中。在這持續且永不停止的創造工作中，人可以幫助或阻礙，發展或延緩創造的目的與過程。他所出生的世界，所有的材料都已為他準備好；他來到這裡，是為了將其轉化為更多、更好的事物。一位傑出的地質學家寫了一本書，書名為《人類活動所改變的地球》（The Earth as Modified by Human Action），人們只需讀一讀，就能看到人類力量的廣泛範圍，看到人與神在創造工作中是多麼緊密地合作，看到神多麼需要人，而人又多麼需要神。
II. 而且，在人自身的訓練與拯救中，在發展個人官能與品格的工作中，人被呼召成為神的同工。他能為地球、為生活在其中的生物與事物所做的，他也能為自己做，即實現並完成創造者的目的與計劃。希伯來創造詩篇中關於人是按神的形象所造的陳述，是預言，而非歷史。這是從開始就看見的結局。對人能做什麼與能成就什麼的信心，並不意味著對神的信心減少。它包含了神作為一切力量的基礎，一切努力的啟發性幫助者，一切生命的永恆生命。真正的進步唯有在自願、有目的的努力協助自然的無意識奮鬥時才會發生。有一句古老的諺語教導我們，祈禱時要像神做了一切，工作時要像神什麼都沒做。神的旨意與工作不僅與個人的道德重生、與個人靈魂的救贖與培養一致，而且與我們尊重、榮耀並喜樂的一切工作一致，與藝術、科學、文學、政治、貿易一致，與任何為社區利益與國家文明而工作的活動一致。
III. 在使世界與祂和好時，我們被呼召成為神的同工。贖罪的工作在一個特殊的意義上是神的工作。耶穌基督的神聖使命與其說是在人類歷史中的插曲，不如說是神那普遍且永恆的勞作、苦難與犧牲在空間與時間中的反映與啟示。這是父的工作，子進入了其中。如果我們有了基督的靈，如果我們在祂團契的圈子內，那麼就無法不參與那由耶穌基督最清楚地闡明為神在我們人類世界中的工作的和好工作。比最絕望的悲觀主義更糟糕的，是那些滿足於重複信條「真理與正義是強大的，且必將得勝」的人的樂觀主義。但真理與正義在世界上從未在沒有真實與公義之人的幫助下得勝。相信我，生命中唯一的真正失敗，就是做得少於我們所能做的最好。
John Hunter, Christian World Pulpit, vol. lx. p. 257.
參考資料：III. 9. H. H. Snell, Christian World Pulpit, vol. liv. p. 70. J. S. Boone, Sermons, p. 136. C. G. Finney, Penny Pulpit, No. 1570, p. 193. E. Armitage, Christian World Pulpit, vol. li. p. 364. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Corinthians, p. 30. III. 10. Expositor (7th Series), vol. vi. p. 372. III. 11. David Brook, Preacher's Magazine, vol. iv. p. 173. C. M. Betts, Eight Sermons, p. 3. H. Varley, Christian World Pulpit, vol. xlviii. p. 68. H. P. Liddon, Sermons Preached on Special Occasions, p. 220. F. D. Maurice, Sermons, vol. v. p. 237. Spurgeon, Sermons, vol. xxv. No. 1494. Expositor (6th Series), vol. iv. p. 293.
火的試驗
1Co 3:11-15
I. 讓我們問，我們每個人在建造什麼？答案是：品格。什麼是品格？它是習慣、行為與衝動的緩慢積累，是道德與情感的積累，趨向於一個最終的模具，一個固定的形式。它是習慣的積累，因為我們被造就成這樣：做過一次的事就會渴望再做一次，每一個行為都是類似行為的序言與準備。它是衝動的工作，因為衝動是塑造行為的熾熱熔爐。它是道德與情感，因為每一絲希望的顫動、每一個恐懼或祈禱，都被記錄在品格的結構中，就像最細小的彩色線被收集到織布機中，或最輕微的耳語被記錄在留聲機的蠟盤上一樣確定。那麼，這難道不意味著品格對我們來說就是一切：那唯一真實、不朽的財產嗎？基督教對世界而言，其全部價值在於它是品格的科學，在於它教導人們將生命建立在道德美的模具中，並達到基督的身量。詹姆斯·斯梅瑟姆（James Smetham）說：「保持對神與人新鮮而溫柔的愛，比在藝術生涯中取得突破更重要。」
II. 但當使徒談到在最好的工作中存在的混合元素，談到那些完美與不完美的事物——在人類品格中互相擠壓的金子與草木禾秸——時，他觸及了一個更微妙的和弦。誰沒有注意到宗教人士的不完美呢？誰沒有像聖保羅那樣看見，同一個人身上既有金子也有草木禾秸，他對真理的洞見常受到某種本性錯誤的限制與損害，他的脾氣缺陷與對靈魂的偉大使徒熱情並存，或者他狹隘的同情心破壞了他對真理那令人欽佩的掌握？教會的整個歷史就是這些不完美的記錄。我們自身錯誤所教導我們的對他人的仁愛義務，絕不能使我們忽視這段經文的重點，即等待著我們的品格試驗。保羅看見了為他的試驗而點燃的火，那將要試驗他工作的淨化與報應之火，他渴望只用那些火焰無法燒毀的元素來建造。
III. 那麼，這火焰是什麼？對我們意味著什麼？（1）時間無疑是試驗我們所有工作的火焰之一。（2）試探也是所有品格必須經過的火焰。（3）但在時間與試探之外，還有第三種試驗，而這正是聖保羅主要思考的：末日，那偉大的審判日。最後有一句安慰的話。我們裡面真正美好的東西永遠不會滅亡，也不需要害怕那火焰。
W. J. Dawson, The Comrade Christ, p. 261.
參考資料：III. 11-15. C. D. Bell, The Name Above Every Name, p. 165.
1Co 3:12-13
阿諾德博士（Dr. Arnold）在 1827 年寫道：「我越思考這件事，越閱讀聖經本身，以及教會的歷史，我對某些人談論英國國教時所用的讚美語言就越感到強烈的驚訝，它當然保留了根基，正如所有其他基督徒團體一樣，除了神格唯一論者（Unitarians），但它卻用相當充足的草木禾秸覆蓋了它，我虔誠地希望有一天能在火中看到它們被燒毀。」
這段經文常在奧利芬特夫人（Mrs. Oliphant）的腦海中，不僅是在她臨終時，而且在她早期的作家生涯中也是如此。她在自傳中寫道：「流通圖書館的聲譽對我來說算什麼？什麼都不是，甚至比什麼都不是還不如——想到這一點現在讓我生氣，竟然有人會片刻想像我在乎那個，或者它能彌補任何損失。當善意的人告訴我我做了好事，或者虔誠的人用我未來還打算做的善事來安慰我時，我或許會更不合理地感到生氣。神幫助我們所有人！像我這樣的工作，甚至比我更好的工作，所做的善事是什麼？『若有人用金、銀、寶石、草木、禾秸在這根基上建造……工程若被燒了，他就要受虧損，自己卻要得救；雖然得救，乃像從火裡經過的一樣。』無窮的痛苦與勞作，最終都像草木禾秸一樣消失了。」
參考資料：III. 12, 13. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Corinthians, p. 39.
1Co 3:15
對於多明尼克（Dominic），在暗示他被認為在阿爾比派十字軍（Albigensian crusade）和宗教裁判所（Inquisition）建立中所扮演的角色時，他過去常引用聖保羅的話，1Co 3:15。
Stanley's Life of Arnold (ch. VIII.).
參考資料：III. 13. W. Redfern, The Gospel of Redemption, p. 135. R. W. Church, Village Sermons (3rd Series), p. 9. H. P. Liddon, Sermons on Some Words of St. Paul, p. 51. Expositor (4th Series), vol. ii. p. 66. III. 15. C. D. Bell, The Name Above Every Name, p. 178. T. Binney, King's Weigh-House Chapel Sermons, p. 138.
聖靈的降臨（為聖靈降臨節）
1Co 3:16
I. 聖靈降臨的第一個可見果效是在方言的恩賜上。那方言恩賜的一部分似乎毫無疑問是，其中某些人，在他們所在的地方，能說他們以前不會說的語言。他們能以一種從各地來到耶路撒冷的不同民族都能聽懂的方式歌頌神。那是恩賜的一部分，是一個奇妙的恩賜，然而它卻是神所賜恩賜中價值最低的。它是聖靈非凡的，而非平凡的恩賜，當我們認為非凡的必然比平凡的更有價值、更值得時，我們就犯了一個大錯。這是人們在許多其他方面也會犯的錯誤：例如，因為我們說路邊的野花很常見，就輕視它們，而更看重那些不常見的花。聖靈的恩賜也是如此，有那些非凡的，且不時出現在新約中的恩賜。它們已經過去了；不要羨慕它們。聖靈那留在我們身邊的平凡恩賜，其價值遠高於非凡的恩賜。
II. 什麼是普通的恩賜？那是屬靈能力的恩賜。「你們要在耶路撒冷城等候，直到你們領受從上頭來的能力。」這是主的應許，他們必須為此等候。關於這另一種語言的恩賜，祂隻字未提，只提到了更寶貴的恩賜，即從上頭來的能力。這是聖靈的能力，進入我們自己的靈魂，進入我們自己的屬靈本性，處理它並在各方面堅固它。它掌握了我們的悟性。聖靈進入我們的靈魂，使身體和靈魂成為祂的殿並住在我們裡面，這成為我們悟性上額外的力量，提升我們的悟性，使它不僅能處理所見的事物，還能升至信心的巔峰，賦予信心新的力量，並開啟我們的眼睛，看見主的話語和主所行之事的真實含義與意義。祂為我們靈魂所做、所說的一切都需要一把鑰匙。話語就在書頁上，卻像一間鎖上的房間。唯有聖靈能來，按照主的應許為我們的悟性開啟這些話語：「只等真理的聖靈來了，祂要引導你們明白一切的真理」。請記住，主的話語唯有藉著聖靈的幫助和能力才能被理解。
III. 聖靈來了，帶來能力，或為我們的心和情感帶來力量，教導人，幫助人恨惡可恨的事，喜愛良善與真實的事。聖靈住在我們心中，在其中放入那雙重能力：對良善的欣賞、對良善的愛，以及對邪惡的棄絕與恨惡。
此外，聖靈進入我們的心，找到進入我們意志的路——我們那因放縱私慾和取悅自己而變得軟弱的意志——並將新的力量注入其中，賜給我們祂當時賜給使徒們的東西：面對眼前困難的新心與新勇氣。聖靈的降臨使這些原本膽怯的人變成了英雄和殉道者。這些曾經否認主的人，在聖靈降臨後，一個接一個地獻出了生命。殉道者的力量是聖靈能力的見證，正如所有最美好的著作與思想都是聖靈的恩賜一樣。而所有對神與對人真實的愛，都是那位以靈魂為殿、為安息之所的聖靈所結出的果子。
這種賦予我們悟性、心靈和意志的能力，代表了聖靈普通的恩賜；這恩賜隨我們取用，並根據我們的善意、熱忱以及我們對神所賜恩賜的運用，我們將獲得聖靈能力的豐盛。
基督與祂的人類聖殿
林前 3:16
這封書信寫於以弗所城，那裡有著名的黛安娜神廟，被譽為世界上最偉大的藝術品。它是寫給哥林多的，這座城市也以其宏偉的廟宇而聞名。現在我們可以想像聖保羅在寫作時，眼中看著以弗所的神廟，或腦海中充滿了哥林多神聖建築留下的影像。他至少知道，這些廟宇總是出現在哥林多信徒的眼前，也常在他們的思想中；這正是這些話語的重點所在：「豈不知你們是神的殿嗎？」你們這些貧窮、被藐視、被輕蔑、被社會拋棄的人，比這些高聳的殿宇更偉大、更重要。I. 在這些話語中，有一種基督所賜的關於人類尊嚴的新思想。人比石頭、大理石、雕像和物質的輝煌更重要。一個人若擁有一點信心和良善，就勝過智慧、天才、財富以及這些東西所能產生的一切。當基督取了人的身體，祂就使人性神聖化了。道成肉身是人類進步與提升的真正起點。寶座、宮殿和廟宇並非世界的榮耀，那些在臉龐和行為中反映出偉大君王威嚴的男男女女才是。
II. 想想神同在的親近與熟悉。你不必去尋找祂；你隨身帶著祂。石頭不能被聖化，但靈魂可以：祭司不能帶你到祂面前——祂比在你耳邊低語的祭司更親近。祂是你的一部分；你的靈魂是祭壇，你的禱告是香，你的渴望是彩繪玻璃和尖塔，你虔誠的思想是祭司。
III. 現在，這些話語暗示了多麼莊嚴的奉獻與聖潔的思想啊。聖殿——某種被分離、切斷、隔開，從普通、世俗、腐敗的世界中取出，並標記出來用於其他更高用途的事物；不再用於任何低賤、粗俗、褻瀆的服務，只用於純潔與神聖的服務；要保持聖潔、無玷污，並以甜美思想與禱告的香氣薰染。保守祂所擁有的聖殿為聖。
IV. 最後，請記住聖殿是為神作見證的。我們要在人群中作活的聖殿，為住在我們裡面的神的靈作見證，強迫他們不信的心思去思想我們所愛的基督，在言語、脾氣和行為中展現那不可見者的形象，向世界證明神是親近的，並藉著我們臉上神性的光輝與基督的樣式，證明基督是活著的。
J. G. Geeenhough, The Cross in Modern Life, p. 192.
神的內住（成聖的動機）
林前 3:16
I. 讓我們思考使徒所訴諸的事實：「你們是神的殿，神的靈住在你們裡頭」。
(1) 首先，這不僅僅是對神在自然界中同在的認同。毫無疑問，對於每一位相信神的存在與靈性、且會思考的人來說，感受到神那包羅萬象、無處不在的生命，必然是其思想的主要因素之一。他將神視為一位實際上無法逃避的存在。「我往哪裡去躲避你的靈？我往哪裡逃、躲避你的面？我若升到天上，你在那裡；我若下到陰間，你在那裡。我若展開清晨的翅膀，飛到海極居住，就是在那裡，你的手必引導我；你的右手也必扶持我。」
神，那位無處不在、包圍、扶持、穿透祂手所造之每一受造物，卻在祂未受造的本質上與萬物有別的神，就在詩人的靈魂面前。人若願意，也無法置身於神不在的地方，無法將自己置於神這無處不在的屬性之外。因此，宇宙是神的殿，神的靈住在其中。
(2) 然而，使徒並非指哥林多的基督徒僅僅因為是祂宇宙的一部分而成為神的殿。因為首先，人作為人，與神的無所不在的關係，與自然界中的任何事物都不同。唯有人能感受到它、承認它、回應它。神對植物或動物的同在與對人是一樣的；但動物和植物都無法意識到神的接觸；動物和植物對神的律法只提供了一種無意識的順服。然而，人能藉著理智和道德自由的敬拜來認識並崇拜他的神；因此，人的靈魂在與任何低等生命形式不同的意義上，是神的殿。這是一座活的聖殿，其每一面牆、每一根柱子、每一條簷口，甚至拱門和地面，都充滿了思想或情感的生命，其設計與比例，甚至藉著它們靜默的對稱，彰顯了造物主的讚美。對於亞當後裔中那些在耶穌基督裡活著的人，神藉著祂的靈彰顯祂的同在；這種彰顯使他們成為祂的殿，其程度比未重生的人所能達到的更為強烈。
(3) 因為使徒所指的同在，不僅僅是聖靈在教會中的同在。事實上，這些話語主要暗示了那個真理：「你們是神的殿」，「神的靈住在你們裡頭」。確實，唯有在整個教會中，而非在個人身上，才能見證聖靈同在的全部威嚴。整個教會的身體受聖靈的治理與成聖，其意義比任何個人所能達到的更深。
(4) 他所堅持的同在，最終是個人內部的同在。它不同於在約之下聖徒與先知所經歷的聖靈同在，更不同於祂可能偶爾賜給外邦人的造訪，因為就賜予者的意志而言，這是正常且持續的。「神的靈住在你們裡頭。」這裡沒有短暫的造訪，沒有突如其來卻轉瞬即逝的啟示，沒有斷斷續續給予又突然收回的能力。「我要在他們中間居住，在他們中間來往；我要作他們的神，他們要作我的子民。」這就是彌賽亞國度的律法：其每一位子民都將被賜予聖者內在的同在。
II. 如果我們在習慣性地體認這一真理時感到困難，我相信是因為我們在日常思想中，未能公正地對待我們複合生命中那更高的一面，即聖靈在我們裡面同在的所在。人不僅僅是一個被賦予生命的必死動物，一個魂（ψυχή）：他是一個不朽的靈，一個靈（πνεῦμα）。
III. 讓我們在使徒的呼籲中，觀察一個真正強大的宗教動機的所有條件。
(1) 其中第一點是，所訴諸的真理或事實，不應是訴諸對象心中懸而未決的問題。
(2) 強大宗教動機的第二個條件是，它必須建立在積極的信念上，而非僅僅是消極的信念。
(3) 強大有效的宗教動機的第三個條件是，它必須建立在被視為當下真理的基礎上。
(4) 強大宗教動機的第四個條件是，它必須訴諸人性中較好的一面，即更慷慨的自然衝動。
IV. 最後，請注意，這一信念為兒童的道德訓練以及晚年的真正自我提升提供了真正的基礎。
H. P. Liddon.
參考文獻。III. 16. C. Perren, Outline Sermons, p. 228. M. G. Glazebrook, Prospice, p. 182. Bishop Winning-ton-Ingram, A Mission of the Spirit, p. 123. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Corinthians, p. 47. III. 17. Expositor (4th Series), vol. i. p. 202. III. 18. Phillips Brooks, The Mystery of Iniquity, p. 153. Expositor (6th Series), vol. i. p. 93; ibid. vol. xii. p. 30.
對愚拙的兩種評估
林前 3:18-19
聖保羅以這種方式談論時，觸及了一個敏感點。如果說哥林多人有什麼無法忍受被刺痛的地方，那就是他們對智慧的自負。質疑這一點是不可饒恕的侮辱。他們對自己的外表、衣著或財產並不特別虛榮；但他們總是對知識上的驕傲感到沾沾自喜。兩者相比，他們寧願錢包空空，也不願腦袋空空，他們寧願被視為罪犯，也不願被視為愚人。聖保羅的這些話對他們來說一定像針一樣，除非他們將其當作純粹的愚蠢而一笑置之。「你們中間若有人自以為有智慧，倒不如變作愚拙，好成為有智慧的。」使徒在這裡堅持的第一點是：
I. 對愚拙有兩種評估——神的評估與世界的評估；這兩者往往像光明與黑暗一樣對立。「這世界的智慧在神看是愚拙。」如果一個人眼中的世界看來特別聰明，他能做的最好的事，就是變作人眼中的愚拙，以便被神稱為有智慧。這是聖保羅極端的表達方式，聽起來很誇張。然而，它涵蓋了一個深刻且毋庸置疑的真理。
「這世界的智慧在神看是愚拙。」相反地，在世界看來是愚拙的，在神眼中往往是最高、最神聖的智慧。誠實的生活並不總是被稱為智慧；純潔的生活偶爾會招致廉價的嘲笑。如果你追求崇高的理想，如果你經常跪下禱告，如果你將精力花在捨己的勞苦上，如果你慷慨地幫助同胞，如果你經常將目光從塵土轉向天上的冠冕，如果你尋求神的「做得好！」而不是人的讚美，你肯定會被卑劣之徒稱為愚人，正如所有好人都曾被稱為愚人一樣。帶著微笑接受它吧。將這個稱號別在胸前，作為榮譽的標誌。因為被那些靈魂沒有偉大之處的人給予這個稱號，是一種榮譽。你正走在神的智慧之路上，無論你在人眼中是什麼，對你而言，現在和將來，不被神視為愚人才是最重要的。因為祂現在認為是愚拙的事，終有一天所有人會稱之為愚拙，而這世界的智慧在神看是愚拙。聖保羅在這裡給我們的第二個思想是：
II. 一個人除非感到自己是愚拙的，並單單信靠那不屬於他自己的更高智慧，否則永遠不會有智慧。「你們中間若有人自以為有智慧，倒不如變作愚拙，好成為有智慧的。」我們有些人得到了這種恩典，知道人的意志是軟弱的，心往往有偏見且黑暗，最有修養的頭腦也無法預見前方一步，最聰明的頭腦若沒有神的啟示、指引和指路，也會跌倒。我們感到在禱告中將其交託給神之前，不敢在生活中採取任何重要的步驟。就在那時，我們變成了有智慧的人——當我們說：
一個嬰孩在夜裡哭泣，
一個嬰孩哭求著光明；
「主啊，指示我你的道路」；「請牽著我的手引導我」。那時我們才明白聖保羅說「你們中間若有人自以為有智慧，倒不如變作愚拙，好成為有智慧的」是什麼意思。
J. G. Greenhough, The Mind of Christ in St. Paul, p. 139.
參考文獻。III. 19. E. A. Bray, Sermons, vol. i. p. 361, and vol. ii. p. 1. Expositor (4th Series), vol. xiii. p. 119; ibid. (5th Series), vol. viii. p. 308. III. 21. Brooke Herford, Courage and Cheer, p. 235. T. Phillips, Christian World Pulpit, vol. xlvi. p. 307. Expositor (6th Series), vol. i. p. 94. III. 21, 22. B. J. Snell, The All-Enfolding Love, p. 145. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Corinthians, p. 56.
林前 3:21 ; 林前 3:23
R. H. Hutton 在評論勒南的《保羅》時問道：「誰研究過聖保羅，卻沒有注意到那種大膽、高昂，我甚至可以說——如果它沒有給其智力動機帶來如此錯誤的概念——那種大膽的時代錯誤的黑格爾式辯證法，他藉此從我們有限與世俗思想的形式，上升到體現在其中的無限與屬靈生命？……『所以，無論誰，都不可拿人誇口。因為萬有全是你們的；或保羅，或亞波羅，或磯法，或世界，或生，或死，或現今的事，或將來的事，全是你們的。並且你們是基督的，基督又是神的。』在這場對哥林多教會瑣碎衝突的憤慨上升中，翅膀是多麼輕鬆、迅捷且有力；這場上升的飛行並沒有停止，直到那些爭論的可憐主題，儘管他自己也是其中之一，看起來就像彎曲天空下的一粒沙子！」
參考文獻。III. 21-23. Spurgeon, Sermons, vol. xliv. No. 2589. J. Caird, Sermons, p. 247. F. L. Goodspeed, Christian World Pulpit, vol. xlviii. p. 121. T. Arnold, Sermons, vol. iv. p. 47. W. L. Alexander, Sermons, p. 122. J. W. Boulding, Sermons, p. 21. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Corinthians, p. 65. III. 22. C. Perren, Revival Sermons in Outline, p. 211. Spurgeon, Sermons, vol. xv. Nos. 870 and 875. Expositor (6th Series), vol. vi. p. 309. III. 23. C. Perren, Revival Sermons in Outline, p. 335.