主日睡覺的人
徒 20:9
在考慮猶推古時，我打算先看看可以為他那著名的睡覺辯解的理由，然後再看看其中值得責備的地方。
I. 首先，為這位可憐的年輕人辯解，我必須指出（1）他是在聽一篇非常長的講道。 據說有一次，主日學的一名兒童被老師問道：「猶推古的故事教導了我們什麼？」她立刻回答：「牧師不應該講太長的講道！」嗯，這是從聖經中學到的一個意想不到的教訓；但毫無疑問，這與猶推古這次著名的睡覺有關，因為經文明確告訴我們，保羅「講論直到半夜」。毫無疑問，他這樣做有充分的理由。他在特羅亞只待一個主日。你們記得，那座城市是他著名的「馬其頓異象」發生的地點。因此，保羅對這座城市有一種特殊的感情；現在基督的教會在那裡建立，我們可以想像他正在詳述他對哥林多、腓立比和帖撒羅尼迦那奇妙的宣教旅程。他停不下來，如果他提議停下來，他們大多數人會像我們對待一位受歡迎的政治家那樣喊道：「別停！繼續講！」但這對我們的年輕人來說太過分了。他睡著了，結果造成了致命的後果。講道太長了。「保羅講論直到半夜。」
我們從中學到的教訓，與其說是給聽眾的，不如說是給傳道人的，但即便如此，我也不怕說出來。那就是：任何傳道人都不應該將講道延長超過半小時。
（2）為這位年輕人的失職必須說的另一件事是建築物可能通風不良。路加也指出了這一點，他說：「樓上有好些燈燭。」他們沒有現代那種宏偉的教堂。那仍然是樓上的基督教。但他們有溫暖、充滿愛的心。他們渴望聽到福音，所以地方擠滿了人。每個座位都坐滿了。我們可以想像，空氣會令人窒息；而當暮色加深進入黑夜，他們一盞接一盞地點亮燈火，本已有限的氧氣會更加耗盡，空氣的狀況也不會好轉。「樓上有好些燈燭。」
我不想在此多作停留，但我確實認為，教會與會堂的執事和管理人員，盡其所能保持空氣清新流通，是基督徒的職責。人們聽上帝信息時的遲鈍，以及兒童在主日學中的無精打采，很多都可以追溯到缺乏通風。這並不總是缺乏恩典。可能僅僅是缺乏氧氣。「樓上有好些燈燭。」
II. 為這位年輕人辯解到此為止；但說完這些，仍有不少值得責備的原因。（1）首先，請注意這位在福音之下睡覺的人是一位年輕人。如果他是一位老人或老婦人，我們或許能更好地理解，也更容易原諒；但奇怪的是，在那群人中睡著的竟然是一位正值青春年華的年輕小伙子。（2）他是在聽一位非常好的傳道人講道。 他是在聽使徒保羅講道。
猶推古當時是多麼沒有意識到，他那天晚上正在聆聽當時世界上最高貴的靈魂之一，他所睡覺的對象是一位其話語將被珍藏到時間盡頭、其生命將永遠不會被遺忘的人！如果他意識到了，他會更清醒。如果那天晚上是尼祿皇帝在講話，我們可以肯定猶推古會全神貫注；但因為只是保羅，他就繼續睡了。而在你以如此遲鈍的耳朵所聆聽的那位傳道人背後，可能正是基督本人在說：「睡著的人哪，你為什麼睡覺呢？『你這睡著的人當醒過來，從死裡復活，基督就要光照你了。』」
III. 主日睡覺的人可能招致的危險與損失。
我說許多人對屬靈事物、對靈魂所有更高層次問題的態度，是一種實際上的睡覺，這是在誇大嗎？他們可能並不否認這些，但他們對此完全漠不關心。他們的生活在罪惡與自我放縱中度過。他們不像光明的子女那樣行事。他們像黑夜的子女一樣睡著了。傳道人試圖喚醒他們，但他們繼續睡。天佑臨到他們——喪親、疾病、即將到來的死亡——但他們繼續睡。什麼能喚醒他們？似乎什麼都不能。他們沉浸在致命的昏睡中。
一位傑出的心理學教授曾告訴他的班級一個關於夢遊的驚人案例。那是一個人在某個晚上醒來，或者看起來醒了，下樓走到他所居住的房子的門口，但他一直都在睡覺。他打開門，走到村裡的街道上，夢遊的恍惚狀態如此強烈，以至於他仍然在睡覺。他沿著街道走，走到開闊的鄉間，他仍然在睡覺。直到他赤裸的雙腳觸碰到路邊的一條小溪，他才從黑夜的黑暗和陌生奇異的場景中醒來。有像那樣的靈魂！他們直到觸碰到死亡冰冷的水，感覺到死亡的夜風將他們喚醒，面對黑夜的黑暗以及永恆與審判那陌生奇異的場景時，才醒過來。
W. Mackintosh Mackay, Bible Types of Modern Men, p. 254.
參考文獻。XX
這值得嗎？（一篇宣教講章）
使徒行傳 26:15-18
這些話語永遠構成了宣教工作偉大的憲章之一；它們具有驚人的包容性。事實上，它們最初確實是教會的神聖元首交付給偉大使徒的憲章，委派他首先向自己的同胞，然後向外邦世界傳講福音；但正如我們所預期的，它們包含了福音使者在「外邦人的日期滿足」，以色列再次被接上，選民人數補滿，直到爭戰的國度結束之前所需要的使命種子。
魔鬼在當今阻礙福音傳播的最大誘惑之一，是那個看似簡單卻致命的建議：「這值得嗎？」
這確實不是什麼新的試煉。我們當代宣教士所受到的冷淡接待，與那位神所委派的使徒抵達異教世界大中心時所面臨的接待，在性質上是一樣的。「我們並沒有從猶太得著關於你的信，也沒有弟兄到這裡來，報給我們說你有什麼不好。」還有什麼接待比這更令人沮喪或更平淡無奇的呢？事實上，我們可以更進一步說，這不過是跟隨了那位「到自己地方來，自己的人倒不接待祂」的主的榜樣。
但我相信，這種以「這有什麼好處？」這一簡單問題形式出現的誘惑，特別是當代宣教士所面臨的誘惑。我們對異教世界宗教過去無知狀態的反彈，導致了對它們無疑所包含的真理碎片進行了過高的評價：《吠陀經》崇高的屬靈抱負、《古蘭經》的一神論、孔子的實用格言、佛教徒謹慎的禁慾主義——所有這些以及你們都熟悉的更多內容，在一些人的思想中留下了一種傾向，即過度縮小基督徒狀態與非基督徒狀態之間的差異。同樣的傾向也源於我們這個時代基督教與教育的分離；世俗教育對未開化世界帶來的直接好處顯然是巨大的，以至於人們傾向於問「還需要什麼？」這個世紀我們教化世界的勤奮程度超過了基督化世界，我們現在面臨著被自己點燃的火花所迷惑的危險。
與這種危險形成鮮明對比的，是我為本文所選擇的偉大宣教憲章。
I. 憲章以個人的耶穌開始，也以祂結束。「我就是耶穌」，這是開場白；「信我」，是結尾。這是宣教士能力和信息的開始與終結：耶穌，祂的降生、祂的死、祂的復活、祂的升天，那位活著、掌權的耶穌。無論使用什麼機構，無論什麼次要的方法可能是必要的——戰爭、征服、文明——這一切都是它的阿爾法和歐米茄，一切都必須出於祂，在祂裡面，並歸於祂，否則一切都將失敗。
II. 其次，偉大的異教世界，在那位世界之光——照亮一切生在世上之人的主——眼中，儘管如此，仍被宣告處於黑暗狀態。他們是瞎眼的，他們看不見視覺中真實且永恆的對象；使徒要去開他們的眼睛，使他們從黑暗轉向光明；「沒有什麼可見的是好的」（οὐδὲὺ φαινόμενον καλόν），這是最早的基督徒殉道者之一的名言，相對於不可見的事物，這是真實的。異教徒的靈魂、思想、心靈、內在能力，那位創造他們的主都知道，並且擁有未被使用的能力，就像從未在光中得到真正發展的原始視力能力一樣。
III. 再者，在我們與之交涉的那位眼中，萬物都是赤露敞開的。兩種創造體系都在祂面前顯露無遺。祂是萬物的創造者，無論是不可見的還是可見的。我們無法像祂那樣看這些事物，但祂看見了邪靈的軍隊，那些在牠們首領權勢下的執政的和掌權的，構成了惡者的軍隊；祂告訴我們，異教世界在某種特殊意義上處於牠們的統治之下。因此，憲章的另一個目標被宣告為「使他們從撒但的權勢下歸向神」，正如使徒後來自己所表達的，「救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到祂愛子的國裡」。
正如基督所見，偉大的異教世界正以一種特殊的方式生活在撒但有組織的權勢之下。
IV. 在這偉大的宣教憲章中，還給出了異教世界在神眼下的第四個狀況——這是一個我們可能從前面所說的內容中預料到的狀況，即罪的狀況。異教世界需要赦免和成聖，而這並不是通過現代文明的粉飾所能完成的，即使是由基督徒之手塗抹上去的。憲章告訴我們如何，以及唯一如何做到這一點——「因信我」——「得赦罪，和一切成聖的人同得基業，都是因信我」。
正是為了帶去那「照亮外邦人，又是以色列民的榮耀」的光，偉大的使徒才受命前往。對他來說，這似乎是值得的。如果「沒有基督」（χωρὶς Χριστοῦ）意味著虛空和不確定的生活，一種與神隔絕的生活，那麼「在基督裡」（ἐν Χριστῳ）的生活，他最確信無疑地意味著對神真實的信心；一條通往神面前的道路；一種對神自覺的親近；一種對神的恢復。「神啊，你是我的神。」人與神之間、人與同胞之間的合一與重聚，地上的和平，神內住在人裡面。
參考文獻。XXVI. 16. Expositor (6th Series), vol. ix. p. 268. XXVI. 16-18. H. S. Holland, Christian World Pulpit, vol. lxxiii. p. 91. XXVI. 16-20. Spurgeon, Sermons, vol. xxx. No. 1774. XXVI. 18. J. D. Thompson, Christian World Pulpit, vol. lii. p. 131.
聖保羅對基督身體的異象
使徒行傳 26:19
I. 保羅的信息。 這對聖保羅來說並非最終形式的突然啟示。這是一生作門徒的結果。他沒有違背那從天上來的異象，因此它在他的屬靈眼睛前成長和擴展，直到它在範圍內不遺漏任何事物，直到它為他提供了所有思想家都在自覺或不自覺地追求的那種合一，最終他能夠將其構想為一個整體，儘管不充分地用人類語言表達出來，並將其作為人類生活最深刻、最崇高的哲學提出，以供後世永遠參考。
II. 天上的異象。 我們必須考慮聖保羅最初看到那從天上來的異象時的情景。因為他當時所見所聞，包含了他在未來將要學習的一切種子。主對他說的第一句話，隱含地包含了父的全部奧秘。這不僅僅是主顯現並對他說話。這證明了祂儘管經歷了死亡，卻依然活著。那確實意義重大。這足以讓他感到自己是在與神作對，正如他的老師迦瑪列曾經擔心的那樣。但主在這裡的話語，正如在其他地方一樣，充滿了愛。它們超越了其含義的最初暗示，只有在聖保羅自己註定要宣揚的真理之光下，才能找到它們的全部意義。一旦我們掌握了基督與祂門徒之間的團體關係，就會發現這些話語意義深遠。如果我們要探究是什麼使這真理成為隱含的，我們就必須研究他的一生來尋找答案；我們必須考慮他的人性中使他適合這種特殊異象的三個要素。希伯來人的保羅、希臘人的保羅、羅馬人的保羅——所有這些都造就了使徒保羅。這就是當神樂意將祂的兒子啟示給他時，其多面性在基督裡得到滿足的人。
III. 保羅的使命。 這就是那位沒有違背天上異象的人。顯然，這樣的人是為了偉大的事業而被徵召的人，是將基督的名帶給外邦人的「揀選的器皿」。他不僅擁有能夠將司提反自由思想帶到各處的宏大心胸，而且他知道自己在接受向猶太教邊界之外的人傳教的使命時在做什麼，他從一開始就意圖在猶太人和外邦人之間實現絕對的合一，並且永遠不能放棄，哪怕是一小時。他絕不允許出現破碎的基督教的可能性，即承認有兩個教會——猶太教會和外邦教會。外邦人若不是與猶太人同為後嗣、同為一體，他就什麼也不是。我們在一個身體上有許多肢體，但所有肢體的功能並不相同。個人必須知道他在那個身體中的位置，並以尊重和自制來填補它。他必須認識到，儘管其他人不像他那樣用恩賜來服事，但他們對身體同樣是必要的。身體的生命是一個，儘管它的表現形式是多樣的。需要所有的肢體才能構成一個身體，沒有任何肢體脫離整個身體而活著。這身體就是基督。
思想與行動
使徒行傳 26:19
聖保羅現在從他職業生涯的末期回顧他那次重大改變的日子。從那天起直到現在，他的一生都可以概括為兩個詞：異象與順服。
I. 任何生命的第一個顯而易見的視角是由其行為的產出所呈現的。基督徒的生活不是夢想家的生活，它是行動的生活。那些日復一日生活的人，首先想到的是立即要做的事情。正是基督徒生活的這種實踐品質，使其既健康又光榮。對於靈魂和國家而言，事奉是最高的榮譽。一個正直的人對其職業的看法絕不能僅僅是謀生的手段，而應是事奉的機會；即使在我們最親密和私人的行為中，這一點也是真實的。
然而，這不能是全部。每個人都記得朗蘭（Langland）筆下那個不朽的活躍人物霍金（Haukyn），他沒有時間清理他的外套。梅菲斯特（Mephistopheles）是歌德筆下完全沒有沉思、只有激烈而聰明行動的偉大化身。這些不過是我們每天在身邊所見之事的極端形式。
聖保羅沒有什麼神奇的秘訣讓勞動對他來說變得甜蜜；他只有異象和順服。但他以那種順序擁有它們——先有異象，隨後是順服。健康生活的秘訣不在於單純的行動，而在於忠於我們所見之事的行動。
II. 在更廣泛的應用中，同樣的原則也是正確的，因為內在的思想總是影響外在的生活，並遲早在那裡表達出來。並非一個人必然會將自己珍視的所有思想付諸行動。貝恩博士（Dr. Bain）斷言「過一種與行動生活完全不同的想像生活的可能性」；萊基先生（Mr. Lecky）說「一個過程可能在想像中不斷地被追求，而不會導致相應的行動」。這無疑是正確的，但這是一個非常危險的事實。一方面，它產生了夢想家，他們的夢想與他們的行為相去甚遠，以至於將他們列入偽君子的行列。另一方面，如果夢想是邪惡的，那麼在試探的時候，人跌倒的危險就非常大。在大多數情況下，在試探中，很少取決於那一刻的意志；我們站立或跌倒取決於我們習慣性的思想，這些思想要么阻礙我們，要么在那時使我們傾向於跌倒。除此之外，毫無疑問，從每個人的生命中散發出來，對周圍的人產生了一種持續而微妙的影響，這種影響幾乎完全由內在的異象生活——想像和思想的生活——所決定。梭羅（Thoreau）明智地說：「如果我曾經做過對人有益的事……與我通過成為現在的我而持續對人做的好事或壞事相比，那只是例外且微不足道的。」一個人的氛圍和精神總是比他的行為和言語更有影響力。
因此，基督教最強調的是異象，這並不令人驚訝。心靈的思想和想像；對美好和純潔事物的品味，以及對其對立面的本能退縮；最重要的是對耶穌基督清晰的構想，以及靈魂與祂之間明確接受的關係——這些是基督教的基本要素。
John Kelman, Ephemera Eternitatis, p. 34.
忠於異象
使徒行傳 26:19
聖保羅作為基督徒的生涯始於兩件至高無上的事件——一個異象和一個使命。直到最後，他都回溯到這些事件，追蹤它們對他未來的影響，講述並重述他歸主的故事。然而，任何讀過他著作的人都不會看不出，異象在他的整個過程中與行動交織並交替出現。書信不斷地從奇妙的啟示之光轉向最實際的生活指導。因此，我們從他那裡學到了對過去和現在之光的忠誠。
I. 忠於過去的異象。 管理思想和敏捷的想像力是眾所周知的困難，對過去的異象存在著許多不忠。
除了我們必須負責的任何事情之外，我們的構造使我們生活在情緒以及智力和屬靈力量的不斷變化和流動中。這種變化取決於身體健康、周圍環境以及我們無法完全控制的無數其他原因。因此，我們經常會發現，我們必須記住我們曾經看見的，並執行我們當時形成的決議。
在這樣的時刻，懶惰是致命的。如果我們看不見去做最高尚的事情，至少讓我們做點什麼。「如果精力、清晰度、直覺的力量在我們身上減弱，如果我們不能做我們最好的工作，那麼讓我們做我們能做的……因為我們總能做點什麼……如果不是生動和屬靈的工作，那就做簡單必要的苦差事。」但除此之外，往往還需要對一個我們已無法再看到其價值的過程進行頑強的堅持。
II. 忠於現在的異象。 然而，我們剛才描述的那種冷酷而無生氣的過程，並不是基督徒生活的正常方式。過分依賴過去，並努力忠於那些已不再僅僅是記憶的輝煌屬靈經歷，是一種陷阱。基督徒的理想是忠於在行動時不斷看到的異象。有時可能需要藉著過去的光來打今天的仗，但作為生活的準則，這是令人不滿且不足的。記住神過去的恩典，回憶祂對未來的應許是好的，但在當下擁有某種清晰的異象更好。正如君士坦丁在戰場上看到十字架一樣，我們也應該在實際需要的時候看到我們的屬靈幫助和支持。
John Kelman, Ephemera Eternitatis, p. 39.
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基督徒的生活比其他一切都更有價值
使徒行傳 26:29
新約中只有兩個場景比這個更精彩，而且它們在某些方面是相似的場景：基督在希律面前，以及再次在彼拉多面前。除了那個例外，歷史上沒有什麼比使徒在這裡的態度和語言更令人欽佩的了。他必須在一個莊嚴的聽眾面前為自己的事業辯護。他們是一群完全沒有同情心的聽眾。但保羅是一個敬畏神而不懼怕任何人的人，當他談到他最喜歡的基督主題時，他便沉浸其中。他站在那裡，穿著粗糙、磨損的衣服，瘦削、佈滿傷痕的臉上帶著所有匱乏和虐待的痕跡，手腳上戴著鎖鏈。保羅在他們所有的輝煌面前舉起他戴著鐐銬的手臂，說：「我向神所求的，不但你一個人，就是今天一切聽我的，都要像我，只是不要像我有這些鎖鏈。」他對那些男人和女人做了正確的衡量。他知道他的生命比他們的生活更偉大、更充實、更快樂，就像凱撒的力量比他帝國中最卑微的奴隸的力量更強大、更廣闊一樣。
I. 正是本著這些話的精神，今天每一位真正的基督徒都在說話，並向他的同胞男女發出呼籲。本著這些話的精神，他衡量和判斷一切事物。在他內心深處，他不相信任何男人或女人是值得羨慕的，無論他們多麼受命運的眷顧，也不相信任何生活狀況是值得渴望的，無論其優勢多麼輝煌和誘人，如果沒有基督的信心和基督的盼望作為其中心和基礎。我們這些基督徒並不總是對我們的特權給予正確的估計。我們羨慕那些聰明、傑出，甚至那些似乎沒有十字架、沒有憂慮的安逸和奢華的人。但假設有位魔術師來對你說：我會給你所有那一切，並拿走你所有的十字架；我會讓你的房子成為財富的宮殿，讓你的名字顯赫，只要你把你的那點信心和對神的盼望賣給我，只要你放棄你所行走的屬天之光。你絕不會為了全世界而同意那可怕的犧牲。不，你會轉身離開誘惑者，仰望基督的臉說：隨你拿走什麼，但請你不要離開。
II. 我們毫無疑問地知道，基督徒的生活比任何其他生活都包含更多。它擁有更多造就真正喜樂的事物。它擁有更多真正的友誼。它擁有更多值得爭取的宏大目標。它擁有更多激勵它的偉大盼望。因此，你可以理解我們以何種熱忱，甚至是熱情，呼籲他人與神和好，並使基督徒的生活成為他們自己的生活。
J. G. Greenhough, The Cross in Modern Life, p. 201.
參考文獻。XXVI. 29. J. Aspinall, Parish Sermons (2nd Series), p. 163. XXVI. 30. Expositor (6th Series), vol. vi. p. 293. XXVI. 31. Ibid. vol. vii. p. 117. XXVII. 1. Expositor (6th Series), vol. x. p. 124. XXVII. 6-14 H. Smith, Preacher's Magazine, vol. xviii. p. 417. XXVII. 9. Expositor (4th Series), vol. i. p. 350. XXVII. 12. Ibid. (6th Series), vol. viii. p. 131. XXVII. 13, 14. J. Aspinall, Parish Sermons (1st Series), p. 90. J. M. Neale, Sermons Preached in a Religious House, vol. ii. p. 485. XXVII. 18. J. Aspinall, Parish Sermons (1st Series), p. 109. XXVII. 20. Spurgeon, Sermons, vol. xviii. No. 1070.