醫治與受苦
徒 3:16
完全的痊癒！這一點毫無疑問。統治者們自己也承認他們對此無話可說。這一事實對所有人來說都是顯而見的。但令人驚奇的是，在經歷了一生的跛腳之後，竟在瞬間獲得了「完全的痊癒」。祕訣在於對祂名的信心。不是對跛腳之虛幻性的信心。不是對扭曲肢體不存在的信心。不是對幻覺教義的信心，即一個實際上一直能走路的人，自出生以來就一直處於他是一個瘸子的荒謬迷信中。不；這不是說在聖彼得的暗示下，他成功地嘗試否認他之前所有的經歷，並說：「我能走路卻以為自己跛腳，真是太愚蠢了！」不是這樣，而是對那名的信心，一個人的名，一個在不到兩個月前就在那座城市被釘十字架的人的名，他可能在棕枝主日見過祂進入聖殿，並聽說祂現在是萬王之王、萬主之主。在聖彼得話語的激勵下，他用所有的屬靈能量呼求那神聖的名，並立即感到一股力量湧入，將他托起站立。那名，藉著對那名的信心，使一切成為可能。
人們像現在這樣詢問，這種能力的喪失是否符合上帝的旨意，這並不奇怪。醫治的恩賜是否只打算在基督教會的嬰兒期和童年期持續，還是我們今天也應該擁有它？這些問題之所以被更堅持地提出，是因為無論在教會內外，所謂的「信心醫治」都在實踐中，並產生了一些顯著的結果。人們草率地認為，如果這些醫治所基於的教義和原則能被更廣泛地持有，那麼這些成功只是可以在更大規模上實現的事情的典型。
I. 首先，我們必須坦率地承認，在這個二十世紀，對神聖之名那種古老、強大、清晰的信心，已不如第一世紀那樣，而運用這種信心，無論是個人還是更進一步地集體運用，都會導致健康恢復的大幅增加。但當我們充分承認這一點時，我們也必須記住，基督的職分並非廢除疾病與苦難。祂必然是一位奇妙的身體醫師；祂治癒了巴勒斯坦所知的幾乎每一種疾病或功能障礙，祂也差遣門徒去做同樣的事；但肯定有大量像拿撒勒那些人一樣，從未得到醫治。醫治，儘管很有價值，但只是從屬於另一個更高目標，即藉著信心喚醒靈魂對上帝的愛。我們的主承認這比身體的醫治要困難得多，當然也更有價值得多。祂問批評祂的人：「或說『你的罪赦了』，或說『起來行走』，哪一樣容易呢？」醫治身體需要祂付出能力——德能從祂身上出去，使祂虛弱——因為它必須克服懷疑與不信任的猶豫；但醫治靈魂，給予赦免，那需要更困難的工作——悔改、自我降服、賠償。
II. 如果我們問那位親愛的醫生聖路加，為什麼我們失去了醫治的恩賜，他難道不會回答說：「失去了！但它們就在這裡！我所見到的這一切，這引起如此深遠驚訝的這一切，這對法則、原則和療法的發現，是從哪裡來的呢？它們難道不是一直潛伏在基督身體中，卻被苦難所喚醒的醫治恩賜嗎？這種對手指和器械的奇妙操縱，這種追求目標時那種毫不動搖的決心——儘管知道最輕微的偏差都可能意味著寶貴生命的喪失——這種卓越的眼手能力；這種溫柔與果斷、同情與冷靜超然的罕見結合。不，難道不是因為你們未能從這些事物中看到道成肉身、基督內住於我們以及我們內住於祂的最成熟果實，才導致了這種醫治在如此意想不到的地方顯現嗎？」那些看到虔誠的貴格會教徒在沒有聖禮恩典的情況下過著崇高而無私生活的人，對於看到軟弱者變強壯、患病者變健康，而沒有上帝透過醫藥所賜的祝福，並不會感到驚訝。當我們濫用祂的恩典媒介時，祂會在沒有它們的情況下工作，直到我們能再次懷著敬畏之心使用它們。因此，這似乎就是我們透過基督教會的生活所詮釋的新約中所看到的。
Bishop Walpole, The Guardian, 17th June, 1910.
參考文獻：III. 16. Phillips Brooks, The Law of Growth, p. 167. Spurgeon, Sermons, vol. xliv. No. 2592. III. 17. H. Melvill, Penny Pulpit, No. 1498, p. 121. Expositor (4th Series), vol. ix. p. 107.
降臨節勸勉
徒 3:19
神蹟的施行創造了機會，聖彼得藉此講道，而我們的經文正是這篇講道的應用。他將剛剛施行的神蹟完全歸功於基督，而猶太人卻在盲目的偏執與仇恨中背叛並謀殺了祂。然後，他呼籲他們悔改，去恨惡他們的罪並棄絕它，作為蒙赦免的必要條件。
I. 悔改是普遍的義務。
II. 悔改的首要結果是赦免。
III. 悔改的次要結果將是從主面前來的舒暢時刻。
IV. 悔改的最終結果將是基督的第二次降臨。
基督將在烈火中向不虔誠的人顯現，並且「你們若不悔改，都要如此滅亡」。祂來到祂的聖徒那裡，是為了除罪並帶來救贖。如果你們想見祂，想遇見祂，想加入祂的行列，那麼「你們為人該當怎樣聖潔，怎樣敬虔」。
參考文獻：III. 19. John Watson, The Inspiration of our Faith, p. 72. Spurgeon, Sermons, vol. xiv. No. 804. Expositor (5th Series), vol. vii. p. 227. III. 19-21. J. Keble, Sermons for Lent to Passion-tide, p. 318. Bishop Gore, Christian World Pulpit, vol. liv. p. 374. J. Bowstead, Practical Sermons, vol. ii. p. 237. Expositor (4th Series), vol. vi. p. 211; ibid. vol. x. p. 198.
徒 3:21
路德有一隻名叫 Tölpel 的狗，他和他的孩子們都非常疼愛牠。有人問他關於萬物復興的事，並問在天國裡是否會有狗和其他動物。他回答說：當然會有。因為那時的地球將不再是空虛混沌的，彼得在徒 3 中稱那一天為「萬物復興的日子」。既然天地都要改變，正如其他經文更清楚告訴我們的，祂將創造新天新地，祂將創造新的 Tölpel，牠們的皮毛將是金色的，毛髮將是珍珠般的。在那裡，上帝將是萬物之主。在那裡，沒有受造物會吞噬另一個。蛇、蟾蜍和其他因原罪而有毒且有害的動物，到那時不僅無害，甚至對我們來說是令人愉悅的，以至於我們將與牠們嬉戲。為什麼我們不能相信上帝的話語，儘管聖經所說的事物直到復活這一條都已經實現了呢？原因在於原罪。
E. Kroker, Luther's Tischreden (1903), p. 360, No. 700.
參考文獻：III. 21. D. Martin, Penny Pulpit, No. 1625, p. 50. E. A. Stuart, The New Commandment and other Sermons, vol. vii. p. 25. Expositor (4th Series), vol. i. p. 31; ibid. vol. ii. p. 381. III. 22. Ibid. vol. i. p. 85; ibid. (6th Series), vol. viii. p. 223. III. 25, 26. Ibid. vol. ii. p. 381. III. 26. A. Tucker, Preacher's Magazine, vol. xviii. p. 561. Penny Pulpit, No. 1671, p. 407. J. Bunting, Sermons, vol. ii. p. 406. R. J. Campbell, New Theology Sermons, p. 204. Expositor (6th Series), vol. x. p. 17. IV. 1. Expositor (4th Series), vol. i. p. 86; ibid. (5th Series), vol. v. p. 324. IV. 2. S. Baring-Gould, Village Preaching for a Year, vol. i. p. 319. Expositor (6th Series), vol. iii. p. 121. IV. 3. G. T. Newton, Preacher's Magazine, vol. xvii. p. 211. Expositor (6th Series), vol. viii. p. 140. IV. 3-6. G. Gladstone, Christian World Pulpit, vol. liv. p. 22. IV. 5-7, 18-20. J. Laidlaw, Studies in the Parables, p. 283. IV. 6. Phillips Brooks, The Law of Growth, p. 184. Expositor (4th Series), vol. iv. p. 329. IV. 7. J. M. Neale, Sermons on the Apocalypse, p. 167. IV. 11. Expositor (5th Series), vol. ix. p. 37.