使徒行傳
徒 1:1
《使徒行傳》這卷書的基調在於第一節的 ἢρξατο（開始）一詞。那個 ἤρξατο 並非贅語。它是指耶穌「開始」所行的事，但 尚未完成 的事。
Dr. John Duncan, Colloquia Peripatetica, p. 138.
參考資料：Expositor (4th Series), vol. vi. p. 162.
復活的見證人：給少數人的信息
徒 1
似乎我們的主將祂的注意力集中在少數人身上，因為如果這少數人被贏得，多數人就會跟隨。祂一次又一次地向這少數人顯現。祂恢復他們、安慰他們、警戒他們、啟發他們。祂塑造他們歸於自己，好讓他們能宣揚祂的讚美。祂這恩典的程序在《使徒行傳》的第一句話中向我們敞開。「祂受害之後，用許多憑據將自己活活地顯給使徒看，四十天之久向他們顯現，講說神國的事。」那麼，請考慮——如果我們可以恭敬地提出這個選擇——即使按照人類的智慧，哪一種方式似乎更有可能塑造出向萬國傳講福音的傳道人：是向猶太民眾普遍展示復活，還是這種對少數人進行親密的私下證實？請記住，就我們所能理解的，這兩種程序是互不相容的；因為使徒們在主可見的臨在中度過的那四十天預備性的禱告、默想和教導，如果他們當時是在公眾場合跟隨祂從一地到另一地（假設這樣做有其目的），並混跡於世俗忙碌的人群中，那對他們來說就不可能達到同樣的效果了。
J. H. Newman.
參考資料：I. 1. Newman Smyth, Christian World Pulpit, vol. xliv. p. 387. Expositor (6th Series), vol. iv. p. 238. I. 1, 2. A. Maclaren, The Wearied Christ, p. 9.
復活節的命令
徒 1:1-3
我想要帶到你們面前的，正是我們主耶穌基督這些復活節的命令。它們全都與事奉和積極的工作有關。它們與客西馬尼園的命令截然不同。客西馬尼園的命令與順服、降服和爭戰有關。「警醒禱告。」「禱告免得入了迷惑。」「收刀入鞘。」
I. 第一個復活節命令，即偉大的復活節命令——我們幾乎可以說這是唯一的復活節命令，因為它在所有命令中顯得格外突出——簡而言之就是：去傳講。它被一再重複，但遺憾的是，對於基督教會一千九百年來的怠惰而言，重複再多次也不為過。它是對各類人說的。去傳講。而這個命令今天臨到了我們。它是給所有人的：給婦女、給男人、給抹大拉的馬利亞、給使徒、給整個教會。
II. 第二個復活節命令，你可以在《路加福音》第二十四章第三十九節找到。「你們看我的手，我的腳，就知道實在是我自己了；摸我看看！魂無骨無肉，你們看，我是有的。」耶穌基督不願你在沒有先給你滿足的途徑，讓你確信所傳信息的真實性之前，就去執行第一個命令。你自己必須先被徹底說服。
III. 第三個命令在《約翰福音》第二十章第二十二節。經上記著，耶穌基督「向他們吹一口氣，說：你們受聖靈。你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了；你們留下誰的罪，誰的罪就留下了。」這第三個命令似乎教導我：如果你要 去傳講，你不僅要在理智上被說服，你還必須在本質上與你的主和師傅聯合，你必須讓祂的生命流經你的生命。
IV. 第四個命令在《路加福音》第二十四章第四十九節。「我要將我父所應許的降在你們身上，你們要在城裡等候，直到你們領受從上頭來的能力。」基督徒的工作絕非狂熱的激情，基督徒的工作絕非漫無目的地焦躁奔走。基督徒的工作是平靜而安穩地前行，在聖靈神的大能中生活、說話、工作。
E. A. Stuart, The True Citizen and other Sermons, vol. ix. p. 177.
參考資料：I. 2. Expositor (4th Series), vol. ix. p. 314; ibid. (7th Series), vol. vi. p. 235. I. 3. H. Bailey, The Gospel of the Kingdom, p. 42. Bishop Westcott, Village Sermons, p. 147. G. Bellett, Parochial Sermons, p. 177. Scottish Review, vol. ii. p. 412. Expositor (7th Series), vol. v. pp. 145, 508.
父的應許（升天節後的星期日）
徒 1:4
在古時，這個星期日有時被稱為「期待主日」，因為教會在這一天將我們的思緒帶回到主門徒身上，他們正懷著期待等待聖靈的應許。據說那些等待的日子是歡樂與慶祝的日子，是敬拜、禱告與讚美的日子。但毫無疑問，那也一定是充滿焦慮的日子，是驚奇的日子，因為他們不知道被預告的偉大經歷何時會發生。在過去的一兩年裡，這些男女經歷了重大的道德與屬靈體驗。關於生命與宗教的全新視野在他們面前展開。罪與道德上的惡有了新的面向。他們了解到神對他們而言是一位溫柔、慈愛、忍耐、寬恕的父，祂要求並尋求他們獻身的回應。他們開始明白，正如他們與那位被他們承認為教師與朋友的主有關係一樣，他們也與神和永恆有關係。但他們也經歷過另一種體驗。他們曾懷有偉大的希望，而他們的希望也常落空。在加略山那黑暗的日子裡，他們的希望曾一度徹底破碎。隨後，復活節那不可思議的驚喜帶來了難以言喻的激動。他們一定會想，這肯定就是高潮了。在人類的經歷中，還有什麼比看見復活的主那一刻更偉大、更豐富、更圓滿的嗎？接著是四十天奇妙的經歷，如此蒙福、如此令人安心，耶穌出其不意地站在他們中間，向他們吹氣賜下平安的祝福，教導他們生活在兩個世界的邊緣，或者如果你願意的話，教導他們這堅實的土地被屬靈的世界所滲透。就這樣，經歷接踵而至，然而還有一個更偉大、最偉大的經歷即將到來——聖靈的降臨。他們怎能不提出問題？怎能不渴望知道更多？這一切的結局會是什麼？直接的答案被拒絕了。他們被告知要等待——等待並觀看——去忍受期待的操練，這操練在神的護理中將會展開祂的啟示，並帶來屬於它自己的經歷、能力與祝福。
I. 亙古的教訓。 「等候父的應許。」這是人類每一代在踏上歷史舞台時都必須學習的亙古教訓，這似乎與遙遠的舊約時代一樣難以學習，當時歲月與世紀流逝，救贖主卻未降臨。在每一個時代，熱切之人的心與希望都被拉扯到崩潰的邊緣，因為在他們看來，基督的事業進展太慢，而那位看似不理會的神似乎既不聽也不回答。在第四世紀，當亞流異端不斷抬頭時，好人一定感受到了這種焦急！今天，當人們考慮到基督國度在世上推進所面臨的困難與緩慢，或阻礙我們分裂的基督教界重新合一的障礙時，好人也同樣感受到了。但最真實的良善滿足於等候父的應許，將重擔卸給主，因為知道這事業是祂的，並且用巴特勒主教（Bishop Butler）的話來說，「祂藉著緩慢、連續的步驟來成就祂的目的」。
II. 等候的命令。 「等候父的應許」——這是我想要留給你們的話語與印象。等候！啊！你可能會喊道，我們當然必須等候，因為我們無能為力；但我們的本性依然反抗這種延遲。在我們這個匆忙、急躁的時代，當我們渴望在後天就解決問題並獲得經歷時，我們既討厭這個詞，也討厭這種方法。然而，這既是基督的話語，也是基督的方法。這不僅是我們處理重大公共問題（無論是教會還是國家）所需要的話語與方法，對於靈魂生命的內在經歷更是如此。我們當中有誰不是在尋求對神和祂聖靈工作更充分、更豐富的個人認識呢？我們當中有誰不渴望更確信基督是救主與主，更確信那些看不見且永恆的事物呢？我們有時仰望，眼睛與耳朵都極度緊張，但天空卻如銅鐵一般。我們能做什麼？有一件事很清楚，我們做不到。我們無法強求或製造屬靈的經歷，就像門徒們無法靠自己獲得唯有神能賜下的聖靈一樣。像他們一樣，我們必須「等候父的應許」。但像他們一樣，如果我們想要力上加力，就必須學習：等候絕非無所事事的空想或凝視天空，而是保持一種態度，營造一種氛圍，唯有在其中，神聖靈微小的聲音才能觸及我們的良心，堅固我們的意志，潔淨我們的情感，並激勵我們的靈魂。
The Primus of Scotland (Dr. Robberds, Church Family Newspaper, 2nd June, 1911).
等候（升天期）
徒 1:4
我們所見到的那種隱藏在基督一生所有事件背後的深層屬靈意圖，同樣延伸到了祂離世後那段顯著的「十天」間隔。在我們主升天與聖靈降臨之間，換句話說，在基督於祂教會中可見的臨在與屬靈的臨在之間，那段插曲，在我看來總是一段非常重要且需要正確解讀的經文。這至少是一段獨特的時期，在當時對門徒來說一定顯得非常奇特。看看當時的情況，將自己置於門徒的位置，你就會感受到那種「等候」的獨特性質。
神 指定了間隔，這些間隔相對於我們渺小的心靈而言，儘管在祂偉大的計劃中都佔有同等的份量；而對這些間隔的正確觀點與適當責任，是基督徒教育的重要組成部分。
I. 也許你是一位剛被喚醒的人， 對罪有深刻的認識。你以前所未有的方式，作為一個罪人來到基督面前；你將自己投在祂的腳前；你相信祂是你的救主，此刻你確實是一個蒙赦免的人。你已經進入了應許。神愛你，你是絕對安全的。但你感覺到了嗎？你意識到你的赦免與接納了嗎？你立刻感到快樂嗎？也許完全沒有。你無法領受它。你與神和好了；但你並不覺得自己平安。你被挽回了；但你沒有得到安慰。耶穌為你做了一切；但你不知道。這種情況可能會持續一段在你眼中看來漫長的時光。我無法說會持續多久。有赦免，但沒有喜樂；有恩典，但沒有安息——直到聖靈降臨——直到聖靈降臨並將這一切啟示在你的心中，使你看見並感覺到，這一直都是事實，只是在你未看見之前，這事實對你隱藏了——即基督是你的，而你是基督的。我需要說嗎？基督的潔淨與聖靈的彰顯之間的那段間隔，是信徒生命中一個非常關鍵的時期。
II. 或者你一直在禱告， 而且是為了一件明確應許的事。這不是為了任何世俗的事；甚至不是為了他人的靈魂；不是為了任何虛構的好處；而是為了你靈魂中那約定的恩典。比如說，是為了戰勝某種特定的罪；比如說，是為了某種你覺得自己特別缺乏的恩賜。這禱告已經重複了多次，懇切地、信靠地、迫切地。它一次又一次地以耶穌那充滿權柄的名升上去。但你沒有得到回應。你並沒有變得更好。掙扎依然劇烈，罪依然強大，所求的恩賜依然遙不可及。我們該說什麼呢？這是受那條律法支配的另一個間隔。這是你心中升天與五旬節歷史的重演。
III. 這些間隔該如何利用？
(a) 心裡要明白這是一個間隔——一個帶有明確界線的既定間隔；它與結果（當它來臨時）或你現在為獲得它所採用的手段一樣，都是神旨意的一部分。
(b) 既然這是神自己的「等候時間」，我們必須謹慎觀察；我們必須尊榮祂。難道全智、審慎的偉大真神，會被我們這樣的人催促嗎？「當默然等候主。」這是敬虔的道路。
(c) 在此期間，就做基督告訴祂的小教會在「等候時間」的偉大典範中所做的事——保持在指定的職責與聖禮道路上。待在一切美善臨到的地方。「留在耶路撒冷」。
(d) 要確保你們像他們一樣，彼此合一，「同心合意」。
(e) 最重要的是，要多禱告。 沒有什麼比禱告更能打發時間。沒有什麼比禱告更能激發天上的偉大行動。並且，盡可能地進行聯合禱告——那種禱告有雙重的應許。
(f) 並且要在心中堅定一個信念： 無論在你眼中看來有多晚，在得到答案之前，除了神告訴你要做的事之外，什麼都不要做。
不要急於出發。不要讓手握禱告之弓的人，在還未「領受從上頭來的能力」之前，就急於停止射箭。
參考資料：I. 4. F. B. Cowl, Preacher's Magazine, vol. xviii. p. 238. R. W. Hiley, A Year's Sermons, vol. i. p. 274. Expositor (5th Series), vol. viii. p. 98; ibid. (7th Series), vol. vi. p. 112.
聖靈的洗
徒 1:3
我們若將三一的思考視為宗教形而上學的純粹推測，那就錯了。這是世界上最實際的事。藉此衡量的，與其說是基督教與其他可能純屬理性的宗教之間的距離，不如說是基督教作為一種理論或思想體系，與基督教作為一種活潑且有力的經歷之間的區別。你們受了聖靈沒有？這是一個關於生命的問題，而非神學問題。
I. 新約中出現的基督教，與聖靈的領受是等同的。基督教本身一旦抽離了這個意義與能力，就如同佛教一樣毫無生氣，甚至可能變得腐敗。一些古老的教會，聖靈已從中撤去——印度的敘利亞教會、埃及的科普特教會、波斯的聶斯脫里教會——不僅無能，而且似乎像夢魘一樣壓在民眾身上。基督徒的生命，無論在哪裡是真實的，都意味著一股像河流般流動的生命潮汐，而這條河從神的寶座下流出。這種聖靈的生命，正如它來自救恩的經歷，最終也會帶來他人的救恩。
II. 但當我們認識到這非常明確的結果，並意識到同樣明確的原因；當我們看到基督教是一種充滿聖靈的生命，一種在聖靈中開始、持續並結束的生命時，我們就不能不堅決地將心定在那個構成死宗教與活宗教之間所有區別的經歷上。來吧，讓我們像《天路歷程》中那位勇敢的人一樣，束上我們的盔甲，面對戰鬥，殺出一條血路。
III. 那麼，這種屬天洗禮的條件是什麼呢？它們與神所有恩賜所依賴的條件相同：信心與順服。如果意志堅定要履行這些條件，它們就是最簡單的條件；直到意志被召喚去承擔它們之前，它們顯得困難甚至不可能。（1）「那賜給你們聖靈的……是因你們行律法呢？是因聽信福音呢？」（加 3:5）。當然是因聽信福音（信心）。（2）但信心與順服是並肩而行的。「神賜給順從之人的聖靈，」我們在徒 5:32 讀到。沒有順服的信心是幻覺；沒有信心的順服是盲目。這與其說是一種行為，不如說是一種順服的態度。用一個比喻來說，這是靈魂從自我的泥沼中浮現，並將腳踏在神旨意的磐石上。正如《效法基督》（Imitatio）所言，靈魂藉以飛向天堂的兩隻翅膀是純潔與順服。
R. F. Horton, The Trinity, p. 211.
參考資料：I. 5. J. Keble, Sermons for Ascension Day to Trinity Sunday, p. 197. I. 5-12. Expositor (7th Series), vol. vi. p. 110. I. 6. H. S. Holland, God's City, p. 273. Expositor (6th Series), vol. v. p. 413. I. 6-8. Spurgeon, Sermons, vol. xxxix. No. 2330. I. 7. Expositor (5th Series), vol. ii. p. 349; ibid. vol. x. p. 121; ibid. (6th Series), vol. ii. p. 411; ibid. vol. iv. p. 380; ibid. vol. vi. pp. 246, 398. I. 7, 8. Bishop Wordsworth, Christian World Pulpit, vol. lv. p. 324. I. 7-10. Expositor (6th Series), vol. i. p. 377.
屬靈的能力
徒 1:8
I. 對我們每個人來說，所有問題中的問題是：「我該如何使我的生命成為這來自上頭能力的家與體現？」如果我們轉向我們主自己的榜樣，或保羅或其他祂跟隨者的生命，或我們所認識並感受到周圍呼吸著同樣聖靈能力的任何生命，一些事情立刻對我們變得非常明顯與清晰。（1）那個至高的榜樣和那些生命宣告：任何渴望靈魂得到潔淨與振奮、被這種神聖的電能所充滿的人，他的生命必須有某種分離性與獨立性；他必須感到自己不僅僅是人群中的一員，被周圍可能碰巧流行的慾望、目標、希望、品味與野心所驅使，而是一個與神聖靈直接交通的獨立靈魂。（2）但如果我們要在自己的生命中實現這一點，這意味著我們每天的禱告時間（無論是私下還是公開）都是我們向神聖的臨在與影響敞開隱秘生命的時間；這意味著我們對神在我們生命中的這種臨在進行真正的思考與默想，從而使我們的靈魂不斷地以健康的屬靈食物為食。
II. 但是，那些總是試圖削弱或摧毀我們內在任何這種屬靈能力的障礙是多方面的，而且離我們的生活並不遙遠。（1）外在的世界總是與我們同在，並以這種方式運作，分散我們的思想，建立它自己的標準，將我們拉入它的渠道，並使我們內在的靈性變得遲鈍。（2）我們染上了一種靈性上的遲鈍，以至於屬靈的事物不再引起興趣，信心在心中也沒有活潑的能力；而這一切往往不是因為我們之外的任何人或任何事引誘我們離開並纏累我們，而僅僅是因為我們沒有費心將我們的生命保持在屬靈影響的範圍內；我們讓禱告從生活中溜走；我們沒有生活在屬靈的團契中；我們沒有做任何事來保持靈魂的活力。（3）但對任何生命中神聖靈內住最嚴重的障礙，是懷藏肉慾的食慾或渴望、激情或放縱。
Bishop Percival, Sermons at Rugby, p. 179.
個人事奉的見證
徒 1:8
這些話並沒有耗盡它們的意義；它們仍然是活著的基督所傳達的活潑信息。
I. 這些話無疑意味著：我們這些領受了能力恩賜、聖靈居住在其中的人，將藉著我們對一切傾向於降低人類生命標準的事物進行抗議，來為基督作見證。
II. 但僅僅是抗議、僅僅是拒絕是不夠的。每個人都受到呼召，要積極參與基督賜給我們聖靈能力所要進行的個人事奉事工。這種個人事奉的事工將意味著：（1）同情。（2）然後是你的時間與金錢。（3）對某些人來說，救主的命令意味著更多；它可能意味著放棄生命、世俗的前途，以及許多你現在認為絕對必要的東西，以便你能自由地將你的整個生命獻給基督，投入到這項個人事奉的事工中。
Bishop Cornish, Church Family Newspaper, vol. xv. p. 728.
作見證的教會
徒 1:8
在這些話中，我們定義了基督教會在世上的使命。當祂在天上代表她時，她要在地上代表她的主。她被呼召成為她復活與升天之主的見證人。「你們要作我的見證。」教會今天最大的需要是更單純地履行她作見證的職責。
I. 作見證的資格。 構成見證人需要三個必要的資格。
a. 第一個是知識。 見證人必須對他所作證的事實有個人的經歷。
b. 第二個資格是勇氣。 見證人必須說真話，說全部的真話，並且只說真話，而在所有情況下都這樣做並不容易，特別是如果所涉及的真理是不受歡迎的話。「不以傳講神全部的旨意為恥」，需要勇氣。活在神面前並始終展現這種勇氣的人是有福的。
c. 每個見證人都應該具備一致性。
II. 作見證的能力。 神所有的「吩咐都是賦能」。祂從不讓我們自費去打仗。基督應許賜給祂見證人的這種能力是什麼？那是聖靈的能力。但你可能會說：「這些人是已經歸信的人，他們不是已經領受聖靈了嗎？」我們回答：「是」，也「不是」。是，因為「若不是被聖靈感動的，也沒有能說耶穌是主的」（林前 12:3），他們能說，也確實說了：「我們信了，又知道你是神的聖者」（約 6:69）；不是，因為聖靈那時還沒有降在他們任何人身上（參徒 8:16）。領受神的話語以得生命（徒 8:14）與領受聖靈以得潔淨（徒十五章）和得能力（徒 1:8）之間有天壤之別。好吧，但你說：「如果我有基督，我就擁有一切。」我們再次回答，看看主耶穌基督自己。祂豈不是永恆的子嗎？當祂作為人從聖靈而生時，你難道不會說祂擁有一切嗎？聖靈豈不是從祂出生的那一刻起就住在祂裡面嗎？然而我們讀到關於祂的什麼呢？祂直到「被聖靈和能力膏抹」（徒 10:38，參路 4:18-21）之後，才開始祂的公開事奉，開始祂的宣教生涯。
教會因缺乏五旬節而衰弱，當她在爭論時，世界卻在嘲笑，並將「基督教的根基與其上層建築」進行對比。這並不奇怪，因為今天我們需要的不是福音，而是 藉著從天上差來的聖靈（彼前 1:12）所傳講的福音，那才是我們需要的能力。
聖潔生命的標記（諸聖日）
徒 1:8
這意味著什麼？首先
I. 信心的見證。 我們想到那些在道路上先行的人；這一切的秘訣是什麼？那忍耐、那高尚的勇氣、那堅定的忍受？這一切的秘訣是看見神；他們看見了耶穌。有時當信心的光變得微弱時，他們仍然能夠看見烏雲背後神的臉。如果我們要跟隨所有聖徒的道路，我們必須祈求神賜給我們清晰的視野，使我們能看見祂，使我們能藉著信心作見證。
II. 敬拜的見證。 聖徒！啊，是的，你翻閱書頁，讀著一個又一個故事；在這裡，以某種迷人、美麗的方式，一位偉大聖徒的生命展現在你面前，你被它所吸引，被它所迷住。如此奇妙的故事，如此豐富多樣的經歷——富人與窮人、年輕與年老、博學與單純——它們都在那裡；但它們在這一點上是一致的：他們在禱告中找到了生命的靈感。你一次又一次地回到它面前，禱告的生命、交通的生命、敬拜所作的見證。這一定是這樣，不是嗎？世界該如何被贏得？它只能透過不斷地為那在耶穌裡的真理作見證來贏得。
III. 受苦的見證。 這個詞確實就是「殉道者」（martyr）；你們要作我的見證，作我的殉道者——不僅因為作見證往往會導致血的洗禮，而且因為任何沒有殉道者精神的人都無法真正作見證。韋斯科特主教（Bishop Westcott）說，聖徒的標記不在於他沒有過錯，而在於他已將自己的意志完全降服於神。這是真實的，正如我們所知，對於成千上萬「愛惜生命，甚至死也不顧」的人來說；在我們這個時代的米拉尼西亞（Milanesia）或中非、中國或日本是真實的；在今天的英國，對於辦公室裡某個來領聖餐並以主內住的臨在來引導自己生活的年輕人來說，是真實的；對於社會中那位最希望記住她的主、祂的日子、祂的教會、祂的生活準則的婦女來說，是真實的。
IV. 聖潔生活的見證。 聖徒；那些與主同在的人身上，有著神聖形象的反射。聖潔的生活：我們無法解釋它；你和我看著，它在羞辱我們的同時也激勵了我們；我們渴望變得像那樣，我們渴望跟隨那樣的人，正如他跟隨基督一樣。
為耶穌作見證
徒 1:8
I. 我們立刻注意到，我們的主祂自己，在祂神聖的位格中，就是真理、現實、那榮耀的能力，祂的僕人要為此作見證。
II. 但你問，我們如何能為一位位格作見證？
讓我反過來提出另一個問題。我們能為彼此作見證嗎？毫無疑問我們可以，因為我們可以認識彼此。而透過這種認識，我們指的不是對身體或五官形狀與顏色的認識，而是對賦予五官或形狀以意義的事物的認識——對隱藏在它們背後的無形靈魂的認識。那種讓人持久地對同胞感興趣的事物——那種作為人類興趣的所在與對象的事物——就是靈魂。眼睛在太陽底下無法停留在比亞當任何一個孩子的臉更令人深感興趣的事物上。每一張人臉都是我們獲得對一個看不見的世界洞察的點；因為每一張人臉，無論是透過保留還是透過披露，都記錄了內在微妙的非物質靈魂的思想與位格的運作。透過一個人的語言、行為與面容，他的靈魂向他同胞的靈魂說話；雖然靈魂的本質仍然必然是隱藏的，但其行為的外在影響傳達了其隱秘生命生動而準確的印象。
III. 現在，在耶穌基督裡，神利用祂創造智慧的這一安排，與祂的受造物進行交通。為了讓祂能以一種如此清晰易懂且引人入勝的美麗啟示來擁抱祂墮落的受造物，以至於抗拒與拒絕似乎幾乎是不可能的；因此，為了讓神能在人類憑藉長期實踐一眼就能讀懂的性格中，向人啟示祂內心深處的生命；至高者將自己披戴在人的身體與人的靈魂中。這就是道成肉身。
只有一位成功地創造了一種印象，這種印象在祂真正門徒的心中與思想中，此刻正如十八個世紀前一樣新鮮；當我們聆聽祂的話語，觀察祂的行為，幾乎彷彿凝視著祂的臉，在福音書的頁面上放射出超人的美麗時，我們感到祂，與眾不同，有權命令遙遠且未出生的世代去迴響祂最初跟隨者的熱情，並對我們十九世紀的英國人說：「你們要作我的見證」。
IV. 這是一個極其嚴肅的問題；在我們的生活中，或我們的語言中，在我們所做的任何事，或我們所忍受的任何事中，是否有什麼真正地在我們同胞的眼前，為我們升天且看不見的救主的生命與工作作見證？
這種見證是所有基督徒對我們主耶穌基督所欠的債。
在受苦的見證中，以及在沉默、堅持不懈的順服中，我們看到了教會成長與勝利的核心要素。辯論可能做了一些事，但大眾沒有時間進行辯論，也無法接觸到其力量。親眼目睹的神蹟可能做得更多，但福音書本身可以使我們確信，神蹟的證據不能單獨使頑固的不信者信服；他有許多逃避它的資源。但是，基督徒的生活——其中對耶穌基督的愛已經廢黜並驅逐了人類靈魂中與生俱來的自私——對至少很大一部分與之密切接觸的人產生了一種沉默但不可抗拒的吸引力。這不是高等教育、強大智力或強大意志的影響。這是道德的美，當你凝視它時，你會發現它是真實的、強大的，它首先強迫人產生欽佩與愛，隨後產生敬畏與順服。
祂那分散的忠實見證人隊伍，是主耶穌真正的紀念碑；他們向其他人展現了他們看不見的主的部分榮耀。
H. P. Liddon.
參考資料：I. 8. T. Parr, Christian World Pulpit, vol. lviii. p. 74. Bishop Stonewigg, Church Times, vol. lix. p. 799. C. Perren, Revival Sermons in Outline, p. 118. Preacher's Magazine, vol. xvii. p. 229. H. Bailey, The Gospel of the Kingdom, p. 26. The Record, vol. xxvii. p. 2. Bishop Winnington-Ingram, A Mission of the Spirit, p. 139. Expositor (4th Series), vol. x. p. 9; ibid. (6th Series), vol. i. p. 120; ibid. (6th Series), vol. iv. p. 20; ibid. vol. viii. p. 235; ibid. vol. ix. p. 268.
遮蔽基督的雲彩
使徒行傳 1:9
升天是基督救贖生命中最後且加冕的事件。我想向各位提出的是，雖然「有一朵雲彩把他接去，便看不見他了」；雖然他們不再用肉眼看見他，但他們心中卻有他；失去他並沒有使他們充滿悲傷、驚恐與絕望，正如我們原以為會發生的那樣。天使的信息賦予他們新的勇氣。如今，這朵將耶穌接去並使他隱藏在他們視線之外的雲彩，是一種寓言。這是一個正在進行中的寓言。我想從三個方向指出其力量與價值。
I. 首先是關於他存在的事實。沒有人懷疑拿撒勒人耶穌曾經降生於世；他是世上所見過最偉大的現象；他過著眾人所欽佩的一生，並死於眾人所哀悼的死亡。問題在於之後發生了什麼。對於所有信仰上帝的啟示背後那個核心問題，有三種可能的解釋與答案；那就是：耶穌基督在哪裡？我已經排除了一種可能的答案。沒有人會片刻認為他仍活在世上；但另外兩個答案瓜分了我們所謂的思想界。一個是他仍留在約瑟的墳墓裡，的一個是他坐在天上上帝的右邊。為什麼你和我能安息在基督升天，且有一朵雲彩將他接去、使他隱於視線之外的事實中呢？（1）可見的教會。（2）因為他活在我們心中。
II. 雲彩遮蔽教會與世界的另一個層面是：我們無法越過寶座去窺見君王手中的權杖，去觀察並理解他護理的輪轉。如果上帝護理的智慧，甚至其公義，蒙上了一層雲彩，讓我們確信那僅僅是一朵雲彩，而在雲彩背後，太陽正閃耀著
I. 聖約翰稱這座城市為新耶路撒冷。我心裡幾乎感到遺憾，他給它起了這個名字。這表明他的異象是務實的；但這卻使我們的異象變得模糊而遙遠。當聖約翰談到新耶路撒冷時，你認為他完全忘記了舊耶路撒冷嗎？你不認為他認為他們該有一座新城市了嗎？你不認為他的異象教導他，它可以被更新嗎？請問，我們憑什麼權柄將「新耶路撒冷」這個表達翻譯成「天堂」這個模糊的詞？這完全錯了。過去三年，我一直稱它為伯明罕。我的朋友們，除非在聖靈務實的統治下，我們確信聖城不是在上帝的天堂中渴望得到的東西，而是要在同樣屬於祂的地上建造的東西，否則我們在世界上將一事無成。
這就是聖靈的工作。我們不應該只是「榮耀之歌」的歌唱者，我們應該是上帝之城在地上的建造者。
II. 「我看見聖城由上帝那裡從天而降。」也許我們太過關注聖靈能將我們提升到哪裡，並為我們預備什麼，以至於沒有像我們應該的那樣，看到聖靈在當下為我們所做之事的異象。我們非常焦慮地希望地球能進入天堂；我們並不總是意識到，聖靈上帝要完成的偉大目的恰恰相反。祂是要將天堂帶到地上。祂是要在我們的生活中創造天堂。
III. 關於聖靈，有一個深不可測的神秘故事，沒有人能講述。有無窮的恩典與奧秘，必然屬於那些信靠祂的人，通過他們的心思、心靈與品格活出來的上帝生命。有為特殊工作而設的膏抹，有為個人靈魂而設的知識與大能的洗禮。但所有這些事情的結果是，我們心中的上帝之靈，首先且永遠會使我們尋求聖城並為之工作。它會使我們大膽地在此時此地宣告所有屬於它的東西。
聖城只能通過聖潔的公民而來。那將成為城市之光與律法的東西，必須首先成為家庭的光與律法。我指的是生命之屋。聖城的降臨可以在人類更大的議會中討論，但它只能在每個人的門檻上和每個人的心中決定。
在這個偉大的聖靈節日，以及每一個黎明與黃昏，你都有責任接受或拒絕賜給你心中的聖靈恩典；因此，正如你必須做的那樣，無論你做哪一種選擇，你都在加速或延緩聖城在世界生活中的建造。
P. C. Ainsworth, The Pilgrim Church, p. 218.
參考資料：II. 17. Hugh Price Hughes, Preacher's Magazine, vol. iv. p. 74. John Watson, The Inspiration of our Faith, p. 60. H. S. Holland, Christian World Pulpit, vol. xliv. p. 51. H. D. Rawnsley, Church Family Newspaper, vol. xv. p. 320. H. M. Butler, Christian World Pulpit, vol. xlvi. p. 93. Spurgeon, Sermons, vol. xiv. No. 806. II. 17, 18. H. S. Seekings, Preacher's Magazine, vol. xviii. p. 214.
本時代的聖靈
使徒行傳 2:18
聖靈在基督降生前就已在世上，但基督在祂地上的生活中，揭示了祂運行的律法，因此現在真教會中的任何人，都可以利用聖靈的大能，而這大能以前是留給以賽亞、但以理或其他受寵之人的。約珥預見了這一點，他說在末後的日子，上帝要將祂的靈澆灌在凡有血氣的身上。
I. 人應該接受這能力。如果一個人在思想上清潔純淨，並親近上帝，他總是可以指望上帝之靈的運行。在你的家中，你觸摸一個開關或轉動一把鑰匙，整個房間就充滿了光。同樣地，如果你順服律法，你也可以充滿生命之靈的光。
II. 基督受洗的教訓。當耶穌基督領受聖靈時，祂是為祂的教會，也為你和我領受的。祂將祂賜給祂的教會，作為其在當前時代的永久財產；祂等待著將教會中每個成員在五旬節的那一份賜給他們，唯一的條件是通過信心去祈求。聖靈在五旬節突然降臨在教會身上。因此，我相信靈魂可以突然領受並領悟聖靈的偉大能力。
III. 有五個測試可以讓你確認自己是否已經得到了這種充滿。（1）主耶穌基督對你來說是一個活生生的現實嗎？（2）你是否有確據知道你是上帝的兒女？（3）你是否勝過了已知的罪？（4）你在作見證時是否有能力？（5）你是否有聖潔之愛的靈？如果沒有，有三個步驟是必要的：認罪、降服與信心。
F. B. Meyer, The Soul's Ascent, p. 245.
參考資料：II. 18. Expositor (4th Series), vol. iii. p. 120.
擺脫這一切的簡單方法
使徒行傳 2:21
在聖彼得五旬節的講道中，我們讀到：「在天上我要顯出奇事，在地下我要顯出神蹟，有血，有火，有煙霧。日頭要變為黑暗，月亮要變為血，這都在主大而明顯的日子未到以前。到那時候，凡求告主名的，就必得救。」最後一句話難道不是「從黑暗中爆發出笑聲」嗎？這難道不像是在暴風雨的激情之後，突然響起的鳥鳴嗎？恩典的奇事一直在與自然的奇事爭鬥。老年人做夢，少年人見異象，少女說預言。天上有奇事——日頭變為黑暗，月亮變為血。血、火和煙霧給驚訝的大地塗上了色彩。然而，不必恐懼。只要抓住上帝的衣角並禱告，危險就過去了。世界之內那真實的世界是安全的，我們這個世界不過是它的邊緣海岸。即使當風暴不是平靜、安靜、漸進地，而是突然且以可怕的方式顯現時，凡求告主名的，就必得救。
I. 從某種意義上說，這對個人生活和國家生活中的每一次危機都是真實的。它甚至真實到拯救在瞬間發生。一聲呼求，生命就棲息在主的懷抱中。但這在《福音》故事的方式中是真實的，經上記著他們甘心接祂上船，立刻船就到了他們所要去的地方。字面上並非如此。風暴停止了，有大平靜，但他們並沒有立刻到達岸邊。儘管如此，他們還是達到了他們的安息。耶穌是祂子民所去的真實之地，一旦接受祂，他們就安全且蒙福了。
II. 這種因一聲呼求而獲得的突如其來的救贖，在摧毀房屋的風暴中是何等頻繁地得到驗證！我們是否該渴求漫長而平靜的歲月，這很難說，因為「主所愛的，祂必管教」，而祂最先呼召進入重擔與酷熱之中的，往往是祂最親近、最珍愛的人。有時，或許經常，正如丁尼生（Tennyson）所言，這條河道是漫長而平坦的。隨性的青春歲月安然度過。隨著生命的洪流，人也變得圓滿。最後會出現溫和的彎道，河流在進入寂靜的深淵之前，會流經寧靜的田野。但即使是這樣安全而神聖的和平家園，最終也會被那迅猛而可怕的約旦河所侵襲。或者，換個比喻，那些緊緊依偎在一起、不敢信任自己的翅膀、因離開巢穴而顫抖的雛鳥，最終被驅趕出來，拋向空曠的蒼穹。那時，如果他們有信心，就會發現主扶持著他們。但對於絕大多數人來說，變遷是持續不斷的。「在世上你們有苦難」的應許，從始至終都在應驗。聖伯納德（St. Bernard）問道，馬利亞靜坐在屋裡，究竟是她對主大能安靜信靠的表現，還是世俗悲傷的倦怠？他回答說：「我相信那是對無瑕疵羔羊完全而甘甜的倚靠。」這確實是我們的確據與平安。我們不知道聖保羅在臨終者床邊是如何自處的，但人們或許可以想像，這位使徒在去安慰蒼白的受苦者和哭泣的朋友時，他心中所懷、口中所說的，正是他面對強大而敵對的人群時所表達的宗旨。我們在臨終者的門前，確實沒有比這更好的機會說：「我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並祂釘十字架。」
III. 適用於家庭的，也同樣適用於更廣闊的生活。每一個在教會或國家服務中為偉大公共目標而奮鬥的人，都會接近聖彼得所說的恐怖時刻，那是昏厥與光芒黯淡、混亂、表面上的災難與失敗的時刻。那時，「凡求告主名的，就必得救」這句話也將得到應驗。當他們建造塞維亞大教堂（Seville Cathedral）時，他們說：「讓我們建造這樣的一項工程，讓後來的人以為我們瘋了。」在某種程度上，這對每一位基督徒來說都是一個合適的決心。他必須準備好打每一場仗，卻要在完美的平安中去打，就像那位法國領袖一樣，他不因人的反對或冷漠，也不因時間與上帝的延遲而灰心。他必須準備好倒下，並裹著自己孤獨的旗幟死去。
在我們這一邊，這一切似乎都很容易，但這是因為在上帝那一邊，這一切都太艱難了。每一次的解脫、每一次的援助、每一次的安慰、每一次的獎賞，都直接來自各各他。有人說：「祂低下了頭，好讓祂的新娘能用口與祂親嘴。」正是因為祂忍受了自己的苦難，祂才能與我們一同經歷我們的苦難；我們在其中大得蔭庇的陰影，正是祂十字架的陰影。為了我們，祂與死亡和地獄進行了最後的決戰，並像世界的生命種子一樣，睡在從嫩綠中突出的岩石墳墓裡，隨後復活，並在祂經過時分開了死亡的紅海。它依然分開著；水晶般的牆壁依然為祂的救贖者立在左右，我們在這一場本來可怕的旅程中尋求祂的同在。「若不親自和我同去，就不要把我們從這裡領上去。」祂說：「我必親自和你同去。」
W. Robertson Nicoll, Sunday Evening, p. 383.
參考文獻：II. 21. H. J. Windross, Preacher's Magazine, vol. v. p. 180. D. C. A. Agnew, The Soul's Business and Prospects, p. 428. II. 22. Expositor (4th Series), vol. iv. p. 180; ibid. (5th Series), vol. x. p. 336. II. 22, 23. G. Campbell Morgan, The Bible and the Cross, p. 3. II. 23. Expositor (4th Series), vol. v. p. 183; ibid. (5th Series), vol. iv. p. 280; ibid. vol. vi. p. 138; ibid. (6th Series), vol. xii. p. 55.
逃脫墳墓
徒 2:24
新約的作者們將我們主的復活闡述為一個事實、一項教義，以及一個寓言。
I. 讓我們將復活視為一個事實。復活的神蹟構成了基督教立場的基石。（1）在我看來，復活的第一個，也是最偉大的證據，就是基督教會本身的存在。（2）基督教主日的存在是復活的另一個證據。
II. 接下來，讓我們將復活視為一項教義。相信死人復活的教義是基督教信仰信經中的一條。基督的復活大能已經戰勝了暴君死亡，因為經上不是寫著「基督已經廢去了死亡」嗎？既然基督已經復活，我們就知道死亡不過是生命中的一個插曲。
III. 最後，我們將復活視為一個寓言。基督的復活神祕地闡明了一個永恆的法則：屬靈的力量、屬靈的能量，是不能被死亡所拘禁的，靈是不可能被埋葬的。（1）我們在個別基督徒的經歷中看到了這一點。（2）我們在教會的歷史中也看到了同樣偉大的法則在運作。
T. J. Madden, Tombs or Temples? p. 61.
參考文獻：II. 24. R. J. Wardell, Preacher's Magazine, vol. xviii. p. 129. Spurgeon, Sermons, vol. xlvii. No. 2712. Expositor (4th Series), vol. iii. pp. 243-48; ibid. (7th Series), vol. v. pp. 39, 440; ibid. vol. vi. p. 423. II. 24-32. Ibid. (5th Series), vol. vii. p. 220. II. 26. Ibid. (6th Series), vol. v. p. 220. II. 28. Ibid. (4th Series), vol. iii. p. 120. II. 29-31. Ibid. (6th Series), vol. vi. p. 199; ibid. (5th Series), vol. x. p. 156. II. 30. Ibid. vol. iv. p. 167. II. 32. J. Berry, Preacher's Magazine, vol. iv. p. 145. T. Arnold, Sermons, vol. iii. p. 156. H. Alford, Easter-tide Sermons, p. 1. Expositor (6th Series), vol. iv. p. 20. II. 33. H. Alford, Sermons on Christian Doctrine, p. 309. Expositor (7th Series), vol. vi. p. 236. II. 36, 37. Spurgeon, Sermons, vol. xxxv. No. 2102. II. 37. H. H. Henson, Godly Union and Concord, p. 79. W. H. Evans, Sermons for the Church's Year, p. 27. II. 37-39. C. Perren, Revival Sermons in Outline, p. 325. II. 38. Ibid. Sermon Outlines, p. 185. Expositor (5th Series), vol. vii. p. 398; ibid. (6th Series), vol. v. p. 43. II. 38, 39. R. J. Campbell, Christian World Pulpit, vol. lxxiii. p. 406. II. 39. F. D. Maurice, Sermons, vol. iv. p. 17. Spurgeon, Sermons, vol. xliv. No. 2586. II. 41. F. D. Maurice, The Acts of the Apostles, p. 28.
基督徒的敬拜
徒 2:42
I. 什麼是基督徒的敬拜？基督徒的敬拜，首先取決於對基督品格的欽佩、愛與敬畏；其次，取決於相信那品格是神性的確切形象。然而，雖然承認基督的神性是基督教信經的精髓，因此必須是基督教會中團契的唯一紐帶——「一主，一信，一洗」——但如今許多基督徒似乎認為，沒有必要給這種敬拜一個統一的表達。他們傾向於在曠野或祕密處尋求基督，而不是在信徒的會眾中。如果這是一種普遍的經歷，那麼至少值得問一個問題：我們的公共敬拜方式是否在某種程度上應負責任。
II. 我們必須使我們所有教會的敬拜盡可能地真實，並盡可能地具有感染力。（1）如何使它真實？我們無疑可以通過刪除禱告和集禱文中那些不能表達我們當下真實感受的詞句，來獲得某種真實性；或者，刪除任何冒犯我們現代且基督化良心的詩篇；或者，刪除任何似乎將我們不再相信是事實的事物當作事實來陳述的經文。（2）我們必須問，如何使禮拜對靈性更具感染力？人們一直在朝這個方向努力。喬治·赫伯特（George Herbert）建議，領讀禱告的牧師應該舉起雙手和雙眼，並使用所有其他姿勢來表達真誠且不虛偽的情感，這樣，他自己先受到感動，也能感動他的會眾。其他人則希望用即興禱告代替背誦禱告。好吧，很明顯，雖然有些人可能會被這些做法所吸引，但另一些人則會感到反感。這一事實可以告訴我們，這種情況需要的不是單一的萬靈藥，而是承認人並非生而相同，並非具有相同的感性本質，而且，他們處於非常不同的智力文化水平上，因此他們不可能都以同樣的方式自由地敬拜。
III. 我們應該盡最大努力允許教會儀式的多樣性，只要我們內部的信仰合一不受到威脅。
H. C. Beeching, Church Family Newspaper, vol. xiv. p. 716.
參考文獻：II. 42. H. H. Henson, Godly Union and Concord, p. 90. T. Arnold, Sermons, vol. ii. p. 24. Bishop Alexander, Verbum Crucis, p. 145. H. S. Holland, Christian World Pulpit, vol. lvi. p. 145. Expositor (6th Series), vol. vii. p. 93. II. 43. H. H. Henson, Godly Union and Concord, p. 101. II. 44. H. S. Holland, God's City, p. 295. II. 46. Expositor (4th Series), vol. ii. p. 28. II. 46, 47. T. Arnold, The Interpretation of Scripture, p. 180.
讚美上帝
徒 2:47
讚美祂就是事奉祂，並在行事與受苦中，成就祂那不容置疑的旨意；
就是相信那些古時受感的人，忠實且忠實地傳達了什麼；
坦誠而公正，不懷虛假的目標，將那必然為真的視為真理。
在上帝自己的學校裡學習基督徒的本分，並將指派給你的任務繫於心上；
在那裡尋求並被尋見的人是有福的，那樣的人充盈的國家是有福的！
Cowper, Expostulation (643 f.)
哥德史密斯（Goldsmith）在談到英國詩人時，在其中一篇序言中觀察到：「在那個領域，即讚美我們的造物主——詩歌始於此，並隨時間而偏離——我們最為缺乏。」
參考文獻：II. 47. C. Perren, Revival Sermons in Outline, p. 177. Spurgeon, Sermons, vol. xx. No. 1167. C. Brown, God and Man, p. 30. Expositor (4th Series), vol. vi. p. 250. III. 1-10. C. McEvoy, Christian World Pulpit, vol. lvii. p. 250. III. 2. A. G. Mortimer, The Church's Lessons for the Christian Year, pt. ii. p. 367. F. B. Meyer, Christian World Pulpit, vol. lviii. p. 374. G. M. Drew, ibid. vol. lxxviii. p. 293. Expositor (5th Series), vol. vii. p. 17; ibid. (7th Series), vol. v. p. 228. III. 6. Phillips Brooks, The Law of Growth, p. 99. F. B. Meyer, Christian World Pulpit, vol. xlix. p. 362. J. M. Neale, Sermons on the Apocalypse, p. 136. III. 6-8. C. Bradley, Faithful Teaching, p. 106. III. 12-16. F. D. Maurice, The Acts of the Apostles, p. 36. III. 13. Expositor (4th Series), vol. iii. p. 29; ibid. (5th Series), vol. ii. p. 237. III. 14. Ibid. (4th Series), vol. iv. p. 185. III. 14, 15. G. Campbell Morgan, The Bible and the Cross, p. 3. III. 14, 15, 17. Bishop Gore, Christian World Pulpit, vol. xlvii. p. 225. III. 15. Spurgeon, Sermons, vol. xxxvi. No. 2139. T. F. Crosse, Sermons, p. 140. Expositor (6th Series), vol. viii. p. 386; ibid. (7th Series), vol. vi. p. 152.