基督的坦誠
約翰福音 18:20
在我們救贖主言語的屬性中，有一點引人注目，那就是祂的坦誠。在我們的經文中，我們的主宣稱自己具有極大的坦率，這是一個不容置疑的宣稱。當然，我們主與師的這種坦誠，始終是為祂的愛所服務的。它是純潔且完美同情的工具，深知有些時候需要保持沉默。我們可以在許多領域追蹤我們主的這種坦誠。
I. 在祂對待那些來到祂面前的人時。祂不屑於向那些尋求進入祂國度的人隱瞞關於未來的真理。祂從不向那些希望事奉祂的人隱瞞，在未來的道路上正有一座十字架。這不是冷漠的坦誠，而是愛的坦誠，它避開任何欺騙的跡象，不願讓任何人在痛苦的時刻說，他是被詭計誘騙而成為門徒的。
II. 我們也注意到我們主在對法利賽人發出指責時的坦誠。在人類言語的整個範圍內，沒有比這更致命或更可怕
W. M. Clow, The Day of the Cross, p. 271.
耶穌為祂自己的人預備
約 19:26-27
在這裡，我們看到耶穌忘記了自己，為祂自己的人預備。在這句話中，耶穌是那些有家庭責任之人的幫助者，我們靠近十字架，因為耶穌在這裡使家庭生活神聖化、祝福並成聖。
I. 注意救主對孤獨者的溫柔。孤獨者與耶穌基督的心非常貼近。祂理解他們的孤獨，祂分擔它，祂服事它。如果我們教會的人能夠透過擺脫愚蠢的矜持與驕傲，透過擺脫爭論的精神，使教會成為它本應成為的樣子——孤獨者真正的家——那該多好。然而毫無疑問，耶穌在這裡正試圖幫助那些紀律、試煉與預備的生活主要是在自己家中進行的人。
II. 祂教導了家庭生活的福分。對我們大多數人來說，家是通往天堂的訓練場所。在丈夫對妻子、妻子對丈夫、子女對父母、僕人對主人那些卑微且不被注意的職責中，無論那職責的範圍多麼卑微，那些品格的恩典正在發展、正在走向完美，而這些畢竟是城市與國家的支柱。家庭生活中有某種不可言喻的神聖性，我喜歡想到我蒙福的救主將那些
III. 接著，讓我們思考那些威脅家庭生活安全與平靜的事物。有一支龐大的「無家可歸者」大軍。究竟是誰的過錯導致他們無家可歸？面對這種日益嚴重且極不自然、正在侵蝕我們國家生命根基的惡行——即如此多窮人無家可歸的狀況——我們該採取什麼行動？此外，還有其他威脅家庭生活的惡行。有一種可怕的短視自私與享樂主義，不願服從家庭的約束。在社會的各個階層中，關於這一點都存在著巨大的自私。還有那些沒有上帝的家庭，在這些家庭中，孩子們在成長過程中沒有管教、沒有愛、也沒有關懷。讓我們順帶記住那些在我們可恥的離婚法庭上所揭露的罪惡與暴行。記住這些事情，讓我們向我們的上帝祈禱，願一種新的奉獻精神，甚至是一種愛國精神，能在我們中間被喚醒，願我們的國家能再次建立在耶穌在十字架上所祝福的這種純潔、美好的家庭生活之上。
溫柔關懷的話語
約 19:26-27
那位蒙愛的母親被託付給了那位蒙愛的門徒。唯有愛能承擔照顧所愛之人的責任，而約翰正是耶穌所愛的門徒，儘管他沒有明說，但他也是那位愛耶穌的門徒。
I. 在道成肉身賜給人類之後，這位蒙福的母親似乎退到了幕後；關於她的事蹟我們聽到的不多，甚至極少。她在世上的工作就是作主耶穌基督的母親，這是她的開始與終結，是她的阿爾法與奧米伽，是她的首先與末後。身為祂的母親，她在此刻來到祂的臨終之處，站在十字架下。在受難期間她並未出現：沒有記載說她說過什麼或做過什麼。每位福音書作者都用了四章篇幅來描述受難過程，以及所有發生過的事，但直到我們來到各各他，才提到這位蒙福的母親。你認為這是為什麼？我們能從中領悟到什麼？當然，首先是因為祂的母親知道這一切——這對她來說並非新聞。親愛的主與夫子一定告訴過她將要發生的事。
II. 另一點是：這是她的意願。她沒有抱怨，也沒有對惡人的殘忍提出抗議。那位曾說「我是主的使女，情願照你的話成就在我身上」的母親，深知上帝的話語從亙古就已發出，事情必然如此。她沒有說一句話；她的意願就是她兒子的意願。祂甘心樂意地捨命，而祂的意願就是她的意願。她不會在復活節的早晨去墳墓帶香料——她絕不會。她不會表現出任何缺乏信心的愛。她根本不會去那裡找祂。為什麼？因為她知道祂不在那裡。「耶和華與敬畏祂的人親密。」她知道。
III. 那麼，當時是什麼讓她如此痛苦？如果她順服了這一切，為什麼刀要刺透她的心？（1）首先，因為她是祂的親生母親。正如我們的《公禱書》所言，祂是「取自童貞女瑪利亞祂母親的本質」。祂並非取自任何父親的本質；祂身上有兩倍於你我母親的成分，而那「雙倍的母親」就是她。祂屬於全世界，但祂依然屬於她。儘管祂擁有世人的敬拜，她的心依然堅信：「這神聖的嬰孩屬於我」。現在你可以理解刀刺透她心的第一個原因了。（2）第二個原因。如果她是基督親愛的母親，她同時也是上帝親愛的女兒。是誰將她的兒子處死？是誰在殺害祂？是教會。彼拉多本不會殺祂。那是瑪利亞的教會。她在舊有事奉與儀式的薰陶下長大，作為以色列最親愛的女兒，她看見祭司長和文士將祂交出來釘十字架。這件事是由她最愛的人所做的。異教徒無法釘死耶穌。我告訴你誰能釘死祂。只有教會——唯有教會。如果主耶穌基督在當今時代被處死，那必是出於上帝的教會——沒有其他人能釘死祂。
A. H. Stanton.
參考文獻：約 19:26, 27。W. Robertson Nicoll, The Seven Words from the Cross, p. 37。Bishop Alexander, Verbum Crucis, p. 51。G. S. Barrett, The Seven Words from the Cross, p. 40。J. C. M. Bellew, Christ in Life: Life in Christ, p. 149。T. V. Tymms, Christian World Pulpit, vol. lxx. p. 282。A. G. Mortimer, In the Light of the Cross, p. 28。約 19:26-30。Expositor (5th Series), vol. iii. p. 223。約 19:27。C. H. Grundy, Luncheon Lectures at St. Paul's Cathedral, p. 9。Expositor (6th Series), vol. i. p. 372。
我渴了
約 19:28
I. 如果我們的主僅僅是一個凡人，決心要勇敢面對並展現對折磨者完全不動搖的征服，祂本可以忍受釘子穿過手腳而不發一言。祂本可以隱忍不說這句話，但祂說了「我渴了」，我衷心感謝祂，因為這句話表達了祂對我——當我在嘗試遵行上帝旨意時，那頻繁的身體疲憊——的同情。因為我們確實會疲倦，甚至在禱告中也會感到身體上的疲倦。讓我們真實而誠懇，並保持警惕。肉體和身體總是為自己說些軟弱與溫柔的話。要保持警惕：身體肯定會為自己的能力說些軟弱與憐憫的話，但除此之外，事實上我們每個人的力量程度不同，我們無法做到某些人所做的事；如果我們有時能有謙卑的勇氣說：「我無法像你那樣做，但我嘗試了，我希望上帝會引導我」，我們會變得更開朗、脾氣更好、更快樂，在屬靈職責上也做得更好。
II. 「我渴了」表達了身體的軟弱；但這僅僅是指身體嗎？我無法這麼認為。
當然，我們曾從這同一雙嘴唇聽過這樣的話：「飢渴慕義的人有福了，因為他們必得飽足」。人們不禁會想，那些經常在我們主心中的詩篇，一定不只一次將這句話帶到祂的唇邊：「神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。我的心渴想神，就是永生神」。祂渴望有東西來解祂自然的口渴，但我敢說，祂也渴慕人的靈魂。這是一種對滿足天父旨意的渴望，因此也是對祂自己旨意的渴望，願人類能被恢復，並像祂們合而為一那樣，在祂們裡面合而為一。我相信，這就是這種口渴的起源——一種對人類靈魂的渴望，一種對公義的飢渴，以及對上帝完美旨意成就的渴望。
III. 在思考「我渴了」這句話時，我請求你們問問自己，你們在任何意義上是否意識到自己能體會這種感覺？你們是否飢渴慕義，渴望更多地認識上帝？如果你們知道目前世界上只有三分之一的人是基督徒，而其中數百萬人僅僅是名義上的基督徒，你們是否渴望讓基督的征服在英國及英國以外的地方變得更完美？或者，這種屬靈胃口的缺乏，是因為你們仍病在罪中，因為你們沒有在恩典中成長，因為你們沒有像基督希望你們工作的那樣努力工作，像一個真正受僱於祂葡萄園的人那樣？
請務必問自己這些問題，並決心在四個方面與宣教工作建立更真實的關係：（1）透過閱讀更多相關資訊，了解那數以億計對基督一無所知的人；（2）透過奉獻更多資源來幫助他們的歸信；（3）透過為他們禱告；最後，（4）透過樹立榜樣，在你們自己的生活中展現基督的大能，好讓異教徒看見成為基督徒是值得的，因為這是邁向人類完美、更高幸福、更高層次認識上帝旨意的一步。
Bishop Edward King, Meditations on the Seven Last Words.
口渴的痛苦
約 19:28
在這裡我們看到我們的主擁有一個身體，像我們一樣，能感受到口渴的痛苦。就像某個發燒的病人，經過一夜的折磨，當黑暗消散時，我們的主說：「我渴了」。「飢渴慕義的人有福了，因為他們必得飽足。」
I. 八福與十字架上的話語是多麼奇妙地對應。我們本性中的各種慾望是被上帝植入我們心中的，目的是為了推動我們去尋求並實踐對我們有益的事。（1）例如，身體的慾望——飢餓與口渴——推動我們去吃喝，因為身體需要食物來補充消耗。（2）但也有心智的慾望，或者更確切地說，是一種慾望——那種奇怪的好奇心熱情，即求知的慾望，這深深植根於每個人類兒童心中。上帝為真理創造了人的心智，並在賦予它好奇心的熱情時，給了他推動他去尋求真理的東西。（3）但此外，還有靈魂的慾望——愛的熱情，即擁有我們所愛之對象的渴望。其真正的目的是推動我們為了上帝本身而尋求上帝，去愛上帝。
II. 現在，不僅我們本性的每個部分都有其自身的慾望，其職責是推動我們滿足該部分的需要，而且為了使慾望得到滿足，為了使需要得到正確的供應，我們必須考慮我們所吃食物的性質；因為並非所有食物都一樣——有些能滋養，有些則不能，或者只有輕微的滋養作用，而有些食物實際上是有毒的。（1）我們知道，很大一部分身體疾病可以追溯到我們所吃的食物。正如身體的健康取決於食物在性質和數量上是否正確，心智與靈魂的健康也是如此。（2）我們已經觀察到，智力的慾望是好奇心，其真正的食物是真理——對善的認識；但在我們生活的這個世界，正如在伊甸園中一樣，我們發現樹上結滿了果子，承諾給予善惡的知識。心智求知的口渴需要被管教，需要以對善、對真理、對上帝為心智所提供的食物的認識來滿足；但試圖用對惡的認識來解渴、滿足好奇心，卻是一種可怕的誘惑。最高尚的慾望最容易被扭曲，而好奇心所面臨的危險在於我們可能會用毒藥來餵養它。（3）還有我們本性的另一部分需要考慮——靈魂。靈魂的食物是什麼？是耶穌基督的身體與寶血。
A. G. Mortimer, Lenten Preaching, p. 206.
十字架上的第五句話
約 19:28
在這裡，我們看到被釘十字架的耶穌在幫助受苦的人，我們感到自己與那龐大的受苦者大軍一起，被吸引得更靠近祂的身邊。
受難從始至終都是一個充滿目的的奧秘。聖約翰明確告訴我們：「耶穌知道各樣的事已經成了，為要使經上的話應驗，就說：我渴了」。在我們救主的受難中，一切都是有序、審慎且自我克制的。祂的死，不是因為祂的生命被奪走，而是因為祂選擇親自捨棄。
蒙福的耶穌如何幫助受苦者？
I. 首先，當然，祂透過分擔我們的苦難來幫助我們。祂帶了一顆經歷過真實人類體驗的人心來到天上的寶座，沒有任何祂不曾親身經歷的憂傷，沒有任何折磨人心靈的痛苦不曾在祂身上找到位置。口渴是所有苦難的典型，包括身體的苦難與屬靈的苦難，或許特別是指那種不安的苦難——一種屬靈需求的不適，那種尚未成為、但本可以成為悔改的需求。
II. 其次，祂透過祂的榜樣來幫助我們。看祂如何將自己的苦難帶到上帝面前。當然，那句「我渴了」並不是對人說的。它必須被視為祂對高天之上上帝的哀訴。如果是這樣，從中能學到什麼教訓呢？我們四處向彼此抱怨我們的苦難。我們每個人都有自己的不適、悲傷或煩惱的故事；但所有苦難的真正目的，是將我們引向更靠近上帝。我們必須大膽地將自己投靠在上帝身上。我們向祂傾訴內心深處的渴望與強烈的渴求。這無疑是這聲痛苦呼喊的教訓。
III. 第三，耶穌接受痛苦，特別是祂受難的痛苦，作為罪的應得報應。祂受苦，義的代替不義的，好將我們帶到上帝面前。上帝的旨意是罪必須受苦，而耶穌接受了苦難。祂以神聖的恨惡去恨惡罪，以神聖的審判去審判罪，以神聖的憂傷為罪憂傷，因此上帝與人之間才有了贖罪（at-one-ment）。
IV. 最後，耶穌使苦難成聖，無論那是什麼，作為洗淨我們罪惡的手段。祂呼召我們去往祂自己未曾引領過的地方。祂沒有將任何祂自己未曾背負過的重擔加在我們身上。
十字架上的第五句話
約 19:28
「我渴了。」這是十字架上七句話中最短的一句，也是唯一一句提到我們救主身體苦難的話。它帶有一種悲愴，一種如此吸引我們的人性軟弱的觸動，特別是如果我們未能跟隨前一句話的屬靈悲愴：「我的神，我的神，為什麼離棄我？」若非那句「我渴了」，我們可能幾乎不會想到我們的主是人。但耶穌感受到了這一切。對祂而言，沒有神聖的身體痛苦緩解。祂的嘴唇因發燒而乾裂，死亡的口渴臨到祂身上，口渴，這是極度身體衰竭的強烈表現，祂並不羞於發出聲音，因為在祂最極度的需要中，祂渴望人類的同情，並請求身體上的緩解。
I. 我們從中學到什麼？我想是我們主真實的人性。祂的神性常被否認；但我認為有一種說法是正確的，即總體而言，人們在否認祂的人性方面面臨更大的危險。這是一個更常見的錯誤，即使它沒有見諸報端。呼喊「我渴了」的一個意義，無疑是提醒我們，我們所敬拜為主的那位基督，是一位人性基督。當我們知道祂也曾受試探、也曾受苦時，這有助於我們忍受痛苦、受苦並面對試探。有一種所謂的基督教科學，試圖讓我們將痛苦視為病態想像的產物。如果痛苦只是一種想像的東西，我們的救主就不會發現它是如此嚴酷的現實，也不會使它成為世界救贖的手段。而且，如果透過十字架，我們的痛苦被轉化為與基督受難的團契，那麼我們的痛苦也必然有其意義。
II. 再者，如果主自己既需要也接受人類的同情，我們也不要太驕傲而不去接受它。我們內心有一種驕傲，將自己封閉在自己的悲傷中，堅持獨自承擔重擔。我們應該抑制我們驕傲的意志，學習像耶穌那樣低頭，這是我們管教的一部分。不要說：「我不選擇欠這個人或那個人的人情。我要獨自承擔我的悲傷。」不要讓願意幫助的朋友無法在你身上實現主的吩咐：「我渴了，你們給我喝」。
III. 讓我們不要對那些受苦的人吝嗇我們的同情。一定有些人可以透過給予——透過簡單地從自我、其享樂、舒適、娛樂的帳戶中轉移一部分到那些有需要的人的帳戶中——來做很多事並獲得很多。我們難道不知道嗎？福音書難道沒有教導我們，當我們將他人的悲傷重擔加在自己身上時，我們反而減輕了自己的重擔嗎？因此，不要讓羞怯、退縮阻礙了那促使我們進行親切探訪、寫下溫柔同情信件、贈送鮮花或水果給病人的精神；最重要的是，讓我們在禱告中記念那些需要被代禱的人。
「我渴了。」有些人從那呼喊中聽到了神聖的愛在渴慕我們。讓我們心中也有回應的渴慕。
因此，讓我們將我們的主視為真實的人，一個在痛苦管教下與我們一樣的人；讓我們將那痛苦視為團契、同情被激發並回饋的偉大信息，那種我們本應彼此擁有的團契。
神聖的口渴
約 19:28
兩個字「我渴了」——但卻充滿了意義！它們出自那位曾在耶路撒冷街頭呼喊「人若渴了，可以到我這裡來喝」的人。這就是那位不久前與撒馬利亞婦人坐在井邊，告訴她那水只能暫時解她自然的口渴，但祂會賜給她水，如果她喝了，不僅會永遠解那口渴，還能使她出去解別人的口渴的同一位耶穌。然而祂卻說：「我渴了」。
I. 身體的口渴。 在客西馬尼園的痛苦之後，在猶太人和羅馬士兵的嘲弄之後，在那三個漫長黑暗的小時之後，在祂所忍受的一切之後，祂感到了一種身體的需要——「我渴了」。如果我們能想到這對你我意味著什麼——「我渴了」。那可怕的痛苦是為你我而承受的。
II. 靈魂的口渴。 一位現代作家說：「祂渴慕被渴慕」。祂長期渴慕人類的靈魂。祂從天上降下來，要吸引全世界歸向祂自己。再讀一遍祂受難的故事，十字架的故事，祂死亡的故事，如果你讀得正確，你就會明白基督所經歷的那種可怕的靈魂口渴。基督渴慕人的靈魂：祂渴慕你的，也渴慕我的。祂渴慕。這難道不令人悲傷嗎？祂依然渴慕，渴慕全球人類的靈魂。每當一個人被帶到祂面前，每當一個人來到祂面前，就好像有人取了一滴水，觸碰了那乾裂的嘴唇。
III. 與祂受難的團契。 「我渴了」。如果你我當時在各各他，我們一定會很樂意做些什麼來服事我們救主的需要。當小小的靈魂在病床上哭泣，當一個人發現為每日生存的掙扎讓他難以承受時，基督正透過他們向你我呼喊「我渴了」，而他們乾渴的靈魂可以得到滿足，基督也會透過你得到滿足。基督相信人。基督在十字架上本可以保持沉默，但祂選擇說「我渴了」，祂向世界展示了祂的苦難是什麼。祂再次透過受苦的人性說：「我渴了」，祂要求你做點什麼來解那口渴，因為祂知道在心底深處，即使是最壞的人，終究還是有一絲希望。世界的做法是把每個人都看得很壞，把每個人都描繪得盡可能黑暗。但基督相信人。祂認為即使在羅馬士兵的心中也有一點良善，而祂並沒有失望。透過渴慕祂來拯救的靈魂來展現你對基督的愛。任何我們能做的善事，現在就去做吧。不要忽略它，因為我們永遠不會再經過這個世界了。
參考文獻：約 19:28。W. Robertson Nicoll, The Seven Words from the Cross, p. 79。A. G. Mortimer, In the Light of the Cross, p. 45。J. S. Bartlett, Sermons, p. 79。H. Bonar, Short Sermons for Family Reading, pp. 119, 125, 132。A. G. Mortimer, The Chief Virtues of Man, p. 79。J. Keble, Sermons for the Holy Week, p. 271。Bishop Alexander, Verbum Crucis, p. 77。G. S. Barrett, The Seven Words from the Cross, p. 76。Spurgeon, Sermons, vol. xxiv. No. 1409。約 19:28, 29。Bishop Alexander, Christian World Pulpit, vol. lv. p. 385。約 19:28-30。A. Bradley, Sermons chiefly on Character, p. 254。
基督完成的工作
約 19:30
I. 這聲呼喊是一聲釋然的嘆息。我們不應過分強調我們主身體上的苦難。我們也不應過度渲染祂世上生活的痛苦與憂傷。我們不應將「人子沒有枕頭的地方」解讀為基督對我們憐憫的呼求。祂只是在向一個沒有計算代價的人強調祂的無家可歸，並宣告無家可歸應當是所有人的命運。然而，生活對祂而言是一件嚴肅且沉重的事，正如對所有高尚而罕見的靈魂一樣。儘管祂在美好的事物中擁有持續的喜樂，儘管祂對所愛的人和愛祂的小孩子有著深切的喜悅，儘管祂額頭上始終帶著那種光輝的平靜，但生活仍有其壓力、許多憂傷和頻繁的疲憊。
西元前 401 年，一支一萬人的希臘軍隊正向西行進，返回家園。幾個月前，他們為了服務一位野心勃勃的統治者而向東進入亞洲。他們戰鬥並贏得了一場毫無成果的勝利。他們沒有領袖，半飢半飽，受到敵人的騷擾，但精神未垮，他們踏上了歸途，穿過荒涼的山脊，經過污穢且未排水的沼澤，涉過沒有橋樑的河流，他們繼續前行。最後，他們到達了小亞細亞在黑海周圍隆起的山脈。他們爬上長長的側翼，到達了頂峰，在那裡躺著涼爽、深邃、酒紅色的海水。「大海！大海！」他們喊道。這是一聲釋然的嘆息。淚水湧上他們的眼眶。他們漫長而疲憊的跋涉結束了。旅程完成了。飢餓、口渴和精疲力竭都已成為過去。對家鄉的思念使他們的心躍動。他們釋然地嘆息。因此，耶穌回憶著祂走過的所有道路，即將脫去那曾是祂囚籠的必死軀殼，展望著天父的面容，發出了祂釋然的嘆息：「成了」。
II. 其次，這聲呼喊是勝利的宣告。與耶穌在一起的生活，雖然有其喜樂，也如我們所見，有其潛在的壓力與疏離感和流亡感，但卻有更深層的試煉。這是一條漫長、艱難且危險的道路。這是一段人類靈魂從未經歷過的試探時期。我們發現很難理解我們主所受試探的真實性。我們無法想像那衝突的可怕。然而我們知道，祂受試探的時刻是祂一生中最敏銳、最痛苦的時刻。在一次危機中，汗珠如大血點般滴下。「你們是常和我一同受試探的人，」祂感激地對那些比他們自己所意識到的更奇妙地幫助祂的人說。直到最後，祂才能說：「這世界的王將到，他在我裡面是毫無所有」。
這些巨大的壓力和衝突時刻在福音書中反覆出現。曠野試探之所以被揭示，是為了讓我們理解祂所進行的戰鬥是多麼嚴酷。每一次試探都是在曠野中的試探。
我們或許可以進入，儘管只是微弱地，這種意義的內涵。我們都知道克服試探的喜樂。我們知道在那一天中，我們抵擋了某種懶惰的誘惑，對某種自我放縱的呼喚充耳不聞，以心靈和情感的痛苦為代價信守了某個承諾，並在一天結束時，或完成了我們開始的工作而沒有動搖。當非洲湖泊公司的工程師詹姆斯·斯圖爾特（James Stewart）幾乎完成了史蒂文森公路（Stevenson Road）——福音及其文明將沿著這條路進入非洲大陸中心——時，他染上了最後的熱病。他躺在公路北端附近的一間小屋裡等待死亡。他的身體飽受痛苦折磨，但他的精神卻有一種奇特的興奮。他在想像中望向那條路，聽見上帝的戰車沿著大道駛過。當他在基督裡安睡時，他的唇邊也帶著那句與他夫子呼喊相呼應的話：「成了」。他曾一次又一次地受到誘惑，因為測量的困難以及熱病和無情敵人設置的障礙而想要放棄，但他靠著上帝的力量堅持了下來，勝利屬於他。因此，耶穌在臨終時刻感到喜樂。沒有任何污點玷污了那無瑕的過去。沒有任何需要被寬恕的話語需要收回。沒有任何未完成的行為現在困擾祂的靈魂。當祂回憶起那場激烈的戰鬥時，祂的呼喊是一句勝利的宣告：「成了」。
III. 第三，這呼喊是給天父的信息。這是一聲釋然的嘆息和一句勝利的宣告，但它不僅於此。我們被帶回到祂在樓上房間所說的另一句話，當時祂禱告說：「我在地上已經榮耀你，你所託付我的事，我已成全了」。
IV. 第四，祂的呼喊是對人類的宣告。這可以被稱為耶穌完整的福音。這是每一位福音傳道者的信息中絕不應缺少的音符。這是基督的宣告，即上帝最終的啟示已經給予，上帝與人之間所有的疏離已經結束，所有其他的宗教儀式和條例，甚至是聖殿中祭司的儀式和猶太人的祭祀，都已被廢除，從今以後，在上帝與人之間只有一位中保，就是降世為人的基督耶穌。
W. M. Clow, The Cross in Christian Experience, p. 127.
成了
約 19:30
「成了！」這是從祂身上長期承受的壓力中發出的多麼釋然的呼喊啊！我們可以說這句話特別是指什麼呢？
I. 完成了苦難。 我想，首先是指祂自己的苦難。基督必須受苦。如果我們可以敬虔地說，這是一個既定的結論。想想整個世界，以及所有累積的邪惡與罪惡。那激發他們對基督敵意的罪，你不認為如果祂來到這個世界，那罪會再次將基督處死嗎？你不認為如果耶穌今天來到這個世界，祂會不受歡迎嗎？祂會在我們的家庭、我們的社會生活中受到歡迎嗎？如果祂來到我們的教會，祂會受到歡迎嗎？祂必須受苦才能進入祂的榮耀。我們的情況如何呢？如果我們在嘗試行善時也必須受苦，我們需要感到驚訝嗎？從起初就是這樣，但因為基督在祂看似失敗的時刻——當世界以為他們已經解決了祂的時候——說了「成了」，所以你我都可以確信，我們將會獲得勝利。榮耀將透過苦難屬於我們。
II. 完成了試探。 不僅祂的苦難完成了，祂的試探也完成了。祂與試探者搏鬥並得勝了。祂一生中都有需要克服的試探。這些話中不僅有勝利的音符，也有一種安靜休息的音符。我們對待自己的罪、悲傷和痛苦也是如此。不要因為它們需要如此多的克服而絕望，不要因為我們似乎總是要與它們爭戰搏鬥，且它們似乎沒有終點而絕望。耶穌已經說了：「成了。你的試探已經結束了。成了。」世界上最強大的東西，基督已經戰勝了它，如果你願意靠著祂的力量繼續爭戰，終有一天你也能說：「成了」。
III. 完成了工作。 此外，耶穌還完成了祂勝利的工作。祂肉身生命的戰鬥結束了，但這是在完全且免費的救贖得到保障之後。在我們的聖餐儀式中，我們說耶穌在十字架上「為全世界的罪作了完全、完美且充足的犧牲、奉獻與滿足」；但如果我們不相信它，不接受它作為上帝的救恩之道，那犧牲就沒有果效。現在讓我們仰望十字架，祈求上帝賜給我們所需的信心，好讓我們能在耶穌身上看見我們的救主與我們的救贖主、我們的先知、我們的祭司和我們的君王，那位永遠活著為我們代求的主。
成了
約 19:30
當我們來到這句偉大的話「成了」時，我想我們立刻會感覺到我們主的生活與我們自己的生活之間有多大的距離。我們之中最好的人也處於一種持續的混亂中，處於這種混亂與匆忙中；生活節奏如此之快，這是一場競賽，一種混亂——職責一個接一個地壓過來，我們只能勉強將事情撥開，看看目標在哪裡；然而，我們身邊似乎總是有大量未完成的事情。
I. 好吧，當我們想到我們蒙福的主如何平靜地以「成了」這句話結束祂的一生時，我想一個實際的反思應該是：難道沒有許多重要的職責是我們能夠且應該完成的嗎？如果我們受難日的決心有一部分是圍繞著這句話以這種方式進行的，那將是一件偉大的事，非常偉大的事。使它變得簡單而實際的最好方法是：我們可能留下了許多未完成的事情，以至於困難在於挑選出幾件，四五件，兩三件，甚至一件我們真正會嘗試去完成的事情。例如，有些人對帳目非常不規律，並不是因為他們不誠實，或者沒有錢支付，而是因為他們不注意，因此不知道自己確切的財務狀況，往往因此在無意中給朋友或鄰居造成不便。現在，如果一個人決心說：「感謝上帝，我擁有的足夠，而不必不誠實；但如果我在付款上更準時，在世俗事務上更準時，我就會更有條理，更能掌控，我就會有更多的閒暇，更多的內心平靜，更多的時間閱讀聖經，我會更享受我的星期日，我也會有更多的時間進行禱告與默想」，這將是應用「成了」這句話最真實、簡單且明瞭的方式。
II. 那麼，讓我們試著將「成了」這句話帶入我們平凡的生活，帶入我們每日的事務中，看看我們能做些什麼來更好地完成我們的工作。對我們的主而言，當祂說「成了」時，這句話意義深遠，因為祂可以回顧祂與聖父、聖靈一同為世人的救贖所籌劃的一切。完美的忍耐，完美的、不知疲倦的忍耐，完美的、不間斷的愛；祂既愛世間屬自己的人，就愛他們到底；沒有什麼事是被遺漏的。祂在正確的時間、正確的地點、以正確的方式，將一切都做得盡善盡美；不多也不少。「成了」；事情已經做完了，祂可以安息了。
當然，我們永遠無法說出這句話。然而，這不僅僅是祂完成了這一切的滿足感；真正的滿足感在於：現在偉大的犧牲已經結束，神的羔羊已經被殺，世人的債已經還清了。
III. 這包含在「成了」之中；這是為全世界的罪所作的、唯一完美且充足的犧牲。我們得救了；我們藉著耶穌的寶血得救了。祂一直在承擔我們的罪，並為我們將自己獻給父神：我們因此得蒙拯救。我們雖然可能是罪人，但仍可得救。我們雖然可能一次又一次地違背了神的律法和誡命，但如今在基督的死裡，藉著祂的寶血，我們有了一條又新又活的路。
幔子已經裂為兩半，隔斷的牆已經被拆毀，現在可以自由地進到基督的寶座前；眾人都曾是罪人，卻都可以得救。這就是父的心
慈悲的闖入
約 20:19；約 20:26
I. 這些簡短描述的情境本身，就是生命中不斷重現的經驗的一個重要例證。正如門徒無意中將主拒之門外，在許多人的生命中，門也是對祂關閉的。正如在那一天，在今天，救主向那些無意中將祂排除在生命之外，且在不知不覺中因沒有祂而貧窮的人顯現，是祂的喜樂。事實上，許多生命的悲劇在於門是關閉的。有時是因為沉迷於享樂、事業、友誼，而阻擋了救主的進入。所有這些事物，本身是合法的，在任何生命中確實有其正確且必要的地位，但它們可能獲得如此大的優勢，以至於成為生命的主人，佔據了所有的思想、精力與生命力量，直到那個被它們控制的人自己被關在門後。有時，門是因為喜樂或悲傷的自私而關閉的。有一種被認為無法分享的喜樂，或一種被認為不可饒恕的悲傷，而這兩者的創造者卻因祂自己的護理被誤解與曲解，而被排除在生命之外。通常，我們也像祂最早的這些門徒一樣，因為害怕與祂認同而帶來的後果，導致門被緊緊關閉。我們害怕人的不悅，而在拒絕猶太人的同時，我們實際上也拒絕了耶穌。但主要是罪將神之子排除在祂尋求被認識與服事的生命之外。
II. 然而，儘管有這些事物，要避開基督實際上是不可能的，因為祂一次又一次地強迫我們注意祂。祂不顧關閉的門而來，並以祂作為朋友、救助者、救贖主、君王的任何或所有面貌向我們顯現。「愛會嘲笑鎖匠」，這句話用在祂尋求進入人心時的堅持上，再真實不過了。透過寫下的聖經或口傳的信息，透過無法控制的記憶或無法解釋的衝動，在正午的榮耀中或在深夜的守望中，祂永遠透過我們關閉的門來到我們這裡，將祂自己以及祂所有的一切獻給我們，為了我們的救贖與生命。
III. 無論祂如何偽裝，無論在什麼情況下顯現，祂的到來總是帶著與祂在復活節第一天出現在樓上房間時相同的目的。對於願意聆聽的心，祂的第一句話是祝福：「願你們平安」。祂來不是為了加劇風暴，而是為了平息它；不是為了使生命的問題複雜化，而是為了解決它；不是為了驚嚇，而是為了減輕我們的恐懼。對於樓上房間裡那些不知所措的心靈，以及對我們這些覺得任務之艱鉅遠超我們能力的人，祂的最後一句話宣告了完成任務的充分資格——「你們受聖靈」。與祂生活時所擁有的同樣恩膏，被賜給了那些為祂而去的人，因為在這個充滿奇妙悖論的生命中，他們在前往的過程中與祂聯合，並分享祂自己的生命與力量。
J. Stuart Holden, The Pre-Eminent Lord, p. 103.
參考資料：約 20:19。Expositor (6th Series), vol. viii. p. 358; ibid. vol. xi. p. 452.
傷痕
約 20:20
I. 這些傷痕是無聲的辯論。基督的手和祂的肋旁有一種無與倫比的雄辯。它們是刻在形式與形象中的辯論。有些人能將石頭雕刻成詩歌，將文字譜寫成音樂。這裡沒有言語，沒有對耳朵的訴求；整個訴求似乎直接指向人的視覺，指向最佳狀態的視覺，指向那種擁有內在洞察力、比肉眼所能揭示的更敏銳的視覺。沉默在宇宙偉大的事工中將永遠佔有一席之地。在公共敬拜中應該有更多的沉默。
II. 這不僅是一個無聲的辯論，它還是一個可見的答案與辯論。祂向他們展示了祂的手和祂的肋旁。於是，疑惑平息了；祂不可能自己造成那些傷痕；那些傷痕有一段歷史，有一種需要用盡所有世紀的時間才能解釋的意義；它們是魔鬼的簽名；但被神的愛所收集，那些原本被意圖作為惡意的事物，被轉化為救贖；祂使魔鬼的憤怒讚美祂，並將其餘的憤怒關閉在祂自己創造的地獄中。我們需要可見的辯論。我們應該能夠在整個基督教會中，指著這個人或那個人說，那個人代表了基督。
III. 基督在文中提到的場合對門徒所做的事，教會應該在全世界各地一直做下去。教會如何被識別？透過它的傷痕。我聽說過所謂體面的教會：永遠不要信任它們，永遠不要相信它們。我聽說過那些將基督教裝飾起來的人；它被珠寶裝飾、塗脂抹粉，並以各種僅為扭曲的想像力所知的狡猾方式進行裝扮。那不是教會。噢，你這裝飾過的偽裝者，向我們展示你的手和你的腳；伸出你的手，露出你的肋旁，這是一種聖化所有其他行為的體面；展示傷痕，從而為基督的身分提供最終、有力且恩慈的證明。我重申，基督在祂的子民中再次道成肉身。
IV. 而基督對我們的期望，祂自己已經在偉大而莊嚴的榜樣中首先展示了。神為祂的教會受苦；神的歷史是一部受苦的歷史，因此是一部悲傷的歷史，最終是一部同情的歷史。神每天都為我們受苦。神對我們的跌倒與傷痕採取了正確的觀點；神正透過祂的獨生子耶穌基督，將我們的背道（如果我們不得不跌倒的話）轉化為品格的偉大實現；在神的憐憫下，我們應該因我們的跌倒而變得更好。這就是所謂的「向上跌倒」。那個「跌倒」的詞，不應被解釋為過去二十五年來常見的陳腔濫調，即亞當的跌倒是一種向上跌倒；對於神所造的每一個靈魂的跌倒，如果它能被轉化為向上的運動，這句話就是真實的。這是一個偉大的奧祕，很難用言語解釋，但它是一種偉大的經驗，可以活出最後一個字母的最後一次跳動。
Joseph Parker, City Temple Pulpit, vol. vii. p. 261.
復活之主的真實性
約 20:20
這一幕引發了如此多的思考，以至於困難在於選擇哪一個。目前有三個特別值得關注。
I. 我們的主對宗教信仰中錯誤與不完美的寬容處理。 觸摸確實是五種感官中最不具智力性、最遲鈍、最物質化的。在屬靈優先順序中，觸摸低於味覺與嗅覺，正如視覺，甚至聽覺，遠高於這些。觸摸至少可以像視覺一樣容易被欺騙，但在某些沮喪的精神狀態下，觸摸確實提供了一種視覺無法掌控的信心感。它提供了一種證據，當這種證據與其他更高的見證結合時，就消除了信仰的最後障礙。
成功教學的第一個條件是對學習者困難的耐心同情，能夠記住其他人可能必須面對他從未遇到過的障礙，其他人可能被剝奪了他所享有的機會，其他人可能被他一無所知的重擔所壓垮，他們需要一種對他而言可能是不必要的幫助。「成功教學的第一個條件是什麼？」「耐心。」「第二個是什麼？」「耐心。」「第三個是什麼？」「耐心。」
II. 我們看見我們的主在適當的時候，認可了對我們宗教信仰基礎進行探究的原則。 耶穌基督的生命、死亡與復活，並非後世聖化想像力的產物。觸摸它；審慎而虔誠地觸摸它；你會親自發現這一點。你會看到它具有內在的一致性，具有堅實性，具有對批判性溶劑的抵抗力，這是你幾乎沒有察覺到的。但不要以為，因為它屈尊讓你的理解力去檢驗其真實性，它就在你的理解範圍內。它終結於超越你的事物。當你的視野有限且受限時，它作為神聖存在的揭示，是神聖的。是的，基督教將腳牢牢地紮根在我們主生命的土地上。它的手一次又一次地被看見在後期歷史的激盪中運作，但它將頭抬向天空。它作為一種信條，消失在天堂的雲端中。我們看見了那雙腳、那雙手，看見了那唯一無與倫比生命的真實性；但我們只看見了足以確信還有更多必然且完全超越我們的事物，正如使徒所言，迷失在「神豐富的智慧和知識的深處」。
III. 在此看見我們的主對祂困惑的門徒思想的指引。 祂沒有讓他們轉向內在。無論他們怎麼想、怎麼感覺，祂就在那裡，完全獨立於他們的懷疑，也獨立於他們的熱情——就在那裡，在祂自己平靜、確信、不可動搖的生命中。「看我的手，我的腳，就知道實在是我了。摸我看看！魂無骨無肉，你們看，我是有的。」
H. P. Liddon.
基督徒的喜樂
約 20:20
疲憊、懸念與懷疑的時刻已經過去；門徒們知道主已經從死裡復活了。他們看見了祂，聽見了祂說話，祂還向他們顯出祂的手和肋旁。在這裡，我們接觸到了基督徒喜樂的其中一個恆久源頭。是主的同在使祂的子民喜樂，正如與祂隔絕使他們憂傷一樣。基督信仰的公理之一，就是主永遠與祂的子民同在；他們的經驗之一，就是祂信守約定，而祂的同在使祂的子民喜樂。為什麼看見耶穌會使門徒喜樂呢？
I. 他們因祂的緣故而喜樂。當他們看見主時，他們感到喜樂，因為復活告訴他們，祂已經贏得了勝利，並完成了祂的工作。他們感到喜樂，因為他們知道祂已經勝過了一切與祂和祂的工作為敵的事物。那工作已經完成了。但那喜樂的源頭對祂所有的子民來說依然存在。每當我們看見主，每當祂同在的彰顯進入我們的經驗中，我們就因祂的緣故而喜樂，因為祂忍受了十字架，現今坐在神的右邊。
II. 門徒因他們自己的緣故而喜樂。祂依然是他們認識祂那些年間，那位同樣忍耐、慈愛、憐憫、樂於助人的朋友與救主。因此，當祂升上高天、回到父那裡時，他們深信祂在天上依然如同在地上時那樣感受，繼續體恤他們的軟弱，並在他們一切的苦難中與他們一同受苦。一種不依賴被愛者是否配得、死亡無法觸及、眾水無法熄滅的愛，這樣的愛確實是前所未聞的。我們只能透過認識祂來解釋或理解它。我們只能說，像耶穌這樣去愛，正是祂的本色。但這個基督徒喜樂的源頭也是永恆的。祂如何來，我們又如何在祂來時認出祂呢？對於第一個問題，沒有答案。但有些時刻、地點與季節，尋求的心必能尋見祂。(1) 約翰是在主日被聖靈感動時，看見了主的異象，並從祂那裡領受了必須完成的新使命。(2) 更明確地說，我們總能在祂的道中尋見耶穌。(3) 但更特別的是：「無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間。」祂的子民從未有過聚在一起卻發現祂不在場的時候。
J. Iverach, The Other Side of Greatness, p. 85.
參考資料：約 20:20。W. F. Shaw, Sermon Sketches for the Christian Year, p. 56. W. P. S. Bingham, Sermons on Easter Subjects, p. 66. F. St. John Corbett, The Preacher's Year, p. 77. W. H. Simcox, The Cessation of Prophecy, p. 314. S. Baring-Gould, Village Preaching for a Year (2nd Series), vol. i. p. 209. J. Vaughan, Fifty Sermons (9th Series), p. 312. E. H. Bickersteth, Thoughts in Past Years, p. 1. C. Bigg, The Spirit of Christ in Common Life, p. 282.
教會的宣教使命
約 20:21
這些話語令人驚嘆。如果它們沒有讓我們感到驚奇，我擔心紐曼（Newman）的解釋是正確的：「你不默想，因此你沒有受到感動」。這是一個多麼驚人的宣告！基督使自己與父同等。主不僅將自己與神獨特地連結在一起，而且以一種奇妙的方式將基督徒與祂自己連結在一起。
I. 基督差遣我們去向人傳福音。神差遣基督來拯救世界；在一個較小但非常真實的意義上，基督差遣祂的門徒去拯救世界。我的經文被恰當地描述為「教會的憲章」。確實如此。特別需要注意的是，所有基督徒都被差遣。我們怎麼能都去呢？我們都可以親自去，或者透過代表去。我們不對世界的歸信負責，但我們對世界的福音化負責。
II. 基督差遣祂的僕人，並賦予他們對神聖事物奇妙的經驗。「父怎樣差遣了我。」神是如何差遣耶穌的呢？我的回答是，祂差遣祂時帶著無與倫比的神聖經驗。「我也照樣差遣你們。」祂給了祂最初受差遣的傳福音者多麼棒的經驗啊！「祂向他們顯出祂的手和肋旁。」他們確信了他們所要宣揚的救主。這永遠是宣教不變的秘訣。所有看見主的人都被差遣了。而這種豐富的經驗正是宣教工作的靈感來源。
III. 受差遣的門徒被平安所充實。復活的主在那個復活節的第一個晚上，出現在門徒中間差遣他們時，祂的問候是什麼？「願你們平安。」當祂陳述這偉大的委託時，祂的開場白是什麼？「耶穌又對他們說：願你們平安。」這兩次祝福之間有著重大的區別。正如韋斯科特（Westcott）主教所表達的：「第一次『平安』是個人信心的恢復；第二次『平安』是為工作所做的準備。」
IV. 主的僕人得到了至高的賦權。在聖靈裡，世界福音化的一切賦權都奠基於此。祂是「聖靈」，並將聖潔賦予那些領受祂的人。
V. 基督受差遣的僕人帶著莊嚴的權柄前行。「天上地下所有的權柄都賜給我了」，這是基督自己的宣告。祂是否將權柄賜給了祂所差遣的人呢？當然。這是祂的話：「你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了；你們留下誰的罪，誰的罪就留下了。」這權柄是什麼？我相信它指的是，用衛斯理（Wesley）的話來說，僅指「教會的懲戒」。它被賦予了保持成員純潔的權力。
Dinsdale T. Young, The Enthusiasm of God, p. 62.
參考資料：約 20:21。B. Martin, Christian World Pulpit, vol. xlviii. p. 388. F. J. A. Hort, Village Sermons in Outline, p. 246. J. Keble, Sermons for the Saints' Days, p. 185. J. B. Brown, The Divine Life in Man, p. 296. G. Campbell Morgan, Christian World Pulpit, vol. lxx. p. 257. Homes Dudden, Christ and Christ's Religion, p. 216. Expositor (6th Series), vol. ix. p. 45. 約 20:21-23。W. Gladden, Christian World Pulpit, vol. xliv. p. 148. J. Budgen, Parochial Sermons, vol. i. p. 28. A. Maclaren, After the Resurrection, p. 40; ibid. Expositions of Holy Scripture: St. John, p. 308. 約 20:22。 Expositor (4th Series), vol. ii. p. 111. 約 20:22, 23。W. Forster, Penny Pulpit, No. 1649, p. 233. H. E. Manning, Sin and its Consequences, p. 127. Expositor (4th Series), vol. i. p. 11. 約 20:22-28。 Ibid. (5th Series), vol. ii. p. 450. 約 20:23。A. B. O. Wilberforce, Christian World Pulpit, vol. xlix. p. 321. 約 20:24。C. Perren, Revival Sermons in Outline, p. 326. C. Bickersteth, The Gospel of Incarnate Love, p. 88. Expositor (6th Series), vol. iv. p. 356. 約 20:24, 25。H. M. Butler, Harrow School Sermons (2nd Series), p. 127.
多馬的懷疑
約 20:24-29
多馬這位懷疑者，我們該如何看待他？我們可以將懷疑者分類。有一種是冷漠的懷疑者，對他們來說，宗教的一切事務都無足輕重，因此要求神蹟來支持它們是荒謬的，特別是像耶穌基督復活這樣的神蹟。有一種是自負的懷疑者。然後是只會空談的懷疑者。最後，有一種是誠實的懷疑者，對他們而言，一切屬靈的事物都是不可知的。但多馬顯然不屬於這些類別中的任何一種。
I. 多馬的性格本身教導我們，對某些人來說，信心比對其他人來說要困難得多。多馬是一個遲鈍、缺乏自信的人，在領悟任何事情上總是比別人慢一拍。在福音書中，多馬只開口說過三次話，每一次都帶著嘆息。語氣中有一種憂鬱，搖著頭，你能感受到這個人的沮喪。世界上沒有人比那些遲鈍、缺乏自信、總是處於劣勢的人更需要溫柔對待。我們對身體的缺陷感到溫柔與憐憫。但遺憾的是！性格上的自然缺陷既得不到耐心也得不到憐憫，而它們兩者都需要。我們最仁慈的主絕不會讓任何人因為性格的特殊性而處於劣勢。祂永遠會為那些障礙最多的人做最多的事。
II. 當我們從這個人的性格轉向故事時，看看這種懷疑的另一個面向。多馬如此遲鈍、如此缺乏自信、如此容易沮喪，卻找到了主耶穌基督，並且一旦贏得了他的信任，他便以這種人所能有的全部奉獻力量，緊緊跟隨救主。而現在基督死了。你是否對多馬在復活節後的第一個星期日缺席門徒的聚會感到驚訝？我不驚訝。據說我們的一位詩人在他孩子去世時曾憤怒地喊道：「我再也不會冒險承受這樣的痛苦了，我再也不會愛任何東西了。」許多人就是這樣陷入了懷疑的陰霾與權勢之中。
讓我們看看主耶穌如何處理這種懷疑。首先，祂呼喚他的名字，「多馬」。祂就是這樣個別地來到我們每個人面前，呼喚我們的名字，教導我們說：「我的主，我的神」。然後，祂在多馬內心最深處的思想中遇見了他。「多馬，伸過你的指頭來，摸我的手；伸出你的手來，探入我的肋旁。」祂的話語也必須經常在我們內心最深處遇見我們。我們也必須這樣看見祂；與祂交通並凝視那些傷痕，就是我們的拯救。
M. G. Pearse, The Gentleness of Jesus, p. 77.
使徒聖多馬
約 20:24-29
據說聖多馬節的首次設立是在八世紀到十一世紀之間。在希臘教會，紀念日是10月6日，但在英國教會則是12月21日。多馬這個名字，無論是希伯來語形式還是其希臘語對應詞 Didymus，都意為「雙胞胎」或「孿生兄弟」；由於他在神聖名單中總是與聖馬太一起被提及，因此他被視為馬太的兄弟。他出生於加利利，職業是漁夫。
他被基督呼召成為祂的門徒之一；但他與同伴在幾個特徵上有所不同，這些特徵在聖約翰福音中被顯著地呈現出來。
I. 多馬的懷疑。 在祂復活後的第一天，基督五次顯現。但多馬尚未有幸看見他的主，當其他門徒告訴他他們所看見的時，他對他們說：「我總不信」。就這樣，他採取了一種頑固抵抗的態度。多馬堅持了八天。然而在他身後，除了基督沉默的墳墓外一無所有，在他面前，除了徹底的絕望外也一無所有。懷疑就是這樣。它剝奪了靈魂的一切，卻沒有給予任何東西作為補償。
II. 多馬的認信。 在祂復活後的第二個星期日，耶穌再次站在那間光線昏暗的屋子裡，在祂問候平安之後，祂將多馬從其他門徒中挑了出來。這是神聖全知的何等證明！也是恩慈謙卑的何等證明！對於多馬渴望得到祂復活的有形證據，基督現在給了他檢驗祂真實存在與身體同一性的機會。多馬瞬間從頑固理智的高傲姿態，沉入如小孩子般的深沉順服中，他擁抱著耶穌的腳，驚呼道：「我的主，我的神！」這是新信心與新心的誕生之聲；基督接納了他，但溫和地責備了他之前的懷疑，並對所有雖然沒有看見也沒有摸過祂，卻信祂的人宣告了明確的祝福。絕對地，除了基督之外，對任何人來說都沒有福分。
III. 多馬的餘生。 當主升天後，不同的省份被分配給不同的使徒時，多馬選擇了帕提亞，據耶柔米（Jerome）記載，他不僅向帕提亞人傳福音，還向米底亞人、卡爾曼尼亞人、波斯人和賢士傳福音。金口約翰（Chrysostom）進一步指出，他為那些在星辰引導下在伯利恆找到聖嬰的人施了洗，並按立他們為事工的同工。一個根深蒂固的傳統認為，他將宣教範圍擴展到了印度，據信他在那裡為基督和祂的事業殉道。
聖多馬的懷疑
約 20:25
在所有使徒中，聖多馬與我們這個時代盛行的傾向形成了最驚人的對照。他的這些話可能出自現代感官哲學流派的門徒之口。但他不僅僅是一個思想流派的典型。他是一個兼具恩典與缺點的基督徒。
I. 從他自身的屬靈狀況來看聖多馬的懷疑。
(a) 這是一種果斷的懷疑。 我們將懷疑視為搖擺不定、遲疑不決的事物。但聖多馬表現出了相反的精神。他非常肯定。不信的教條主義經常被觀察到；但在這裡，我們可以看到懷疑的教條主義。儘管這種表達看起來自相矛盾，但它已被普遍的觀察所證實。如果一個人設定了某些他願意相信的條件，並將這些條件視為絕對與最終的，那麼他在這些條件滿足之前拒絕決定面前問題的決策中，同樣是教條主義的。
(b) 這種懷疑必須與不信任區分開來。 使徒對基督的忠誠並沒有動搖；他只是質疑復活這一驚人的傳聞。他仍然願意為他的主而死，儘管他無法相信他的主已經從墳墓中復活。對我們所有人來說，真正重要的事情是對基督積極、忠誠的信靠。一個正統的猶大不是基督徒，而一個懷疑的多馬仍然留在基督的羊群中。
II. 聖多馬的懷疑作為一種常見思想階段的例證。 他的懷疑是有方法的。他對於滿足自己心智所需的事物有非常清晰的概念。他想要個人的經驗，他想要感官的證據。
(a) 第一個必要條件是個人經驗。 他必須親眼看見。類似的傾向在當今極力主張個人確信的要求中顯而易見。這就是新教私人判斷原則的極端化。人們拒絕接受一項教義，僅僅因為教會授權它。它必須在自身的優點上向他們證明。當這種要求保持在合理範圍內時，它是健康且明智的，但當它被推向極端時，就會導致荒謬。我們無法獲得每一項真理的直接證據。生命太短，無法完成這項任務，我們的能力也太有限。我們基於見證接受歷史事實。我們以同樣的方式接受宗教的歷史基礎，難道不合理嗎？
(b) 另一個必要條件是感官的證據。 這種感官證據在我們現代的確信基礎中被放在首位。然而，感官已被證明容易產生巨大的幻覺，而且它們充其量只能顯示感官的對象。屬靈世界對它們來說完全是黑暗的。儘管基督復活的歷史證據很重要，但如果它孤立存在，那麼「門徒們遭受了某種幻覺，而不是一個死人從墳墓中復活」這一反對意見就會有一定的力量。正是伴隨這一事件的屬靈考量，使我們準備好接受外部的見證。基督的神性（祂不能被死亡所拘禁）、祂在戰勝罪與死中完成救贖工作的適當性，以及福音的其他基本真理，使基督徒傾向於相信復活。但任何感官的證據都無法揭示這些偉大的真理。將自己侷限於那唯一知識途徑的人，關上了通往最高啟示之光的大門。
約 20:25
我承認，那是使徒說的話；但這話說得不像使徒。看看這在世俗事務中是多麼愚蠢。一位英國旅行者曾與緬甸皇帝（那是一個非常炎熱的國家）交談，向他講述英國的各種事物。他談到了我們的鐵路、報紙、商店和工廠；皇帝雖然非常驚訝，但全都相信了。最後，旅行者碰巧說了一些關於滑冰的事，皇帝再也不肯聽了。他說：「你告訴了我許多奇妙的事情，但我願意相信，因為是你說的。但我永遠不會也不可能相信水會變得硬到可以在上面行走。即使全世界都這樣告訴我，我也不會相信。我看出來你是在試圖欺騙我，我不會再聽你說了。」我們準備嘲笑這位皇帝，但我們自己卻做了完全相同的事情。
J. N. Neale, Sermons Preached in Sackville College Chapel, vol. iv. p. 82.
參考資料：約 20:25。C. Perren, Outline Sermons, p. 206. H. S. Seekings, Preacher's Magazine, vol. xviii. p. 173. H. J. Wilmot-Buxton, Holy-tide Teaching, p. 8. J. Keble, Sermons for the Saints' Days, p. 20. Bishop Winnington-Ingram, A Mission of the Spirit, p. 149. F. E. Paget, Helps and Hindrances to the Christian Life, vol. i. p. 194. Expositor (6th Series), vol. vi. p. 174.
約 20:25-27
我想，每個世紀的生活或多或少都與某位特定的使徒有著特殊的相似之處。我不禁認為這個世紀以多馬為典範。當那位實驗哲學家以那根好奇的食指探究那位對他們而言是神聖的存在者的傷口時，你認為其他使徒有什麼感覺？在我們這個時代，那根手指已經繁殖成千萬種研究工具，挑戰一切奧秘，彷彿在天平上稱量世界，並透過稜鏡和分光鏡篩選來自永恆寶座的光。
O. W. Holmes, The Poet at the Breakfast Table, vii.
聖多馬
約 20:26
在聖約翰福音的篇章中，多馬三次出現在我們面前，在所有場合我們都注意到相同的特徵——同樣傾向於看事物的黑暗面，恐懼太多而希望太少。讓我們暫時瀏覽一下基督、其他門徒以及聖多馬本人的態度。
I. 首先，我們注意到我們的主並沒有拒絕那位「對祂的復活懷疑」的可憐門徒。祂沒有拒絕他所要求的檢驗。話語中帶著溫柔的憐憫，而非譴責：「多馬，因為你看見了我才信；那沒有看見就信的有福了」。但這種祝福並非賜給所有人；當然，當基督吩咐聖多馬「伸過你的指頭來，摸我的手；伸出你的手來，探入我的肋旁」時，祂是在承認這樣的要求本身並不應受到譴責。但請注意，祂在多馬相信之前就將他視為門徒——為什麼？因為祂知道，儘管他困惑且懷疑，但他內心深處有著事物的根基——對祂個人的愛、奉獻與忠誠。這是第一且最重要的事，是心對基督的態度；這本身就是信心；而理智的確信必須在之後，而不是之前到來。
II. 讓我們注意其他門徒的態度。「多馬也同他們在一起。」他們也沒有「把他趕出去」。唉！如果心靈真誠的理智錯誤沒有一直被視為對基督的不忠，教會的歷史會是多麼不同啊！我當然不是說我們可以對教義上的錯誤漠不關心。但誰能讀教會歷史而不感到，對待理智錯誤的態度，總體而言，與基督的精神是非常疏遠的呢？我們當然應該努力培養更多基督的精神，以及那些容忍懷疑的多馬「與他們在一起」的使徒的精神。
III. 最後，我們可以在聖多馬的故事中看到對懷疑者的警告。這位懷疑的門徒並沒有將自己與弟兄們的交通隔絕；當他們聚在一起禱告與團契時，他就在他們中間。如果你對基督有任何愛，千萬不要讓你的懷疑與困難成為你將自己與基督徒群體或公共敬拜隔絕的理由。忠於基督，即使只是帶著多馬那種充滿愛的懷疑——忠於祂，或許你就會得到他的獎賞，或許在你的驚奇眼中，將會綻放出那位君王榮美的異象！
H. R. Gamble, The Ten Virgins, p. 177.
參考資料：約 20:26。J. Keble, Sermons for Easter to Ascension Day, p. 230. A. Maclaren, After the Resurrection, p. 52; ibid. Expositions of Holy Scripture: St. John, p. 317. 約 20:27。J. Keble, Miscellaneous Sermons, p. 177. T. Arnold, Christian Life; Its Hopes, p. 223. C. Bosanquet, Blossoms from the King's Garden, p. 16. Spurgeon, Sermons, vol. xxxiv. No. 2061. 約 20:27, 28。W. H. Hutchings, Sermon Sketches (2nd Series), p. 134.
約 20:28
如果我不再承認基督是神，我就會徹底放棄啟示。
Mrs. Browning, Letters, ii. p. 156.
參考資料：約 20:28。Bishop Gore, Christian World Pulpit, vol. lvii. p. 257. G. Bellett, Parochial Sermons, p. 253. T. Arnold, The Interpretation of Scripture, p. 172. E. W. Attwood, Sermons for Clergy and Laity, p. 42. Spurgeon, Sermons, vol. xxx. No. 1775.
信心的福分
約 20:29
信心的祝福：這是復活的主給祂教會的最後信息之一，它隨著人類不斷變化的需求與困惑，在各個時代帶來新的安慰與力量。讓我們自問，信心的福分在於何處，如果我們要分享這應許的祝福，它對我們有什麼要求。
I. 首先，我們立刻注意到，這種祝福與那些構成登山寶訓序言的祝福之間有一個顯著的區別。在那裡，每一種情況都給出了理由；並且提到特定的獎賞被賜予每一種恩典。但經文中沒有提到信心的特別獎賞。信心本身就是獎賞；信心的法則就是：凡有的，還要加給他。信心就像愛：它不要求自身以外的任何東西。它安息於自身之中。
II. 那麼，這種相信究竟是什麼呢？正如它在開始時可能與完全的確信與喜樂的信心有所不同，它也總是與僅僅對教條的