同我在樂園裡
路加福音 23:3
我們已經聽到了第一句和平的話：為罪人所作的祭司代求。現在，我們來聆聽人子對一位真正轉向祂的人所說的安慰之語。這有一個自然的順序：先是罪人，然後是悔改者。基督的禱告一經發出，便開始得到回應。十字架的第一個果子，就是懸掛在耶穌身邊的那位作惡者。
強盜得到了和平的信息。基督賜給他的是悔改者完全的赦免，是進入神樂園的迅速保證，是與主同享喜樂的盟約。
這回答是皇室恩典、祭司權柄與神聖和平的救贖宣告：「我實在告訴你，今日你要同我在樂園裡了。」這是確定、即時且完全的赦免。
I. 它是確定的。「我實在告訴你」，即「阿們，我告訴你」。對於所有福音書的讀者來說，這是基督在宣告具有特殊意義的真理時慣用的短語。對臨終強盜所作的應許，是對蒙福死者狀態的啟示，基督以祂的榮譽、品格與真理為其絕對真實性作保。這絕非意見的陳述、可能性的表達，或道德確信的抗辯。「阿們，我告訴你」，是一位聲稱自己知曉真相者的 ipse dixit（權威斷言）。在那些可怕的時刻，當十字架的苦難中生命之沙迅速流逝時，如果這句話不是出自永恆那平靜的生命——在那裡沒有陰影——我們怎能解釋那位溫柔、謙卑、忍耐的人子，在接受同受苦難者的敬拜，並賜予他在看不見的世界中一個光明與安息之所時，所表現出的平靜確信呢？讓我們為各各他的 阿們 感謝神。「我實實在在地告訴你們」，這不是教師的修辭技巧，不是辯論者無意識的誇張，也不是傳道人熱情洋溢的強調。這種口才在苦難的日子和死亡的時刻會離受苦者而去。那在堅定不移的承諾中呼吸的，是永恆確信的平安。「阿們，我告訴你。」
II. 赦免是即時的。強盜在臨終的耶穌身上認出了彌賽亞。但他所展望的是一個遙遠、不確定的未來。他所擁有的並非基督徒那種「確據與盼望」。對於現在，一切都結束了：再過幾個小時，夜幕將籠罩這世上的場景。然後呢——啊，是什麼？死亡與審判的恐懼，以及那可能遙遙無期的國度降臨。如果在那時，無論那國度何時降臨，彌賽亞不要忘記他就好了！「你得國降臨的時候，求你記念我。」「耶穌對他說，我實在告訴你，今日。」生命並非遙遠未來的可能性；赦免是一個實際的事實；救贖是當下的力量。「信我的人有永生。」這就是赦免的律法。「你的罪赦了。」「今日你要同我在樂園裡。」
III. 赦免是完全的。「同我」——完全的團契；「在樂園裡」——永恆的安息。
J. G. Simpson, Christus Crucifixus, p. 256.
參考資料：路加福音 23:4。F. B. Cowl, Preacher's Magazine, vol. xvii. p. 571. 路加福音 23:6-12。W. C. Wheeler, Sermons and Addresses, p. 108.
分封王希律
路加福音 23:7-8
研究那樸實且異常冷靜的十字架故事的學者，會注意到許多被粗心讀者忽略的奇妙之處。其中之一就是：福音歷史戲劇中的所有演員，似乎都被一種不可抗拒的命運所驅使，必須在最後一幕中登場。撒都該人與法利賽人、巡撫與祭司、忠於祂的門徒與卑劣的門徒、暗中愛祂的人，以及無所畏懼的婦女——所有人都進入了祂的光中，並在經過時接受了審判。這裡有希律，他屬於加利利，蔑視猶太地，憎恨猶太人，與彼拉多為敵，然而「那時他也在耶路撒冷」。這裡還有希律，他從未見過耶穌，儘管他曾出於庸俗的好奇心多次渴望見祂；他與耶穌幾乎沒有交集，儘管他在福音故事中扮演了自己的角色；然而，因為彼拉多憑藉訓練有素的律師之精明，看到了擺脫審判耶穌責任的方法，藉口祂「屬於希律的管轄範圍」，希律也被帶到了耶穌面前。他在基督面前只站了半個小時，但就在他站立時，我們看透了他的靈魂。這不是小說家那種生硬的拼湊，也不是文學技巧的矯揉造作。這是神的手指。
I. 希律安提帕是希律大帝眾多兒子中的一個。那位希律是殺害自己妻子的男人——她曾為他犧牲了一切——以及他那忠心侍奉他的兩個兒子，他在晚年生活在嫉妒與復仇的血腥氣氛中。伯利恆屠殺少數無辜嬰孩，只是他那殘酷屠殺生涯中的一個細節。他是一個可以假裝信奉任何宗教，或者為了最符合自己的目的而坦承自己毫無信仰的人。但他自稱信奉猶太教，他的孩子們也接受了希伯來學問的訓練。希律黨人是國家中願意接受他為應許之以色列王的一派。在不對複雜的遺傳規律下任何武斷結論的前提下，我們可以承認，年輕的希律並非出生在聖潔的繼承中。當然，他背負著血緣中的傾向，這使得他在一生中要過聖潔生活成為一場艱苦的掙扎。然而，他成年時並未具備他父親那種虎狼般的殘忍；或許，出於一種自然的反應，他對此感到厭惡；他對更好的事物持開放態度；有時會被一種模糊的良善願景所觸動。他是我們中間非常普遍的一種年輕男性類型。
決定的時刻對這個年輕的世俗之人來說，正如對所有人一樣到來了。他不得不帶著毫不掩飾的懊惱，接受了他父親領地中那微不足道的一份，就像我們中間的年輕人接受父親遺囑中微薄的遺產一樣，但他對加利利的治理，也只是採取了通常的東方壓迫手段。他娶了一位非常合適的妻子，並開始討好羅馬，在加利利海邊建造提比哩亞作為他的首都。但在一個邪惡的時刻，他的目光落在了他兄弟腓力的妻子希羅底身上。正是因為這個人有著沉重的良心，那在加利利許多年輕心中跳動的宗教復興，才成為他深感興趣的事。正是因為他有不安的靈魂，他才尋求像約翰這樣不太可能的宮廷傳道人的陪伴。正是因為他有受傷的靈魂，他才觀察他，並樂意做許多事，希望能為自己的痛苦找到止痛藥。
II. 從這樣的故事中，不僅有引人深思的教訓，偉大的屬靈真理也照進了心靈。我想強調一個真理及其教訓。那就是：決定基督的時刻，可能是一個你心中沒有關於祂的言語、沒有關於祂的思想，甚至連祂的名字都沒有意識到的時刻。 希律安提帕直到那最後徒勞的半小時，才見到耶穌的面。希律安提帕從未聽過祂的聲音。希律安提帕從未聽過關於祂的講道。不！但在他戲弄自己信念的時刻，在他選擇遵守對跳舞女孩莎樂美那狂妄誓言的時刻，在他做出那具有可怕後果的決定的時刻——他作出了反對基督的決定。他作出了那個將他與驕傲、淫亂和謀殺之人歸為一類的決定，當他來到基督面前時，地獄的烙印已刻在他的臉上。決定他命運的決定，在他見到耶穌的面之前幾年就已經作出了。那時已經太晚了，基督對他無話可說。
W. M. Clow, The Day of the Cross, p. 43.
參考資料：路加福音 23:7。Expositor (6th Series), vol. vii. p. 133. 路加福音 23:7-11。Ibid. vol. ii. p. 119. 路加福音 23:8。Bishop Winnington-Ingram, The Men who Crucify Christ, p. 29. 路加福音 23:8, 9。Bishop Alexander, The Great Question, p. 171. Spurgeon, Sermons, vol. xxviii. No. 1645.
尋找錯誤的事物
路加福音 23:8-11
人總是喜歡魔術、輕浮與娛樂。他將這個詞劃分為許多不同的含義、部分含義與應用，但歸根結底都是一樣的：人喜歡看點什麼、殺點什麼、被什麼逗樂，或者以任何方式被娛樂，成本越低越好。
I. 我們面前的案例是希律。當彼拉多知道耶穌基督屬於希律的管轄範圍時，他非常高興，肩上卸下了一副巨大的責任重擔。彼拉多將耶穌送往當時恰好在耶路撒冷的希律那裡。從未有過比彼拉多聽到這位傑出卻神秘的囚犯屬於他人管轄時，更為疲憊卻又感到意外輕鬆的人了。當希律看見耶穌時，他非常高興；這確實是他日復一日所等待的事。君王與統治者無法衝到街上去看那些困擾大眾心靈的非正規與古怪人物；所以他們必須按命令觀看表演，並由主權命令或個人指派來創造機會。當希律聽說耶穌基督真的在屋裡時，他不僅高興，而且非常高興；因為他久已想要見祂，因為他聽過許多關於祂的事；他希望看祂行一件神蹟。一個專屬於自己的神蹟，一個家中的神蹟，一場家庭節日，一個近距離觀察魔術師、觀看巧妙操縱、追蹤每一根手指的動作並仔細標記眼睛表情的機會。這就是希律的機會。我們每個人根據對這個詞的不同理解，都有這樣的機會。當希律看見耶穌時，他非常高興。想到一個人可能對宗教感興趣，卻可能是不虔誠的，這真是可怕。有一種不虔誠的宗教；有一種對虔誠的興趣是褻瀆的。
II. 耶穌沒有接受這閃閃發光的機會，祂拒絕了；祂走在更高的層次上，呼吸著更純淨的空氣。但難道希律不是一個值得安撫的人嗎？不。一個人？一個昆蟲，一條蟲子。在永恆的神面前，沒有人在那種庸俗的意義上是值得安撫的。耶穌基督唯一願意與之交談的人，是心靈破碎的人；破碎痛悔的心，祂必不輕看。那些認為自己可以給基督一個恩惠，即給予某種恩顧的人，甚至還沒有開始理解神之子無限品格的輪廓。
III. 我們從基督那裡得到的，正是我們帶給祂的。如果我們帶著謙卑的心來到基督面前，我們就得到祝福；如果我們來到祂身後，用信心的手指觸摸祂，傷口就會止住，我們的青春就會更新。如果我們說，主啊，我是瞎眼的、貧窮的、無知的，你要我做什麼？神啊，教導我你的旨意，賜我恩典與力量去完全順服；那麼耶穌基督將使太陽停住，月亮也不會離開亞雅崙，直到祂心中巨大的慷慨傾倒在這樣的懇求與真誠之上。驕傲的人，祂叫他們空手回去。祂對驕傲沒有信息。人子來，為要尋找、拯救失喪的人；這個人接待罪人，又同他們吃飯。強健的人用不著醫生，有病的人才用得著。耶穌基督醫治病人，但祂從未醫治過粉飾的傷口。人子來到病人、受苦者、心靈受創者面前，但對於驕傲的、體面的、自以為足的人，祂叫他們空手回去，隨後是一陣輕蔑的風。
Joseph Parker, City Temple Pulpit, vol. ii. p. 61.
參考資料：路加福音 23:9。A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. Luke, p. 286. 路加福音 23:11。Spurgeon, Sermons, vol. xxxiv. No. 2051. W. H. Evans, Short Sermons for the Seasons, p. 67. J. Watson, The Inspiration of our Faith, p. 108. 路加福音 23:13-26。A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. Luke, p. 296.
路加福音 23:18
一群狂暴的暴民，帶著那種將狂怒與空虛、致命的專注與空洞混合在一起的超自然氣息，就像某種原始的怪物，或海中陌生的巨獸，或那些讓人因神秘恐懼而顫抖的巨型植物一樣可怕。
John Morley, Miscellanies, vol. i. p. 22.
你當尊敬正確的人，不可尊敬錯誤的人，否則將面臨令人驚訝的懲罰。尊敬強盜巴拉巴吧，你將在世界各地的城市販賣舊衣：將積累骯髒的錢財，每一枚硬幣上都帶著詛咒，並在十八個世紀中被人唾棄。
Carlyle.
參考資料：路加福音 23:20, 21。T. Arnold, Sermons, vol. iii. p. 70. 路加福音 23:20-25。C. Stanford, The Evening of our Lord's Ministry, p. 289. 路加福音 23:21。H. Bonar, Short Sermons for Family Reading, p. 157.
佔上風的聲音
路加福音 23:23
每個人都像彼拉多一樣，自覺或不自覺地透過順服某種聲音來塑造生命、品質與命運，而每個誠實的靈魂都必須對自己進行深遠的考驗，那就是：究竟哪種聲音在自己的生命中真正佔了上風？他最勤奮地聽從哪種聲音，當抗拒的呼召臨到時，他又最害怕哪種聲音？
I. 因為我們周圍充滿了喧囂的聲音，它們調子各異，呼喊聲響亮。激情、驕傲、想像力、野心輪番被訴諸，強度各不相同，而經驗事實是：順服的聲音會變得更強，同時良心的抗議聲會變得更弱、更微弱。
還有罪的聲音，那種在孤獨中說話的聲音，呼求著良心立即譴責的事物。它的呼召是對後果的魯莽忽視，其影響就像某種催眠感官的感官音樂，使聽者成為無法抗拒的受害者。就像嘗過血腥味後就永遠無法滿足的猛虎一樣，罪在要求上是無情的。它不斷地對基督喊叫：「釘他十字架」，而那個屈服並讓這種聲音勝過自己判斷、良心與心靈的人，確實是迷失了。
II. 在所有這些尋求我們心靈關注與順服的聲音競爭中，神的聲音永遠在迴響，藉著耶穌基督溫柔地堅持著：「來」、「跟隨」、「住」。祂的聲音以不同的方式、透過各種媒介傳來，但很少不被心靈認出，或不被良心證實。它在憂傷的悶雷聲中，正如在喜樂的鐘聲中一樣響起，在黑暗中與陽光下同樣迴盪。它經常被忽略，其他聲音經常勝過它的事實，從未改變它的懇求或削弱它的強調。而那個人是有福的，關於他可以真實地說：「祂的聲音佔了上風」。因為這確實是永生的記錄，當一個人能帶著無可置疑的經驗所帶來的確信說：「我聽到了聲音，我來到了耶穌面前。」
J. Stuart Holden, The Pre-Eminent Lord, p. 11.
參考資料：路加福音 23:24。W. H. Simcox, The Cessation of Prophecy, p. 287.
路加福音 23:26
Canon Carus 講述了這節經文如何曾成為劍橋的西緬（Simeon）的一根光之指引。「在他事工的早期，當他遭受嚴重的反對時，他非常懷疑留在劍橋是否是他的職責……他打開他的希臘文小新約，正如他所想和打算的那樣，是在書信部分，結果發現書拿倒了，他發現自己是在福音書中，手指正指著路加福音 23:26，『他們抓住一個西門（Simeon），把十字架擱在他身上』等等。『那麼，』西緬先生說，『主啊，把它擱在我身上吧，我將為你的緣故背負它直到生命的結尾；從此以後，我將逼迫視為額上的榮耀花環。』」這個事件也被 Shorthouse 先生在 Sir Percival 的第二章中使用。
參考資料：路加福音 23:26。W. H. Hutchings, Sermon-Sketches, p. 145. H. R. Mackintosh, Life on God's Plan, p. 242.
耶路撒冷的婦女
路加福音 23:27
福音書作者感到這些婦女是普遍女性的典型，而耶穌的行為與言語揭示了祂的心意。因此，當我們思考這個故事時，有三件事給我們留下了深刻印象。第一，耶穌對女性所作的道德與屬靈呼籲；第二，祂對女性的憐憫；第三，祂給女性的信息。讓我們按順序來談。
I. 耶穌對女性所作的道德與屬靈呼籲。 這是一個我們永遠不應厭倦重複並為之歡欣的常識：在耶穌與女性之間，存在著一種即時且選擇性的共鳴。祂的唇間僅有三次對女性發出強烈的責備。祂在婚宴上制止了馬利亞過於急切的催促；祂責備馬大為祂的舒適而產生的不必要擔憂；祂責備了那位因說出不雅言語與冒犯性偽善而有罪的婦女，當時她喊道：「懷你胎的和乳養你的有福了」。但對於那些擠滿福音故事的婦女，祂通常沒有言語，只有和平的話語，沒有行為，只有恩典的作為。路加福音——關於人類與家庭情感的福音——比任何其他福音書都更敏銳、更渴望標記這種內在的共鳴。
只要耶穌行走在金燈臺中間，只要祂坐在祂敬拜的子民中間，使祂腳下的地方變得榮耀，只要祂在聖所的異象中，行走在祂不可言喻的聖潔中，並在走向十字架時用祂憐憫的聲音說話，女性就會回應祂的道德與屬靈呼籲，並比博學之士更聰明地宣告祂為主。
II. 祂對女性的憐憫。 耶穌並不輕視這些婦女的眼淚。它們是祂孤獨與憂傷中的慰藉。但祂不能容忍她們在遲鈍的暴民面前誤解祂的心意。祂正懷著無罪、堅定不移的信心、奉獻以及對人類屬靈渴望的高昂情緒走向十字架。過度哀悼英雄贏得勝利所受的傷，或用淚水標記勝利犧牲的道路，是一種不必要的憂傷。「不要為我哭，」祂呼喊著，制止了哀號的爆發。
「日子將到，」耶穌對這些耶路撒冷的女子說。或許她們像任何在前往十字架的進程中對這種中斷感到惱火的盲目撒都該人一樣，無法理解祂的預言。但祂透過她們對所有世代說話，並宣告了祂對未來所有日子裡女性的神聖憐憫。當複雜的文明將男女聚集在過度擁擠的城市中，強迫勞動者在封閉且塵土飛揚的工廠、不衛生的行業、有毒的材料中工作，將他們安置在成排卑微的街道中，並讓他們靠微薄的工資勉強維持生存時，在勞苦中昏倒與死亡的正是婦女與兒童。誰能走在街上，誰能聽聞家庭生活中悲慘的故事，誰能目睹與逆境那嚴酷且失敗的戰鬥，以及對悲慘貧困的揮之不去的恐懼；誰曾向他揭示過那些必須工作又必須哭泣的慈愛婦女那煩惱與失望的心，而不在耶穌看見這些景象時，從祂的話語中捕捉到那跨越世紀的啜泣，並呼喊：「不要為我哭，卻要為你們自己和你們的孩子哭」。
III. 祂給女性的信息。 耶穌對這些耶路撒冷的女子，不僅僅有這種悲傷的憐憫預言。祂有一個信息要給她們那恐懼與顫抖的心。祂以祂永恆的恩典，將其置於一句熟悉的諺語中，這諺語對簡單、未受教育的心靈來說是親切的，且易於記憶，以至於在未來的日子裡，它在她的耳邊迴盪：「這些事既行在有汁水的樹上，那枯乾的樹將會怎樣呢？」這是耶穌最後的信息，因為說完這些話，祂就結束了祂公開的事工，這是一個給女性的信息。
這裡的信息是對禱告、對忠於公義、對寬宏與忍耐之愛的呼籲。現在沒有什麼能拯救耶路撒冷了，但如果它的婦女能持守禱告，如果她們能忠於真理與純潔，如果她們能將雙手忙於照顧病人與窮人的神聖服務中，當主向耶路撒冷發怒時，她們與她們的家人將會被記念。
這就是基督對女性信息中的主導音符。決定國家的政策、坐在教會的議會中、在戰場上服役，或加入工業巨頭的行列，這並非她的職分。或許有少數女性能擔任公職中的高位，但她們終究只能是少數。然而，女性的職分在於做一些更高尚、更神聖、更有影響力的事情。她被賦予能力去洞察綠樹與枯樹的異象，並藉著她的虔誠與信心、對聖潔堅定不移的忠誠，以及在家庭、醫院、學校和街道上充滿愛心的服事，將城市從罪惡中救贖出來，並使人們的思想轉向神。
W. M. Clow, The Day of the Cross, p. 171.
啟示性的十字架
路加福音 23:27-31
I. 十字架的目的並非僅僅為了激發對祂的憐憫。
II. 讓基督的十字架預言審判。
1. 作為一種招致報應的人類行為。
2. 作為一種展現神對罪惡不悅的神聖程序。在十字架上學習神的良善與嚴厲。
III. 讓十字架揭露罪惡。
3. 作為揭露審判的媒介，使邪惡更加顯眼。
4. 作為衡量罪惡所能達到極限的尺度。
5. 作為一種我們眾人都負有罪責的行為。
IV. 讓十字架宣講悔改。
A. Maclaren.
參考資料：路加福音 23:27-31。Spurgeon, Sermons, vol. xxii. No. 1320.
路加福音 23:28
Ruskin 在其《藝術講座》（Lectures on Art）的第二講（第 56-58 節）中，以此經文作為嚴厲警告的題材，反對某些藝術形式所助長的病態本能——這種本能導致人們沉溺於哀悼基督過去的苦難，卻不去阻止當下人類的悲慘。
他呼籲道：「試著想像一下，在過去六百年裡，基督教界那些溫柔細膩的女性，在這種意象的影響下，將時間和激動的情感浪費在描繪那早已過去的、某個人的肉體痛苦上……然後試著估算一下，如果這些女性被教導去理解她們的主對那些以財物供養祂的人所說的最後遺言——『耶路撒冷的女子，不要為我哭，當為自己和自己的兒女哭』——那將會為人類的公義與幸福帶來多麼美好的結果。如果她們只是被教導去用憐憫的心思衡量戰場上的酷刑、衡量那些因飢餓而死去的孩子與無數被戰爭遺棄的孤苦老人的緩慢死亡；甚至在我們和平的生活中，去衡量那些未受教養、未受引導、無人幫助的靈魂，在臨終邊緣才驚覺自己本該如何生活，以及那些活著卻比死亡更痛苦的人所受的煎熬。」他補充說，這就是中世紀藝術對宗教事奉的一種致命影響，它助長了一種傾向：我們用最好的心靈去事奉某種我們為自己編造的親愛或悲傷的幻想，卻違背了主當下的呼召。主並沒有死，祂現在也沒有在十字架下昏厥，而是要求我們背起自己的十字架。
參考資料：路加福音 23:28。J. Martineau, Endeavours after the Christian Life, p. 25. 路加福音 23:28-31。C. Bosanquet, The Consoler and the Sufferer, p. 253. Expositor (5th Series), vol. v. p. 27. 路加福音 23:30。T. Arnold, Sermons, vol. iv. p. 214. Expositor (6th Series), vol. v. p. 87. 路加福音 23:31。D. Fraser, Metaphors in the Gospels, p. 370. 路加福音 23:31。A. T. Robertson, Epochs in the Life of Jesus, p. 145. 路加福音 23:32。Expositor (6th Series), vol. i. p. 163. 路加福音 23:33, 34。Bishop Gore, Christian World Pulpit, vol. lxxvii. p. 209. 路加福音 23:33。F. W. Farrar, Christian World Pulpit, vol. xlv. p. 209. C. D. Bell, Hills that Bring Peace, p. 313. R. J. Wardell, Preacher's Magazine, vol. xix. p. 317. 路加福音 23:33-46。A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. Luke, p. 301.
父啊，赦免他們；因為他們所做的，他們不曉得
路加福音 23:34
讓我們思想我們神聖的主。祂無私地為他人背負十字架，並時刻掛念著他人；但這句話不僅僅是無私，它是積極的愛。 「父啊，赦免他們。」這無疑是第一課，我們應當學習愛的功課。這是第一課，也確實是最後一課；它貫穿了一切。
當荊棘刺入祂的額頭，當釘子穿透祂的手腳，當長槍刺入祂的肋旁——這些不過是祂那唯一的愛之泉源得以湧流的出口。
I. 「父啊，赦免他們。」你對任何人有怨恨嗎？如果有，今天就饒恕吧。你是否認為自己在生意上被欺騙了，覺得自己的一生過得很艱難，覺得人們對待你不公？今天請想一想：你受到的對待有你的主那麼糟糕嗎？僕人像主人一樣就足夠了，但今天請仰望祂，看看祂的一生，看看結局，並默想祂那無私、充滿愛心的饒恕之言。
II. 對於這份無私的寬恕之愛，祂加上了一個最強大卻又令人敬畏的理由——「因為他們所做的，他們不曉得」。
這是何等的話語！這是對我們因無知而造成罪惡傷害的真實告白！祂告訴我們，不，祂藉此告訴我們，當我們犯罪時，我們並不知道自己正在造成多大的傷害。祂在十字架的木頭上，看見了罪惡的全貌，從而告訴我們這一點。
當猶太人將耶穌釘在十字架上時，他們是在釘死榮耀的主；當我們犯罪時，我們是在叫聖靈擔憂，我們是在逼迫耶穌，我們是在對待祂的肢體，我們是在得罪神：這就是十字架所顯明的事實。
就像當你用棍子投擲蘋果，棍子卻被卡在樹枝上拿不下來，它就成了你罪惡的見證。同樣，當我們在世上犯罪時，
II. 世界對這個問題沒有答案。 除了福音之外，沒有對不朽的清晰信心，也沒有任何關於復活的概念。她們可能希望墳墓的另一邊通向一個更光明的地方，但她們對曾經放在那裡的東西有任何回溯的通道毫無概念。就像某種只能向一個方向擺動，且只能從一邊打開的門；就像吉內芙拉（Ginevra）在她的箱子裡一樣。望向祂的墳墓，我們看見它被滾開了。
III. 基督為我們所有人滾開了它。 不僅僅是透過告訴我們，而是透過行動。不僅作為榜樣，而且作為能力。
A. Maclaren.
參考資料。路 24:2。Expositor (7th Series), vol. v. p. 322. 路 24:3-5。Ibid. p. 247. 路 24:5。H. R. Gamble, The Ten Virgins, p. 129.
基督，賜生命的靈（為復活節主日）
路 24:5-6
哦，蒙福的復活節，古時被稱為節日之王，在基督徒中激起了焦慮，甚至爭論不休的勤奮來適當地尊崇它！蒙福的日子，只有一次是在悲傷中度過的，那時主確實復活了，而門徒們卻不信；但從那以後，它一直是教會信心與愛心的喜樂之日！在古代，全世界的基督徒都以早晨的問候開始這一天。每個人對鄰居說：「基督復活了」；他的鄰居回答他：「基督確實復活了，並且向西門顯現了」。即使對西門，那位三次否認祂的懦弱門徒，基督也復活了；即使對我們，我們很久以前發誓要順服祂，卻仍多次在人前否認祂，多次與罪同流合汙，並在基督呼召我們走另一條路時跟隨了世界。
J. H. Newman.
參考資料。路 24:5, 6。J. Vaughan, Fifty Sermons (9th Series), p. 74. Spurgeon, Sermons, vol. xix. No. 1106. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. Luke, p. 323. 路 24:6, 35。Expositor (5th Series), vol. x. p. 147. 路 24:8。J. C. M. Bellow, Sermons, vol. ii. p. 220. 路 24:11。H. Alford, Easter-tide Sermons, p. 1. 路 24:12。Expositor (7th Series), vol. v. p. 520. 路 24:12-35。Ibid. vol. vi. p. 97.
路 24:13
我的朋友威廉·羅素爵士（Sir William Russell）與一位非常有才華的人有遠親關係，那個人雖然從不相信福音，卻欽佩聖經是世界上最崇高的作品，並經常閱讀它們。我自己與一位品味高雅的人很熟，他向我承認，雖然他不能認同基督教本身的真理，但他從來無法閱讀路加關於我們救主向去以馬忤斯的兩位門徒顯現的記載，而不為之驚嘆；他認為如果神性的印記在聖經中隨處可見，那麼它在那段經文中是被強烈標記並清晰地銘刻的。
Cowper.
參考資料。路 24:13-22。Expositor (7th Series), vol. v. p. 145. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. Luke, p. 335. 路 24:13-25。Expositor (4th Series), vol. iv. pp. 108, 114. 路 24:13-36。W. Alexander, Primary Convictions, p. 95.
我們的同伴
路 24:15
將生命比作旅程是一個非常古老的隱喻。儘管它很古老，我們所有人都感受到它是多麼真實——不斷的變化、持續的努力、新的面孔與場景，以及終點。
I. 我們旅程的同伴就是基督自己。我們相信一位活著的基督，也相信一位神聖的基督，因此我們相信祂真實的同在賜給了每一個尋求祂的靈魂。
II. 基督往往未被認出。我們在日常的護理中是多麼少看見祂！我們因為缺乏敞開的眼睛而失去了多少喜樂與力量！
III. 注意同伴的同情心。
IV. 注意祂離開的表面目的。
「祂好像還要往前行。」門徒們強留祂留下。我們藉著我們的渴望留住祂，如果我們不趕走祂，就永遠不必孤單。
V. 注意休息時的陪伴。(1) 基督接受我們微薄的奉獻。(2) 祂在卑微的餐桌與簡陋家中的同在，是一個蒙福事實的典型，即祂的同在對我們而言，在休息時正如在勞碌時一樣可能。(3) 祂作為客人來到的地方，就成為了主人。
A. Maclaren.
參考資料。路 24:16。A. Maclaren, After the Resurrection, p. 28. 路 24:16, 16。F. J. A. Hort, Village Sermons in Outline, p. 236.
眼睛被迷住
路 24:16
我們可以有益地思考眼睛被迷住意味著什麼，這是一種什麼樣的祝福，不看事物、不知道事物、不聽事物、根本沒有任何感官，是一種什麼樣的力量源泉。在籬笆的負面一側有一種祝福；在不可穿透的陰暗中有很多益處。看不見可能是一種特權；不知道可能是一門科學。
I. 我們雙眼被遮蔽，以致看不見周遭時刻環繞的生命險境，這是何等真實！我們行走在危險之中；空氣中充滿了箭矢、尖銳的飛鏢與帶毒的元素。若非其中含有毒素，有些事物我們便無法享受。科學家告訴我們，若非蜜蜂的螫針注入了一滴微小的毒液，蜂蜜很快就不再是蜂蜜了。科學家說，有些蜂蜜因為沒有毒素，所以無法保存；因此，我們最好不要成為分析化學家；不去探究我們飲食中的化學成分，對家庭的和諧大有裨益。若與住在隔壁的分析化學家過從甚密，恐怕會帶來不少麻煩。空氣中充滿了危險；你走的每一步，都是沿著墳墓邊緣的一步。所有的黑暗中都有無數的小鬼；東風將它們從無人知曉的地方帶到，數量多得不可勝數。我們不知道今天早上我們離死亡有多近；我們僅僅以毫釐之差，逃過了一場本會將我們拋入永恆的所謂「意外」。我們的雙眼被遮蔽了。我們不知道，這其實是件好事。
II. 我們的雙眼被遮蔽，是為了讓我們看不見自己的屬靈處境。我們無法看見神，這是一種憐憫。然而，我們卻為此大吵大鬧，彷彿神因為不顯露祂的面容而傷害了我們。我們就這樣拒絕了我們最大的祝福。我們無法看見屬靈的仇敵——魔鬼，對我們而言也是一種憐憫。如果我們能看見牠，誰還能活下去呢？宇宙中存在著一種邪惡的職事。聖經並不隱瞞這一事實；聖經揭示了它、放大了它，並提醒我們對其保持警惕；但出於憐憫，我們的雙眼被遮蔽，使我們不至於看見那想要吞噬我們靈魂的邪惡權勢。
III. 我們無法看見死亡——那冷酷、恐怖、駭人的死亡，也是一種極大的憐憫。然而，他卻總是注視著我們；他那審視的目光彷彿在說：「下一個我要擊打誰？」
IV. 我們看不見未來，這也是一種極大的祝福。我們看不見明天。無論你所指的未來是按天、按月還是按年計算，我們都無法看見；它對我們是隱藏的，或者說我們的雙眼被遮蔽，以致看不見它；而這其中蘊含著一種恩慈、溫柔的憐憫。
如果我們能預見某些日子，我們根本無法活下去！我知道我今晚可能會死，我也感覺我可能會再活一年或多年。神對我說：「可憐的必死之子，你對此一無所知，這對你而言是無限美好的；繼續堅定、忠誠、滿懷希望地做你的工吧。當你該離開犁頭的時候，即便犁頭還留在犁溝中間，即便會有另一個人來完成那道犁溝，我也會來接你。在我來之前，你要去經營！」
Joseph Parker, City Temple Pulpit, vol. ii. p. 33.
參考資料：XXIV. 16. Spurgeon, Sermons, vol. xx. No. 1180. G. C. Lorimer, Christian World Pulpit, vol. xlviii. p. 83.
門徒的憂傷
路 24:17
我們難道不能從以馬忤斯的路上這段插曲中學到，今天仍有不少基督的門徒感到沮喪與憂傷嗎？對他們而言，復活的主顯現在祂的教會、祂的聖經或祂的聖禮中。
I. 思想困惑的憂傷。 是我們復活的主，為所有的思想困惑提供了真正的解答。祂能帶著權柄說話。
II. 良心的憂傷。 是我們復活的主，向那些被罪惡壓傷的人顯現，赦免並塗抹他們的罪。是什麼賦予祂的死這種能力？是祂從死裡復活。
III. 靈魂的憂傷。 這往往源於生活中缺乏一個可以被情感所抓住、被意志所追求的目標。對這樣的人，我們復活的主顯現，教導他們有一件事值得為之活著——那永恆之神所顯明的旨意。
參考資料：XXIV. 17. S. H. Fleming, Fifteen Minute Sermons for the People, p. 10. F. Ferguson, Peace with God, p. 107. XXIV. 18. Expositor (4th Series), vol. iii. p. 230. XXIV. 19. Ibid. (6th Series), vol. iv. p. 361.
路 24:21
無論這種盼望以何種形式與我們相遇——從「第五王國派」（Fifth-Monarchy Men）與明斯特重洗派（Munster Anabaptists）的狂熱極端，到多塞特郡農民那單純的期待（他在蒙茅斯叛亂中談論著「耶穌君王」）——其表達方式總有令人動容之處；而更令人動容的是，其預見的失望之悲傷，正是與基督徒生活的自然經歷相連的。
Dora Greenwell.
參考資料：XXIV. 21. Expositor (4th Series), vol. v. p. 186; ibid. (7th Series), vol. vi. p. 426. XXIV. 22. Ibid. (6th Series), vol. iv. p. 363. XXIV. 25. Spurgeon, Sermons, vol. xxxiii. No. 1980. Expositor (6th Series), vol. vi. p. 126; ibid. (6th Series), vol. iv. p. 232. XXIV. 26, 26. Lyman Abbott, Christian World Pulpit, vol. xlv5. p. 269. XXIV. 26-27. Expositor (6th Series), vol. ix. p. 280.
基督的受苦
路 24:26
為什麼基督的受苦是必要的？在我看來，至少有四個原因。
I. 我們有基督自己在我們面前這段經文中指出的原因。祂的受苦是必要的，好讓聖經得以應驗。正是因為過度依賴自己對聖經的解釋，那兩位門徒才背離了被釘十字架的耶穌。他們原以為聖經只指向一位榮耀而得勝的君王，但現在耶穌「從摩西和眾先知起……凡經上所指著自己的話，都給他們講解明白了」。耶穌要表明，整本舊約都是彌賽亞的；而整本舊約向那些正確閱讀的人展示了一位受苦的彌賽亞，同時也是一位得勝的彌賽亞——一位經歷受苦與死亡，進而進入榮耀與生命的彌賽亞。
II. 但如果我們要正確理解基督受苦的原因，就必須看得比聖經的字句更深。我們必須審視祂來要成就的目的與工作。那工作是什麼？並非如猶太人所痴心妄想的那樣，使他們成為一個偉大的民族，並將他們提升到世界列國之首；而是要拯救猶太人，並與他們一同拯救世界。如果人類仍處於神最初創造他們時的狀態，如果沒有墮落，耶穌的工作將會很容易。但相反地，祂來了，是為了誰？為了那些有罪、悖逆、已經落在邪惡權勢之下並受制於死亡的人。十字架向我們展示了神對罪的看法。
III. 基督「應當」受這些苦，好使祂能成為「神面前慈悲忠信的大祭司……祂自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人」（來 2:17-18）。基督藉著祂的受苦，使自己與全人類合而為一，能夠進入每一種憂傷，並在每一種試探或試煉中給予加力。面對巨大的匱乏或巨大的悲傷——我現在不談巨大的罪——我們一定常感到自己試圖同情的嘗試是多麼徒勞與狂妄。但有一件事我們能做。我們可以指向那一位，祂既是人子也是神子，祂在世上生活時無家可歸、沒有朋友、被遺棄，是「多受痛苦，常經憂患」的人。
IV. 再者，基督「應當」受這些苦，是「給我們留下榜樣，叫我們跟隨祂的腳蹤行」。有罪的人在恐懼戰兢中「作成」神在他們裡面所作的救恩，這必然總是在受苦之中進行；因此，「原來那為萬物所屬、為萬物所本的，要領許多的兒子進榮耀裡去，使救他們的元帥因受苦難得以完全，本是合宜的」（來 2:10）。正如那位善良的公爵在人們要為他加冕為耶路撒冷國王時所說的：「不，絕不。耶穌被戴上荊棘冠冕的地方，我絕不戴上金冠。」
G. Milligan, Eden and Gethsemane, p. 137.
參考資料：XXIV. 25-27. Expositor (7th Series), vol. vi. p. 53. XXIV. 26. W. B. Selbie, The Servant of God, p. 135. Expositor (4th Series), vol. ix. p. 313; ibid. (5th Series), vol. iv. pp. 72, 389; ibid. (6th Series), vol. vi. p. 451. XXIV. 26, 21. Ibid. vol. xii. p. 237. XXIV. 26-28. Ibid. vol. ix. p. 121.
神之道的位格
路 24:27
一位現代小說家曾描述過，當一個人受到誘惑即將毀滅時，房間裡放著一本希臘文新約聖經所產生的影響。神聖之道的存在感是多麼頻繁地顯露出來，直到這本書不再是一個「物」，而成為一位「位格」！瞥它一眼，儘管時間、習慣與罪惡已經抑制了舊有的情感，它們卻立刻被解封了。這卷書並非啞口無言。它以我們童年夢境中迴盪的聲音說話、呼籲、警告、懇求。它有時呈現出可怕的面貌，如閃爍的盾牌；有時又顯得溫柔，彷彿承載著過去所有的愛之勸誡。轉化為位格的傾向，是那些極大支配我們的事物的特徵。華茲華斯（Wordsworth）告訴我們，他第一次訪問瑞士時，當他匆匆走下阿爾卑斯山的南坡，那些「永不衰殘、也不會衰殘」的樹林、細雨濛濛的峭壁、瀑布與雲彩，在他眼中不再是物質的東西，而是啟示錄中的角色。正是這種感覺的力量，使華茲華斯最終似乎能夠將整個大地轉化並去物質化。亞伯的血與耶穌的血在神的耳中呼喊。
I. 新約聖經不僅僅是一本書，不僅僅是一個物。它是神之道，而在聖經中，神之道被賦予了極其強大的位格能量。讓我們看看啟示錄中給出的描述：「我看見天開了，有一匹白馬，騎在馬上的稱為誠信真實，祂審判、爭戰都按著公義。」
神之道被稱為誠信真實，祂按著公義審判與爭戰。新約聖經不也是如此嗎？無論你把它放在哪裡，與什麼人在一起，它總是在審判與爭戰。我們可能會忽視它的警告，對它的呼籲充耳不聞，但它不會放過我們。它按著公義審判與爭戰，並且會持續審判與警告，直到我們向它所要求的順服屈服。當七個教會的天使各自打開他們的書信時，那一刻該是多麼奇妙與震撼！每個人都知道書信中包含著一個沒有上訴餘地的審判。每個人都面對過教會與世界的各種批評。每個人可能都對自己評價甚寬。我們所有人都會在批評的衝突中尋求安慰，並受到那些站在我們這邊的人的鼓勵，認為自己是對的。那無誤且徹底的審判降臨了。當雷霆在撒狄爆發時，那該是多麼震撼的時刻！「那有神的七靈和七星的，說：我知道你的行為，按名你是活的，其實是死的。」那個生活在奉承氛圍中的教會，突然意識到自己已經從生命中沉淪了！
II. 祂穿著濺了血的衣服。 無論它如何裝訂，這始終是新約聖經的裝束。它穿著濺了血的衣服；如果不是這樣，它就不值得那些在與這個世界衝突中被割傷、疲憊不堪的手去拾起。關於新約聖經，無論什麼是真實的，有一點是肯定的：如果你從中拿走贖罪的信息，拿走愛曾經流血的園子，拿走永恆者被釘死的十字架，就什麼都不剩了。十字架不僅是它的核心與根基，而且無論你多麼漫不經心地看它，它甚至在第一眼就與你相遇。它就像道本身一樣，除了為我們被釘十字架的基督，沒有別的基督是可辨認的。
III. 神之道出去得勝，勝了又要勝。它按著公義爭戰並贏得勝利，它的劍最終將擊打那些不願被贏得的列國。神之道的勝利是確定的。無論時不時出現什麼表象，它那「液態的結構不會受到致命的創傷」。教會常犯的錯誤是沒有把神聖的放在正文中，而把人的放在邊註中。屬人的會朽壞，但在正文中，一切都是神聖的，一切都必存留。這是一場漫長的戰爭，它會有起伏；但最壞的情況下，地獄的門——我們屬靈仇敵的軍團從那裡湧出——也必不能勝過它。我們可能錯失了許多神聖的含義，但沒有任何理由為這本書那岌岌可危的主權而感到驚慌。太陽系的新理論並沒有廢黜太陽，也沒有將星辰重新散佈在天上的深淵中。因此，一代又一代的人將會思考祂的書，一代又一代的人將會在祂的十字架旁守望。必然如此。祂必須作王，直到把一切仇敵都放在祂的腳下；祂的思想必須作王，直到所有悖逆的思想都被制服並消失。曾經有過，也可能再次出現這樣的時期：只有祂隱藏的子民會以祂的真理為食；但在最寒冷、最黑暗的時刻，埋藏的火將會從冰封世界中的土壤裡升起，而那個世界還以為自己已經處理掉了神那得勝的道。
W. Robertson Nicoll, Sunday Evening, p. 323.
參考資料：XXIV. 27. Expositor (6th Series), vol. iv. p. 285.
祂好像要往前行
路 24:28
信徒在這個世界上的生活，是一場與基督在暮色中的同行，因此，以馬忤斯旅程的故事至今仍令我們著迷，也就不足為奇了。
I. 在這個故事的光照下，讓我們探究這句話的含義：祂好像要往前行。 有些解經家說，祂是在試驗他們。祂決心發現新的亮光是否已經進入他們的靈魂，他們是否滿足於讓這位不知名的教師繼續前行，而不再見祂。一位現代傳道人曾對這個故事寫下了一些優美而深刻的見解，他說基督不想讓他們尷尬，不想強加邀請。祂從不未經邀請就去任何地方。祂承認最卑微家庭的神聖性。祂會體貼地免除他們提供款待的任何義務。祂確實是「有史以來第一位真正的紳士」。在對這位「真理本身」的解讀中，難道沒有什麼刺耳的地方嗎？將這些話按字面理解，給予它們顯而易見的含義，難道不是更好嗎？祂好像要往前行，僅僅是因為祂確實要往前行。當我們試圖理解偉大「四十天」的全部歷史時，我們面對的是一個最深奧的奧秘之殿。當我們無法追蹤祂時，祂去了哪裡？祂是飛奔回神的懷抱了嗎？祂現在不需要在風雨交加的山丘和岬角上徹夜禱告了。祂的獻祭已經完成。祂的爭戰已經結束。祂是否像有些人想像的那樣，去向舊約時代的教會傳講福音，用應驗預言的奇蹟點燃他們的心？祂是否像一些教父所夢想的那樣，在猶太的病人中，甚至在遙遠的國家行了未被記載的神蹟？我們不知道。我們所知道的是，祂確實往前行了，祂的心被吸引，超越了這兩位祂已經回應了渴望的人，甚至當祂與他們坐在陰影中時，祂仍受到約束，並且好像要往前行。
II. 我們難道不能將這些話視為祂一生故事的總結嗎？祂好像要往前行。 儘管祂的話語偉大，祂的作為強大，但在福音書的故事中，那種克制、限制的感覺始終存在。因為他們的不信，祂不能行許多異能。似乎有什麼東西束縛住了祂的全能。當祂在拉撒路的墳墓前哭泣時，彷彿世間所有的悲傷一齊湧上祂的心頭，彷彿祂感到自己為減輕這些悲傷所做的太少，甚至在喚回拉撒路這件事上，祂所做的也太少。祂好像要往前行，擦乾所有的眼淚，糾正所有的錯誤，終結所有的罪惡與痛苦。然而，我們難道不能敬虔地說，對於祂而言，正如對於祂的僕人一樣，這句話是真實的：日子如何，力量也如何？力量足以應付當日，但僅此而已。似乎在祂救贖恩典的全部含義被述說之前，聖靈必須先降臨。祂好像要往前行，毫無疑問，祂會說出比祂透過使徒所說的最深奧的話語更偉大、更有意義的話，但有什麼東西阻礙了。我們知道祂對自己工作成果的判斷。歡呼群眾的「和散那」告訴祂，祂失敗了。祂的異象未被實現。祂努力彰顯屬靈的國度，但連身邊的使徒都不明白。他們計劃著如何一個坐在祂的右邊，一個坐在祂的左邊——祂知道那呼喊「和散那」的群眾會呼喊「釘祂十字架」，祂自己的口會說出必死軟弱的句子，所有人會離棄祂並逃跑。祂好像要往前行，進入那些盲目，或者充其量半盲的人性之中。祂知道這一切的結局，但祂並沒有延遲祂向十字架堅定的進軍。
III. 我們難道不能對所有的基督徒工作與爭戰，對神教會漫長而疲憊的勞苦與鬥爭說這句話嗎？門徒們此刻正聚在一起回顧他們勞苦的結果，無論給予誰什麼鼓勵，所有人都必須說：祂好像要往前行。 是的，祂好像要往前行，我們在疲憊、不被賞識的勞苦日子裡的安慰是：祂活著，而且祂現在仍要往前行。如果我們在耶路撒冷等候，獻上我們破碎的禱告與讚美，並等候父的應許，我們甚至在地上也會看見更大的事。
IV. 祂好像要往前行，在個人的基督徒生活中也是真實的。即使在我們最渴望忠誠的時候，我們也曾軟弱、無力、疲憊。那些選擇了最陡峭道路與最高目標的人，感受到了自己本性的跛腳。我們的整個基督徒生活似乎停滯，甚至倒退，這種情況發生過多少次？祂好像要往前行。
祂會往前行。祂在世上對祂所有被救贖者中最親近、最珍愛的人說的最後一句話，難道不是：看哪，我站在門外叩門嗎？
W. Robertson Nicoll, Sunday Evening, p. 155.
路 24:28
誰能想像神聖之愛那無限的熱忱，卻又如此細膩！神聖同在的迫切，卻又如此不唐突！祂好像要往前行；同時卻渴望被接待。事實上，如果這兩位旅人沒有將祂的留駐與友誼視為至寶，祂確實會繼續前行。如果他們沒有懇求祂、催促祂與他們同住，祂就會為了那些更渴慕的靈魂而離開他們。對於不冷不熱的人，祂從不駐足。心必須等候祂、注視祂、渴慕祂，並將自己交託給祂的愛。愛只能與愛同住。但哪裡有愛，愛就急於在哪裡。愛無法抗拒愛。那位旅人愛祂，害怕祂的離去，珍視祂的同在，強留祂說：同我們住下吧。 愛找到了屬於祂自己的。祂進去與他們同住。
Dr. John Pulsford.
參考資料：XXIV. 28, 29. Spurgeon, Sermons, vol. xxviii. No. 1665. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. Luke, p. 342. XXIV. 28-31. S. H. Fleming, Fifteen Minute Sermons for the People, p. 14.
復活的主
路 24:29
當我們閱讀這個故事時，它本身就帶有真實性的確據。沒有人可能編造出它。而且，這些被顯現的人是多麼不重要——其中只有一個人的名字我們知道；另一個我們連名字都不知道。正如我們常說的，兩個平凡、簡單、普通的人；但正因如此，才更符合祂的習慣。這些人走著、談著，是多麼憂傷。正是因為他們憂傷，耶穌才就近他們。死亡與復活在這點上並沒有改變祂，儘管在許多方面改變了祂。人的憂傷依然吸引祂。但他們的憂傷不僅是離別的憂傷；也是懷疑的憂傷。祂仁慈地引導他們；祂耐心地教導他們。起初他們認不出祂，祂也滿足於保持未知——對他們而言是一個陌生人。祂在他們就座的卑微餐桌上，使自己被認出來。
I. 這位復活耶穌的啟示是多麼美麗！它閃爍著光芒，不是嗎？讓我們從中學習關於祂的事，因為祂那天是什麼樣，現在依然是什麼樣。祂沒有改變；耶穌昨日、今日、一直到永遠是一樣的。那麼，我們從中學到什麼呢？在我們的日常生活中體認復活耶穌的同在。在我們工作的白晝，尋找祂的到來。在日常的行動、每日的循環、平凡的任務中尋求祂。在最平凡的事物中找到祂。記住耶穌本質上是人，同時祂是真正的神，既是完全的人，也是完全的神。任何與我們人性有關的事，對祂來說都不陌生。請記住，當我們憂傷時，祂離我們最近。祂與憂傷有太多共同點，因為祂自己就是那「多受痛苦」的人。正如那句優美的說法，祂聖化了我們最憂傷的步行、最艱難的道路、最漫長的旅程。學習如何處理懷疑——我們自己的，或別人的懷疑。耶穌吩咐我們要對懷疑保持耐心；對自己、對他人都要耐心。祂告訴我們，祂是如何向誠實的懷疑者顯現自己。祂應許我們，祂會與我們同在，即使我們可能認不出祂；雖然也許要等到傍晚降臨，當黑暗與死亡之夜籠罩我們時，我們才會知道祂一直與我們同在。
II. 再多想一點。祂在擘餅時被認出來。這意味著什麼？
是在聖餐中嗎？當然不是，儘管祂的這個舉動具有聖禮性，正如耶穌所有的行動必然都是如此。但對我們而言，它確實發生在愛的聖餐中，在聖餐的寧靜中。凡有兩三個人奉祂的名聚集，祂就在他們中間。然後，當我們認出祂的同在，當我們體認到在聖禮中，我們在祂裡面，祂在我們裡面，對於那些在擘餅中認識祂的人來說，沒有比這兩位門徒在以馬忤斯路上所說的更好的禱告了：「主啊，與我們同住吧。」
路 24:29
我們之所以值得被重視，是因為我們有抱負；靈魂的價值取決於其渴望的程度，就像人們預先根據尖塔的高度來評判一座大教堂一樣。
Flaubert.
參考資料：Expositor (6th Series), vol. viii. p. 140.
以馬忤斯的晚餐
路 24:30-31
讓我們默想那個星期日下午前往以馬忤斯的步行，以及隨後那奇妙的晚餐時光。如果我們將其視為一種門徒生活的行動寓言，向屬靈的讀者隱約地投射出你我必須在親愛的主缺席時，追求我們世上旅程的條件，以及祂的屬靈同在不時向我們顯現的形式與場合。
I. 這兩個人，首先，難道不是許多受教不足且灰心喪志的基督徒的典型嗎？他們的憂傷源於無知，對聖經的無知，以及缺乏那種我們稱之為信心的屬靈洞察力，以領受神所有話語與作為中那喜樂的含義。這難道不正是我們許多人精神沮喪地前行的原因嗎？我認為，基督徒四分之三的憂傷，其根源在於對神可責備的無知或誤解。如果我們能將神聖之道的亮光投射其上，揭示神聖的目的，至少揭示神聖的愛，那麼一切至少會變得充滿希望，如果不是變得清晰的話；每一種試煉都會顯出神聖的必要性，並顯出神聖的榮耀結局來覆蓋它。
II. 我接著注意到，對於這樣憂傷的門徒，耶穌雖然喬裝，卻總是近在咫尺。憂傷吸引祂靠近：憂傷，特別是在那些最愛祂的心中，尤其是當憂傷的原因是祂自己的缺席時。但祂並非以祂自己的本相使自己被認出來，至少起初不是。因為那需要長期的準備。耶穌在祂教會中的同在，就像祂在去以馬忤斯的路上一樣，是恆久的；但這是透過祂話語的職事。這是一種偽裝，但卻薄得讓屬靈的眼睛應該能看穿，如果我們的眼睛沒有被「遮蔽」的話。
III. 我可以帶著這個寓言再進一步嗎？對於那些正確聆聽主教導聲音的門徒來說，確實會有時刻——也許是罕見而短暫的——那時耶穌向靈魂作了清晰的顯現，並享受了與耶穌更直接、更親密的團契。彼得無法建造任何帳棚來留住那榮耀：那同在，幾乎剛被看見，似乎瞬間又消失了。事實上，它必須消失。平凡的日子、平凡的生活太快恢復了它們的統治。然而，這些時刻並沒有讓蒙福的門徒保持原樣，因為一旦靈魂看見了耶穌的面容，並嘗到了知道祂是自己救主與自己生命的奧秘喜