路加福音 14:3-6
主透過安息日向猶太人發出了祂最初的挑戰。這可以說是祂的戰鬥準則，祂的試金石。因為祂個人的重要性取決於祂與安息日問題的關係。並非祂在此挑戰了舊約的有效性。相反，祂總是聲稱舊約的權威站在祂這一邊。祂為了自己的稱義，訴諸於摩西律法中確立的原則，或聖經中記載的先例。祂斷言，祂自己正在賦予安息日正確的法律價值，而猶太人在阻礙祂的行動時，是在違抗他們自己的律法。
衝突完全源於對安息日的解釋。在這裡，基督的邏輯與法利賽人的邏輯完全背道而馳。因此，祂與他們永遠無法達成共識，因為他們從同一個前提中得出了相反的結論；那個前提就是安息日的聖潔。雙方都堅持這一點。安息日是奉獻給神的日子，是人來到造物主面前，為祂手中的工作而歡喜的日子，正如神在宣告一切都甚好時，為祂自己的工作而歡喜一樣。
I. 「一切都甚好。」這是那一天的基調。神的祝福臨到祂所造的一切。祂在這種輝煌的滿足中找到了安息的平靜。起初是這樣。對於那些被納入約的關係中的人來說，對於那個神從奴役中救贖出來的以色列，對於那個被逾越節羔羊所贖回、從埃及黑暗中被提升到神聖知識之光中、藉著紅海的拯救而聖潔並潔淨的長子民族來說，依然是這樣。至少對於那些與祂立約的人來說，一切都是好的。永恆的判決依然堅定。每一個安息日都重新宣告了這一點。以色列站在神的恩寵中，可以帶著喜樂、讚美和感謝來到主殿的院宇。這是特權與恩寵的日子。因此，必須從中剔除所有冒犯的事物。絕不能有任何東西模糊或玷污人與神之間幸福的團契。和諧的交流絕不能中斷。
是的；如果是這樣，那麼猶太人爭辯說，讓我們清除視線中所有破壞這種優雅停頓的事物，所有破壞這種完美和諧的事物。今天就讓它被擱置一旁，不被觸碰，不被理會。其他的日子足以讓我們忙於自己的事務並解決自己的麻煩。今天只屬於神。把它全部獻給祂。祂要求全部。這一天應該充滿喜樂與安息，而不是憂慮。至少在這一天，把你的痛苦拋在腦後，眼不見為淨。來吧，在感恩中向你的神歌唱。
II. 呼召你停止自己的勞作以慶祝神為你所做的工作，前提是你處於能夠這樣讚美神、並為祂為你所做的一切感謝祂的狀態。如果你被剝奪了任何感恩的理由怎麼辦？如果神為你所做的工作被破壞、毀損、玷污了怎麼辦？如果你被拋出了神所宣告為「甚好」的條件之外怎麼辦？如果那些條件根本不再好，不適合呈現在神的審視之下，不配得到神的滿足，並且違背了安息日所慶祝的創造目的怎麼辦？如果它們失去了原始的意義和預期的榮耀，變得嚴酷、醜陋、殘忍、不敬虔怎麼辦？在這些事情上談論安息日有什麼用？當一切都不好時，宣告一切都甚好有什麼用？這可能是一個關於是誰犯罪導致了這樣或那樣災
C. Moinet, The Great Alternative and other Sermons, p. 19.
參考文獻。XV. 1, 2. J. Clifford, Christian World Pulpit, vol. xlv. p. 281. W. P. Balfern, Glimpses of Jesus, p. 139. J. Marshall Lang, Christian World Pulpit, vol. xlv. p. 124. XV. 1-3. J. S. Boone, Sermons, p. 318. XV. 2. Spurgeon, Sermons, vol. iv. No. 219; vol. xi. No. 665. F. B. Woodward, Sermons (1st Series), p. 93. J. Edwards, Preacher's Magazine, vol. x. p. 180. S. Baring-Gould, Village Preaching for a Year (2nd Series), vol. ii. p. 25. W. H. Harwood, Christian World Pulpit, vol. lii. p. 218. R. W. Hiley, A Year's Sermons, vol. i. p. 312. W. Baird, The Hallowing of our Common Life, p. 77. XV. 3. H. Howard, The Raiment of the Soul, p. 97. A. P. Stanley, Sermons on Special Occasions, p. 127. J. Flanagan, Man's Quest, p. 25. XV. 3-7. C. Perren, Outline Sermons, p. 293. XV. 3-10. J. Bowstead, Practical Sermons, vol. i. p. 255.
人對神的需要與神對人的需要
路加福音 15:4
《路加福音》第十五章的三個比喻，為我們記錄了人對神的需要以及神對人的需要。它們描述了我們罪惡與祂愛的所有階段及其強烈程度。迷失的羊、失落的錢幣，以及浪子。
I. 人對神的需要：
(a) 罪的開端。 對我們而言，迷失的羊是過犯的寫照，是罪在開端時的樣子：從父家中漫不經心地遊蕩，離開了那作為我們正常生活狀態的庇護所與草場——那種遺忘了過去的禱告、記憶與教導的粗心大意，那種偏離靈性生活常軌的小路，那種對於神用以限制與管教我們靈魂的警告所表現出的漠視，那種暫時性的盲目——拒絕去看神在人生道路上豎立的告示牌，警告我們擅入者將被起訴。
(b) 因世俗而產生的罪。 接著是罪的第二個面向，即失落的錢幣。什麼是失落的錢幣？它因粗心大意、因地上的吸引力——換句話說，因世俗——而從父手中掉落，滾進了生命的黑暗角落。在那裡，生命是黑暗的，因為行為是邪惡的；這純粹是世俗，是地心引力將我們向下拉，而不是向上提升，因此那從父手中掉落的錢幣，必然是向下而非向上。
(c) 公然反叛的罪。 接著，罪的第三個面向在浪子身上體現出來，那就是公然的反叛與無法無天。它標誌著罪惡歷史中最後的階段。這發生在男人或女人對神所安排的生活感到如此不滿，以至於他或她打算在未來過一種沒有神的生活時。這是對神的公然反叛，是那些人發出的呼喊：「請把家業中屬於我的那一份給我，我要去一個神不被認識的遠方，在那裡我可以隨心所欲」。
II. 神對人的需要。 神是那位被搶奪的主人。
(a) 神被搶奪了祂的財產。 在迷失的羊的比喻中，祂被奪走的是祂的財產，是祂自己的所有物，是祂親手創造來服事祂並為祂所用的，如今卻不見了。因此，作為被搶奪財產的主人，祂去尋找那迷失的，直到找著為止。
(b) 神被搶奪了祂的榮耀。 在失落的錢幣中，我們看到的損失不僅是財產，更是榮耀。對於猶太婦女來說，她額頭上佩戴的飾帶中丟失了一枚錢幣，不僅意味著財產的損失，更意味著榮耀的損失、威望的損失。
(c) 神被搶奪了祂的愛。 最後是浪子。如果說在偏離神的過犯中，祂失去了財產；在因世俗吸引力而滑落的失落錢幣中，祂被搶奪了榮耀；那麼在浪子身上，祂被搶奪的是祂的愛。當浪子前往遠方時，受傷的是神那顆偉大的心。
III. 對你而言，還有兩個問題。 (1) 你正在做什麼來幫助神進行祂的尋找？ (2) 在那罪的三重分類中，你處於什麼位置？
參考文獻。XV. 4. Bishop Spalding, Church Times, vol. lx. p. 152. Spurgeon, Sermons, vol. xlix. No. 2821. W. M. Clow, The Cross in Christian Experience, p. 243.
路加福音 15:4
什麼是基督教？它是對神對人那無盡之愛的信仰。祂來，是為了尋找那迷失的，直到祂找著為止。
Erskine of Linlathen.
尋找迷失者
路加福音 15:4-5
基督最珍貴的三個比喻——迷失的羊、失落的錢幣、浪子——都闡明了同一個思想：神聖之愛最神聖的行為，就是尋找罪人並將他帶回。它們從不同的角度闡述了這一點，如果我們希望獲得基督教導的全部廣度，我們必須將它們放在一起看。因此，請思考三件事：
I. 神尋找人。
II. 當人尋求神並找到祂時，神找到人。
III. 神在找到的人身上歡喜，人也在找到的神身上歡喜。
A. Maclaren.
參考文獻。XV. 4-6. Spurgeon, Sermons, vol. xxxv. No. 2065. XV. 4-7. Spurgeon, Sermons, vol. xxx. No. 1801. XV. 4, 8, 11. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. Luke, p. 49. XV. 4-9. Expositor (4th Series), vol. i. p. 27, XV. 5. S. Baring-Gould, Village Preaching for a Year, vol. ii. p. 37.
三位一體後第二十五個主日
路加福音 15:6
我們對這個比喻非常熟悉，稱之為「迷失的羊」的比喻。現在，讓我們從「尋找的牧人」這一比喻的角度來審視它。在大多數人的心目中，這個比喻的主要興趣集中在羊身上。但在基督的心中，焦點真的在那裡嗎？這個比喻真正的中心不是羊，而是牧人。這個比喻真正的興趣在於祂。這不是一個闡述迷失靈魂的比喻；而是一個揭示焦慮的救贖者的比喻。畢竟，這難道不是我們所需要的嗎？不是那些向我們展示 我們 是什麼的比喻，而是比這些更偉大的比喻，向我們展示基督是什麼。牧人對待迷失的羊的態度有三個要點。
I. 尋找的牧人。 第一點是：牧人去尋找羊。祂心中從未想過羊會主動來尋找祂。主耶穌的道成肉身，就是祂束上腰帶，去追尋迷失的人類，直到祂找到為止。祂的一生都是為了這個目的而活。試想一下祂是如何為靈魂而活，如何為他們工作，如何為他們禱告，如何為他們而死；而現在，救贖工作已經完成，基督仍然藉著祂的靈，專注於尋找靈魂的單一使命。
II. 尋找直到找著。 第二點，牧人去尋找羊，直到祂找到為止。這正是耶穌那不知疲倦的耐心與無盡之愛的真實寫照。直到祂找到為止；因為請記住，基督所有工作的偉大目標，以及我們為基督所做的一切工作都應有的偉大目標，不是「尋找」——那只是一個過程；而是「找到」——那才是目標。救主不會在曠野中追逐迷失的羊一兩英里，然後因為路面潮濕、烈日當空、身體疲憊，或是夜幕降臨，就以一種自我滿足的方式對自己說：「我已經盡力了，我無法再做更多了」。直到祂找到為止，這才是祂愛的尺度與極限。對於你和我，對於所有試圖為耶穌基督做工（或許是面對棘手的羊）的僕人來說，這句話是多麼重要。
III. 帶回迷失者。 第三點，請注意關於牧人的另一件事。當祂找到羊時，祂將它扛在肩上。尋找之外還有更多——是的，我知道；但找到之外還有更多——那就是帶回。
給迷失者的福音
路加福音 15:6
為了回應法利賽人的竊竊私語，救主對他們講了「這個比喻」——一個三位一體卻又合而為一的比喻，就像藝術家有時會用三幅畫板來講述他的故事，每一幅都完整，卻又在其他畫板中找到完整性。第一幅是迷失的羊。第二幅是一位丟失了一枚錢幣的婦人——對許多人來說這不算什麼，但對她來說卻意義重大。第三幅是浪子。我們完全可以將這三幅圖畫視為三種性格類型的寫照。
I. 第一種是羊——那愚蠢的羊，幾乎是在不知不覺中迷失了方向。這難道不是我們身邊成千上萬人的寫照嗎？那些靈魂並非多麼邪惡，只是軟弱而愚蠢。主耶穌將它們放在首位，會不會是因為它們太常見了，而且人們太容易轉身離去，彷彿它們根本不值得拯救？它們身上沒有什麼吸引力，也沒有什麼希望。但愛難道看不見它們的每一個需要，看不見它們對我們幫助的呼求嗎？在我們身邊有成千上萬的男女，如果不是有人扛著他們，他們永遠無法進入天堂。這樣的人在我們周圍比比皆是：沒有任何決心，沒有任何性格力量的人。
II. 失落的錢幣為我們展現了另一種性格類型。在這裡，迷失的不是軟弱；你不能責怪那枚錢幣掉進了泥土裡，或在黑暗中丟失了。是有人不小心讓它滑落了；是某人的不幸、粗心或罪惡導致它落到了現在的地方。這是那些被環境所毀滅之人的寫照。
III. 最後是浪子，這類人是蓄意迷失方向，也必須蓄意回頭的人——他會繼續走下去，因此必須不斷沉淪，直到那帶來覺醒的、蒙福的匱乏感出現，那種促使他回家的仁慈飢餓感。這裡偉大的教訓是，當他回來時，沒有刻薄的話語，沒有冷漠的猜疑，沒有嚴苛的考驗；只有愛，那歡喜的愛，奔跑著呼喊：「把那上好的袍子拿出來，把那肥牛犢牽來」，並開始歡宴。
M. G. Pearse, Naaman the Syrian and other Sermons, p. 201.
參考文獻。XV. 6. J. Reid, Preacher's Magazine, vol. xvii. p. 262. Mark Guy Pearse, Christian World Pulpit, vol. xliii. p. 316.
天上的歡喜
路加福音 15:7
I. 注意耶穌在悔改靈魂身上的喜樂。祂喜樂的源頭是：(1) 對神的順服與交通。 (2) 對人那忘我的愛。
II. 耶穌的喜樂就是神的喜樂。堅定的起點在於基督是神聖心意與本性的啟示者。因此，當祂為罪人哀嘆，當祂為悔改者歡喜時，祂是在向我們啟示神。
III. 神的喜樂散佈在祂所有的朋友之中。
A. Maclaren.
天使的歡喜
路加福音 15:7 ; 路加福音 15:10
這兩節經文明確指出：(1) 天上有歡喜，(2) 在神的使者面前有歡喜，(3) 歡喜的對象是罪人，即悔改的人。
I. 天使的本質究竟是什麼？ 我們無法斷言。天使似乎在喜樂方面與人類相似。我看不出他們會受到悲傷或痛苦的影響。我認為，即使在最悲慘和痛苦的情況下，根據神的話語，天使的同在總是散發著光明、安慰與平安。關於「在神的使者面前有歡喜」的陳述，必然適用於這些神的僕人所能表達的某種能力。他們受到人類幸福的影響是合情合理的；這是神受造物的喜樂。如果這個世界上最美麗的事物僅僅是影子，是未來現實的象徵，那麼這些快樂的預兆肯定預示著神同在時快樂的程度，我們被告知那裡有滿足的喜樂。
II. 這種特殊歡喜的對象。 那是從罪中轉變，是男人或女人所發生的改變，這引起了歡喜。這是一種喜樂的表達。如果我們想像在天堂裡，人們對人類的事務給予最大的關注，這會不會擴大我們的視野？如果我們貫徹這種關於悔改、赦免以及將每個罪人帶回耶穌基督懷抱、帶回神羊圈的思想，它就會增強神特別的僕人——天使——心中那永恆的喜樂。
III. 這是一個美麗的思想。 It should lead us, each one of us, who have any doubt as to the way of life, to examine our own hearts, to see if we are doing anything to detract from the happiness of the souls in heaven—the messengers of God. Such a simple and yet such a beautiful picture—the change in the moral and spiritual nature of a man, a woman, or a child, bringing happiness to those heavenly existences. Is it not a glorious thought that God's angels have no sorrow or pain? Try to increase the happiness of God's angels, who are His servants and our guardians. They are His spokesmen, always speaking, though we do not always hear. God has given them the charge of guarding His children, so that when He comes Himself to bring them into the fold, they may be saved.
路加福音 15:7
對於法利賽人來說，「一個罪人悔改，在天上也要這樣為他歡喜，較比為九十九個不用悔改的義人歡喜更大」，這可能是一句難聽的話；而我們這個時代某些聰明的哲學家肯定會對這種完全不符合算術比例的歡喜感到冒犯。但是，一顆因自身痛苦掙扎而學會為他人的苦難流血的心——一顆「透過苦難學會憐憫」的心——很難在「幸福的平衡」、「補償學說」以及其他在痛苦面前獲得徹底自滿的簡便方法中找到滿足；對於這樣的心來說，那句話並非完全晦暗不明……對於那個因為經歷過悲傷而懂得同情的人來說，那句關於天使為悔改的罪人所發出的歡喜，超過了他們為九十九個義人所發出的歡喜的古老格言，有著一種與他自己內心語言不相衝突的意義。它只是告訴他，對於天使來說，人類的痛苦也具有一種超越的價值，這種價值拒絕被方程式所解決；天使的眼睛也從義人平靜的幸福中轉開，帶著渴望的憐憫，投向那在無水荒漠中徘徊的貧窮迷途靈魂；對於天使來說，一個人的苦難所投下的陰影是如此巨大，以至於遮蔽了九十九個人的幸福。
George Eliot, in Janet's Repentance.
藉著祂說：「一個罪人悔改，在天上也要這樣為他歡喜，較比為九十九個不用悔改的義人歡喜更大」，祂使謙卑成為進入天堂的門戶。
Amiel.
參考文獻。XV. 7. A. B. Bruce, The Galilean Gospel, p. 108. W. J. E. Bennett, Sermons Preached at the London Mission, 1869, p. 37. Expositor (5th Series), vol. i. p. 362.
人的價值
路加福音 15:8
基督在世工作最顯著的特徵之一，就是祂在世人面前對人的價值的辯護。在那個時代，人作為人的價值已經跌落到極低點。人類生命在當時如此不受重視，以至於人們認為在羅馬競技場讓數十人死亡來娛樂節日人群是合適的。奴隸制以其最惡劣的形式之一盛行，而奴隸階層中存在的墮落簡直無法形容。然而沒有人抗議；從未有人想到人作為人有任何偉大或神聖的價值需要被主張或捍衛。現在，耶穌基督來了，改變了這一切；祂來是為了宣告並辯護人作為人的價值。祂自己最喜歡使用的稱號是「人子」；你知道，祂總是藉著這個名字來描述自己，藉此祂主張了人性的尊嚴，並聲稱與所有人——無論是地位最低微的還是最偉大的——建立兄弟情誼；藉此，祂將種族中最卑微的人提升到了與祂團契的高貴地位。祂尋求被藐視者的陪伴，與他們一同吃喝，祂不在乎被稱為稅吏和罪人的朋友；在這樣做時，祂從未降到他們的水平，而是將他們提升到了祂的水平。祂刻意地描繪了人性，這是前人從未做過的，向人們展示了罪惡與墮落並非他們正常、適當的狀態，而是一種反常的、不自然的狀態，他們陷入其中，而祂來是為了將他們從中提升出來。
I. 基督教導說，人是天父真正的兒子， 祂從未停止愛他，並一直在等待、渴望他放棄墮落與罪惡。這無疑是這個短小比喻教導我們的教訓之一；那個失落的銀幣的比喻，主人關心它並尋找它，直到找著為止。
II. 你和我就是那枚失落的錢幣——珍貴的金屬，印有偉大君王的形象，但我們掉進了塵土中，我們迷失了自己，神聖形象的光輝變得暗淡且受損。但感謝祂，雖然迷失，雖然墮落，我們並沒有絕望；我們是被重視、被尋求的成員，我們是可以得救並恢復的。我們應當回應那位神聖尋求者的勞苦，當祂找到時，祂會以極大的喜樂歡喜，因為我們在祂眼中是寶貴的。
III. 但這個故事也告訴我們應該如何看待我們的同胞。 你我或許藐視的人，神卻愛他們、重視他們。擁有一顆足夠寬廣的心去像神那樣愛；擁有一份足夠宏大的希望去像神那樣盼望；擁有一雙足夠敏銳的眼睛去像神那樣看見每個人身上所蘊含的良善。
參考文獻。XV. 8. Expository Sermons on the New Testament, p. 86. H. Howard, The Raiment of the Soul, p. 106. J. Keble, Sermons for Sundays after Trinity, pt. i. p. 84. A. G. Mortimer, The Church's Lessons for the Christian Year, pt. iv. p. 260. Expositor (6th Series), vol. vii. p. 117. XV. 8-10. T. Davies, Sermonic Studies, p. 114. Hugh Macmillan, Christian World Pulpit, vol. lii. p. 376. Spurgeon, Sermons, vol. xvii. No. 970.
隱形的詩班與他們的音樂
路加福音 15:10
在更高的宇宙中，事物的真實價值是已知的，而這一瞥榮耀的景象極具啟發性。
I. 我們被教導了個人的重要性。「為 一個 罪人」。人們常看到基督如何無視數字的暴政，而將注意力集中在個體上。基督發現了人類；在祂來之前，沒有種族團結的意識：然而祂也發現了個人，因為在祂來之前，沒有對單個靈魂價值的認可。耶穌基督最首要的教導之一，宣告了人格的至高價值。最卑微的人絕不能忘記他神秘的偉大，也不能忘記在最高的世界上，他的命運正受到熱切關注的事實。
II. 本經文的進一步教訓是，個人的重要性在於他的道德生活。「一個 罪人」。天上的宇宙只對靈魂的歷史感興趣。我們是多麼不同！我們從完全不同的角度審視生活；而黃金、文化、偉大或享樂是我們沉思中消耗的主題。如果天上的世界沉浸在靈魂的歷史中，我們難道不應該比平時更關心內在生活嗎？
III. 我們注意到的最後一個教訓是，個人生活中最重要的事件是墮落靈魂對神的恢復。「一個罪人 悔改」。那位來到世上重塑我們所有價值觀的主宣告，浪子回到天父身邊是所有行為中最重大的。
這段敘述多麼生動地展現了悔改的蒙福！神歡喜。「在天使的 面前」。天使也歡喜。當海洋漲潮時，它在成千上萬的小溪與河流中漲起；當神那充滿福分的陽光之海湧動時，它流經天上的宇宙，新鮮的音樂到處爆發，如同眾水的聲音。但如果悔改是一件讓天堂歡喜的事，難道它不也應該讓我們歡喜嗎？
W. L. Watkinson, The Ashes of Roses, p. 256.
參考文獻。XV. 10. J. Bunting, Sermons, vol. ii. p. 264. J. H. Ball, Persuasions, p. 178. E. W. Attwood, Sermons for Clergy and Laity, p. 301. R. J. Campbell, The Restored Innocence, p. 73. Spurgeon, Sermons, vol. iv. No. 203, and vol. xlviii. No. 2791. John Thomas, Myrtle Street Pulpit, vol. iii. p. 211. XV. 11, 12. J. Denton Thompson, God and the Sinner, p. 16. G. W. Brameld, Practical Sermons, p. 260. XV. 11-13. J. Keble, Sermons for Lent to Passion-tide, p. 420. G. Body, Christian World Pulpit, vol. li. p. 162. XV. 11-16. C. Perren, Revival Sermons in Outline, p. 199. J. Laidlaw, Studies in the Parables, p. 96. XV. 11-24. C. Perren, Revival Sermons in Outline, p. 334. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. Luke, p. 69. XV. 11-32. H. Howard, The Raiment of the Soul, p. 114. John Watson, Scottish Review, vol. iii. p. 360. A. M. Fairbairn, Christian World Pulpit, vol. liii. p. 33. R. W. Dale, The Epistle of James, p. 160. XV. 12. J. J. Ingram, Christian World Pulpit, vol. xlv. p. 122.
路加福音 15:13
雖然科學給了我們許多值得誇耀的東西，也可能在我們的希望中佔據很大比重，但在這方面能說的最多就是：它就像一筆豐厚的遺產，給了智者二十年的領先優勢，卻將浪子推向了不可挽回的毀滅。
C. H. Pearson.
揮霍不在於花費多年的時間或成箱的錢財，而在於將它們花費在你的生涯軌跡之外。
Emerson.
參考文獻。XV. 13. G. Body, Christian World Pulpit, vol. li. p. 166. J. Denton Thompson, God and the Sinner, p. 29.
路加福音 15:13 ; 路加福音 15:30
在痛苦與悔改中，在對愚昧與罪惡的各個面向的認識中，你已經學到了 一些東西；至於比你在正道上所能學到的少了多少，永遠無法言說，但它 確實 更少是肯定的。你的選擇自由僅僅為你摧毀了那麼多的生命與力量，再也無法挽回。誠然，你現在知道了吃豆莢的豬的習性：你認為如果你留在父家中，你的父難道不能教導你認識更好的習性與更愉快的滋味嗎？你所失去的知識，難道不會比你所獲得的更多、更甜美嗎？
Ruskin, Queen of the Air, sec. 153.
參考文獻。XV. 14. J. Denton Thompson, God and the Sinner, p. 40. XV. 14-16. J. Keble, Sermons for Lent to Passion-tide, p. 429. XV. 15. Expositor (6th Series), vol. xii. p. 20. XV. 15, 16. J. Denton Thompson, God and the Sinner, p. 49.
幻滅
路加福音 15:17
浪子與守財奴。 在耶穌最偉大的這個比喻中，浪子是一個守財奴。他是當今時代的典型與寫照。你告訴我，沒有什麼惡習比貪婪更令你的本性厭惡。你說，那個瘦弱、蒼白、乾癟的生物，那雙瘦骨嶙峋的爪子神經質地伸出來，想要耙進閃閃發光的錢幣，在吝嗇的火堆旁瀕死餘燼中擁抱錢袋的傢伙，在我們自由而慷慨的英國生活中沒有立足之地，因為在這裡，有錢人被期望將錢轉動起來，慷慨的手幾乎與飽滿的錢包密不可分。我們同樣不願否認那種揮霍與放縱的生活，它將多年不懈勞作痛苦積累起來的財富，揮霍在不值得的享樂上。如果我們是一個慷慨的民族，我們也是一個節儉的民族，我們對魯莽的浪費與對吝嗇的節省同樣嗤之以鼻。但請原諒我，在守財奴身上，有什麼東西在你開明的判斷中顯得荒謬、不可理解且徒勞呢？難道不是那種奇怪、不合理的迷戀，讓他撫摸著黃色的硬幣或撫平捲曲的鈔票嗎？可憐的糊塗蟲！你驚呼道，心智與幻想都失常了。為了那些本應成為他自身舒適與幸福的僕人的無生命符號，而戴上枷鎖！他在急於收集手段的過程中，失去了對目的的構想。對他來說，手段已經變成了目的。他是一個奴隸，一個僕人。但這難道不正是你所稱的浪子嗎？他像守財奴一樣，正在揮霍他的機會。他用錢幣換取了它所代表的東西。他用錢買到了他錢財價值範圍內的那種物質，即一位現代哲學家所描述的「永久的感覺可能性」。這僅僅意味著你能觸摸、品嚐、聽見或看見的東西。揮霍者只是用大量的物質手段包圍自己，因此浪子與守財奴在兩者性格的本質上是一樣的——將那些根據事物的真實比例，除了作為更高生命發展的手段外毫無價值的事物，提升為目的。
J. G. Simpson, Christus Crucifixus, p. 175.
靈魂的鄉愁
路加福音 15:17
我想採用「靈魂有鄉愁」這一思想，並用它來照亮黑暗的地方。
I. 首先，在這種光照下，我們可以審視罪的騷動。值得注意的是，耶穌正是從這個角度來看待它的，在我們取用經文的這個巔峰比喻中。浪子是一個流亡者；他在一個遙遠的國家。是家鄉的記憶填滿了他的心。並非恐懼深深擊中了浪子。他醒悟過來，他有了鄉愁。 (1) 我認為耶穌希望我們從中學到，邪惡並非靈魂的家鄉，而惡人所有的騷動與不滿，僅僅是他內心對家的渴望。我們並非被塑造成在罪中安家。這神秘心靈的原始空氣是天堂的愛、純潔與喜樂。如果我們試圖生活在任何其他土地上，我們將永遠不滿，永遠有鄉愁。 (2) 這個思想也幫助我們理解為什麼人們用善良的面紗掩蓋邪惡。這僅僅是流亡者或移民想要給周圍環境增添一點家鄉氣息的渴望。 (3) 當我們記住靈魂的這種鄉愁時，我們就能理解罪的孤獨。有鄉愁的人總是孤獨的。如果一個人生活在罪中，他會緩慢而肯定地漂離，陷入靈性的孤立。
II. 在這種光照下，我們可以審視對神的渴望。我們常說天堂是我們的家，在許多深刻的意義上，這是一個真實的表達。但在更深的意義上，天堂並非我們的家，或者如果它是，那僅僅是因為神在那裡。在最深的意義上，我們的家不是天堂，而是神。那麼，你看到了對神的渴望——人類歷史中最奇怪的事實之一——的含義了嗎？ (1) 我們渴望神，因為祂是我們的家。 (2) 這種靈魂對神的鄉愁，是我們關於神最確鑿的證據之一。這是一個比哲學所能提供的任何論點都更有力的論據，足以說服我神的存在。沒有家，鄉愁是無法解釋的。我對神的渴望向我保證，神是存在的。
G. H. Morrison, Sunrise: Addresses from a City Pulpit, p. 1.
醒悟過來
路加福音 15:17
「醒悟過來」——當他成為真正的自己時。在他放蕩的歲月裡，他並非真正的自己。那個浪子並非真實的人，真實的人是那個悔改者，而非浪子。這則比喻不僅影響了思想，正如所有比喻一樣，它也影響了語言。當我們所愛的人變得乖戾或易怒時，我們會說：「他今天不是他自己。」這句話除了表達我們本能的確信——即一個人遠不止於他的惡習或失敗，且若要認識真實的他，必須以他最好的狀態來衡量他——之外，還能是什麼呢？耶穌總是這樣審判人性。我還要指出，關於這位浪子，他離開家的唯一目的正是為了尋找自己。當我們捨己時，我們就醒悟過來；當生命有了犧牲與服事的空間時；當目光仰望天上的愛，心志定睛於神的旨意時，我們就醒悟過來。
I. 我們可以從許多福音書的經文中推知，這段經文並非主隨口說出的。試想耶穌前往耶路撒冷時那段難忘的時刻。我們的主開始清楚地談論祂的死，這對彼得來說是如此令人震驚與恐懼，以至於彼得責備基督說：「主啊，萬不可如此！這事必不臨到你身上。只要我手中有刀，他們就不能碰你。」隨即，主轉過身來對祂的門徒說：「撒但，退我後邊去吧。」就在一小時前，他還是彼得，「你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上」。那才是真實的彼得，受神感動，燃起告白的狂喜。當然，在這樣充滿希望、輝煌的前景中，並不減輕責任。一個人不會因為失敗而減輕罪責，因為失敗並不代表他真實的人格。
II. 我還要進一步指出，當耶穌在世時，這是祂勞苦的一個偉大目標。祂的目的不是要把男人和女人變成天使，而是要讓他們成為真實的自己。基督的目標不僅僅是讓人變得更好；祂的目標和宗旨是讓他們成為他們自己。這就是為什麼基督的跟隨者擁有最大的自由。一個人越接近真實的自己，就越接近甜美的自由。
G. H. Morrison, The Wings of the Morning, p. 246.
參考資料：XV. 17. Archbishop Magee, The Gospel and the Age, p. 277. D. W. Simon, Twice Born and Other Sermons, p. 21. Spurgeon, *Sermons
II. 「今世之子」、「光明之子」——主在比喻中指出的對比是多麼奇怪和悲哀！這就好像祂在說：「看看那個商人；他的心放在發財上；看他多麼小心，多麼勤奮，多麼節儉；他起得那麼早，睡得那麼晚，吃勞碌得來的麵包；整天有很多時間坐在辦公桌前，他是勤奮習慣的產物，他克制自己，或許多年來拒絕一切不必要的快樂、放縱或奢侈；他得到了回報。他開始生活時是一個週薪一英鎊的職員，結束時卻成為一家大商業機構的負責人。但現在看看那個渴望贏得天國的人——他對事情是多麼隨意，他為此給自己找了多麼少的麻煩！他花在禱告、研讀神的話語、公共敬拜上的時間——這佔他一生中多麼可憐的一小部分！他似乎認為可以漫不經心地進入天國。但為什麼認為珍珠是唯一可以僅憑要求就能得到，而無需為之努力的寶藏，是合理的呢？」
III. 我們的主特別談到了財富。在祂福音中所有的話語裡，或許沒有比祂關於財富的話語更具直覺智慧的了。
財富本身沒有錯，但它們在屬靈上是危險的。我們的主在比喻中說，要善用它們，不要愚蠢或自私地使用，而要通過你明智的慷慨來結交朋友——在窮人、飢餓者、貧困者、受苦者中結交朋友，「到了你們無用的時候」——即當你們去世時——「他們可以接你們到永恆的帳幕裡去」。
這是未來生命的法則；但這也是現世生命的法則。
IV. 我無法閱讀不義的管家的比喻，而不感到其背後隱含著基督教會特有的三重關係。
有一位偉大的主人，萬有的主，祂有一天會召集祂所有的僕人來交帳。有管家，無論他們是誰，是偉大主人的僕人，是祂與佃戶之間的中介；比喻明確指出是講給門徒聽的。有佃戶本身，他們的生活是如此不確定，如此岌岌可危；他們都在更大或更小的程度上欠同一位偉大主人的債。
對他們所有人來說，都出現了我經文中的問題：「你欠我主人多少？」
Bishop Welldon, The Gospel in a Great City, p. 99.
參考資料：XVI. 5. E. A. Stuart, His Dear Son and other Sermons, vol. v. p. 65. XVI. 5-7. J. M. Neale, Sermons Preached in a Religious House, vol. i. p. 231.
屬靈的智慧
路加福音 16:8
你記得這個故事，以及主人為什麼誇獎不義的管家因為他做事聰明。他不得不佩服他，因為他是一個當時精明的商人，為自己做了最明智、最好的事。
讓我們把這個想法應用到我們的屬靈生活中。
I. 我們個人的救恩。 我們確定自己處於得救的狀態嗎？我們當然應該如此。如果不是，那麼「今世之子在他們的世代中，比光明之子更聰明」這句話對我們來說就是真實的。
II. 像基督。 我們在多大程度上達到了基督的樣式？我們必須每天越來越像祂，必須越來越向聖靈敞開我們的靈魂，並放開對世俗事物的執著。記住，這是真實的：「非聖潔沒有人能見主」，如果我們沒有在培養聖潔，我們難道沒有招致「今世之子在他們的世代中」比我們更聰明的責備嗎？
III. 才幹的使用。 我們是否在正確地使用我們的才幹，還是打算竊取所有的福音特權而不對神做出任何回報？
(a) 金錢。 神說「你的錢怎麼樣了？」的時候終將到來。那是祂給我們的才幹。
(b) 影響力。 多麼巨大的才幹！父母們，你們在引導你們的孩子走向天國嗎？在商業或社會中的男男女女，你們在作見證嗎？想想政黨為了讓別人相信他們而費盡心思，然後為我們在生活中從不尋求為神贏得一個靈魂的那種無恩典的方式感到羞愧吧。
如果我們不是為神工作，而只是為自己工作；如果我們不是追求聖潔，如果我們不是給神一些東西，而是把它們全部留給自己，那麼請記住，我們就是這些話語真實性的活生生的例子：「今世之子在他們的世代中，比光明之子更聰明」。
路加福音 16:8
在《朋友》（The Friend）第十六篇論文中，柯勒律治（Coleridge）在1809年寫道，真正的權宜之計的準則，很少受到那些自稱除了權宜之計外不服從任何更高準則的人的重視——以至於「我敢斷言，在歐洲毀滅的整個內容章節中，每一條都可以無可辯駁地推導出對某種準則的忽視，而這些準則曾在馬基雅維利（Machiavelli）、培根（Bacon）或哈林頓（Harrington）的某部著作中被反覆提出、論證並輔以大量例證。對於某個與歐洲近代史密切相關的強健心靈來說，收集馬基雅維利一人的重要格言，並通過適當的事實來說明每一條的違反或遵守，以使當前無法無天的暴力的勝利顯得不那麼神秘，這將是一項令人憂鬱但非常有益的工作。」這項工作的恰當座右銘將是：「黑暗之子在他們的世代中，比光明之子更聰明。」
參考資料：XVI. 8. Bishop Gore, Christian World Pulpit, vol. lviii. p. 97. T. Arnold, Sermons, vol. ii. p. 205. R. W. Church, Village Sermons, p. 259. H. Allen, Penny Pulpit, No. 1660, p. 319. H. P. Liddon, Sermons on Some Words of Christ, p. 191. Expositor (6th Series), vol. vii. p. 274. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. Luke, p. 75.
永恆的帳幕
路加福音 16:9
「永恆的帳幕」：這是我們的主對天國的描述；如果我們想要感受它的力量並捕捉其真正的詮釋，我們必須記住古代以色列的歷史。那段漫長、充滿磨難的歷史，始於亞伯拉罕蒙召離開他在哈蘭地舒適的家。與呼召相連的是一個應許，我們不知道它是如何臨到他的，即神將使他的後裔成為大國，並賜給他們一塊美好的土地作為產業。
那是以色列民族歷史的開端——亞伯拉罕的蒙召，以及對他後裔的應許。你還記得他多麼高尚地進行了那場英雄般的信心冒險；在神的呼召下，他放棄了所有的一切——在世俗眼光看來值得擁有的一切——並出發去追求一個遙遠的希望和一個超越的理想。他帶著帳棚、家人、羊群和牛群出發，四處漂泊；透過這種無家可歸生活的操練，啟示變得愈發清晰，希望也愈發堅定。他在應許實現之前就去世了，但他留給子孫的，不僅是帳棚、羊群和牛群的遺產，更是一份寶貴得多的遺產——信心與榜樣。
I. 這就是以色列古老的歷史，且從未被遺忘。後世的猶太人帶著驚奇與自豪回顧這段歷史，它成為了人類生命的象徵。他們在那漫長而疲憊的漂泊中，認出了人類那飢渴心靈的寓言。「我們在祢面前是客旅，是寄居的，像我們列祖一樣」；「我們在這裡本沒有常存的城，乃是尋求那將來的城」。而進入應許之地與贏得聖城，對他們而言，預表著當他們被召回神的城與父家時，那種喜樂的圓滿。
你注意到，這正是我們經文那奇特短語「永恆的帳棚」背後的思想。它的獨特之處在於它被稱為「自相矛盾」的說法；因為，如果說有什麼東西最不能被稱為「永恆」的，那就是帳棚。這恰恰是帳棚所不是的東西。它是一個脆弱且短暫的事物，今天支搭，明天拆卸，是生命無常的恰當寫照：「我的壽數盡了，被遷去，好像牧人的帳棚」。然而耶穌卻說「永恆的帳棚」。如果祂遵循猶太人想像中熟悉的思路，祂本會說：「藉著那不義的錢財結交朋友；到了錢財無用的時候，他們可以接你們到永恆的城，就是那有根基的城」。但沒有，祂給了這個短語一個奇特的轉折，說「到永恆的帳棚裡去」，將兩個矛盾的概念結合在一起：一方面是穩定、持久，另一方面是漂泊、不確定。
II. 祂想藉著對天堂的這種描述教導我們什麼呢？我想，首先，祂是要消除我們心中一種容易產生的觀念。祂要我們明白，雖然天堂裡有安息，但那並非無所事事的安息。
我們的經文中還有另一個教訓。以色列人經歷那漫長而無家可歸的漂泊考驗，在到達他們「居住的城」之前，並非毫無意義。那是他們在信心與勇氣上的操練，是為神為他們預備的產業所做的準備。同樣，我們在地上的生活，伴隨著所有的不安、疲憊與失望，正是我們為將來在神城中事奉所受的操練。
David Smith, Man's Need of God, p. 165.
參考資料：XVI. 9. W. M. Sinclair, Christ and Our Times, p. 279. T. C. Fry, Christian World Pulpit, vol. xlvi. p. 390. E. W. Attwood. Sermons for Clergy and Laity, p. 327. F. B. Woodward, Sermons (1st Series), p. 268. W. C. Wheeler, Sermons and Addresses (2nd Series), p. 134. C. Moinet, The Great Alternative and other Sermons, p. 215. R. F. Horton, Christian World Pulpit, vol. liv. p. 289. Expositor (4th Series), vol. i. p. 34; ibid. vol. ix. p. 165. XVI. 10. J. Keble. Sermons for Sundays after Trinity, pt. i. p. 283. W. Scott Page, Christian World Pulpit, vol. lxii. p. 46. XVI. 10-12. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. Luke, p. 83. XVI. 11, 12. J. Keble, Sermons for Sundays after Trinity, pt. i. p. 274. XVI. 11-32. Expository Sermons on the New Testament, p. 105. XVI. 12. H. J. Pope, Christian World Pulpit, vol. xlv. p. 281. J. M. Neale, Sermons Preached in Sackville College Chapel, vol. ii. p. 45. Expositor (4th Series), vol. vii. p. 28. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. Luke, p. 91. XVI. 13. C. Parsons Reichel, Sermons, p. 341.
路加福音 16:13
現代戰爭的一個必然特徵是，它在各個細節上都與龐大且極不規範的商業企業運作緊密相連。沒有什麼比戰爭更能激發對瑪門的崇拜了。戰爭的政治經濟學現在已成為其最引人注目的面向之一……即使撇開戰爭本身就會暫停一切公共節儉規則，並傾向於在動用公共財富（戰爭對此有無限需求）時腐蝕誠實本身這一事實不談，它仍然是那種貪婪金錢之慾的最大助長者——我們被告知這是商業的本質，儘管我們曾希望那只是商業偶爾會陷入的罪。
W. E. Gladstone.
瑪門坐在百萬個爐火旁，
在那裡，神被拒之門外。
Bailey's Festus.
一天晚上，一位年輕女士在晚宴上坐在丁尼生旁邊，輕蔑地談論某樁婚姻非常貧窮。詩人在口袋裡翻找，直到掏出一枚便士，重重地拍在她身邊的桌子上，喊道：「給你，我給你這個！這就是你崇拜的神！」
商業在閃亮的礦石上，
打下了自私的烙印，
刻上了它那奴役一切的權力印記，
並稱之為金子。
在它的偶像前，庸俗的權貴、
虛榮的富人、可憐的驕傲者、
農民、貴族、祭司和國王的暴民，
都俯首稱臣，
並以盲目的情感崇拜那種
將他們碾碎成苦難塵埃的力量。
但在他們那唯利是圖的心靈聖殿中，
金子是活著的神，並輕蔑地統治著
除美德外的一切世俗事物。
Shelley's Queen Mab.
人必須是義務或武力的奴隸。
Joubert.
路加福音 16:14
他的冷笑中帶著一個嘲弄的魔鬼，
激起了憤怒與恐懼的情緒，
在他那陰沉的仇恨皺眉處，
希望枯萎而逃，憐憫嘆息著告別。
Byron, The Corsair.
華盛頓·歐文在拜訪沃爾特·司各特爵士後說：「我不記得在他的談話中有任何冷笑，就像在他的作品中也沒有一樣。」
參考資料：XVI. 14-18. Expositor (5th Series), vol. iv. p. 183.
路加福音 16:15
「我常有一種清醒的夢，」教會會長（Dean Church）曾寫信給朋友說。「在一條路上，一個人的形象被裝飾得彷彿為了凱旋，被歡呼雀躍的朋友們抬著，他們讚美他的良善與成就；在另一條路上，背對著那邊，同一個人卻穿著骯髒破爛的衣服，周圍不是朋友，而是正義的執行者，當他的朋友們在歡呼時，他卻正走向他那確定且或許可怕的審判。當我聽到的不是公正且憑良心去辨明一個人的品格，而是聽到人們在墳墓之外，常以一種輕率的、往往出於善意與愛的話語來評價某人時，這個異象就會浮現。」
參考資料：XVI. 16. Bishop Gore, Christian World Pulpit, vol. lv. p. 156. Expositor (6th Series), vol. vi. p. 31; ibid. vol. x. p. 8; ibid. (7th Series), vol. vi. p. 379. XVI. 16-24. Ibid. (5th Series), vol. vi. p. 100. XVI. 17. Expositor (7th Series), vol. v. p. 371. XVI. 17-19. J. M. Neale, Sermons Preached in Sackville College Chapel, vol. iv. p. 79. XVI. 18. Expositor (4th Series), vol. ii. p. 70; ibid. (5th Series), vol. viii. p. 103. XVI. 19. C. Perren, Revival Sermons in Outline, p. 333. Expositor (6th Series), vol. i. p. 175. XVI. 19, 20. J. H. Jowett, Christian World Pulpit, vol. xlix. p. 97. H. M. Butler, Harrow School Sermons (2nd Series), p. 224. R. W. Hiley, A Year's Sermons, vol. i. p. 291.
路加福音 16:20
在描述路易大帝宮廷的放蕩奢華後，薩克雷（在《喬治四世》第一卷中）補充道：「你無法看到比那位農民臣民更偉大的君主，或更悲慘飢餓的苦命人。如果我們想正確評估舊社會，就必須記住這兩種典型。記得那榮耀與騎士精神嗎？是的！……但在那皇室輝煌的周圍，是一個被奴役和毀滅的國家；那裡的人民被剝奪了權利，社區被蹂躪，信心、正義、商業被踐踏，幾乎毀滅殆盡。」
比較維拉里教授（Professor Villari）對費拉拉城堡的描述：「那座陰森的四角建築」，有著「被七道柵欄遮擋住日光的地牢。裡面滿是被囚禁的受害者，從深處可以聽到鐵鍊的碰撞聲和人類痛苦的呻吟聲，與上方傳來的音樂聲、永不停歇的狂歡聲、銀盤的碰撞聲、馬約利卡瓷盤的叮噹聲以及威尼斯玻璃杯的碰杯聲交織在一起。」
有一支更龐大的軍隊，
在爭戰中圍困著我們，
一支飢餓、無數的軍隊，
在生命的所有門口。
那些陷入貧困的百萬人，
挑戰著我們的美酒與麵包，
並控告我們所有人為叛徒，
無論是活著的還是死去的。
每當我坐在宴席上，
那裡盛宴與歌聲高昂，
在歡樂與音樂之中，
我能聽到那可怕的哭聲。
空洞而憔悴的面孔，
窺視著燈火通明的廳堂，
枯瘦的手伸出來，
想要接住掉落的碎屑。
Longfellow.
非常敏感的人，如果無法克服他們的敏感，在這個充滿痛苦的世界裡必然是自私的。他們必須忘記痛苦的存在。他們的憐憫使他們變得殘忍。他們無法忍受看到痛苦；他們必須關上門。如果他是一個財主，這樣的人首先必須堅持要求警察阻止像拉撒路那樣渾身生瘡的人，躺在門口顯眼的地方。這樣的人必須像我們在現代管道工程中處理污穢那樣處理痛苦。我們找水管工和木匠把它藏得很好，以至於連我們文明的鼻孔都不會被冒犯。我們稱之為房屋建築的現代改進。同樣地，我們讓警察把痛苦從我們眼前藏起來；當這種幫助失敗或不適用時，我們就訴諸受苦者天生的羞恥感，並以普遍禮貌為由，要求他們不要將苦難強加於我們。
Prof. Royce, The Religious Aspect of Philosophy, pp. 99, 100.
參考資料：XVI. 19-21. A. P. Stanley, Sermons on Special Occasions, p. 127. XVI. 19-31. Expositor (6th Series), vol. i. p. 465; ibid. vol. viii. p. 121. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. Luke, p. 101. XVI. 22. S. H. Fleming, Fifteen Minute Sermons for the People, p. 57. W. Robertson Nicoll, Ten Minute Sermons, p. 123.
不注意的致命力量
路加福音 16:23
有一幅古斯塔夫·多雷（Gustave Doré）的名畫，描繪了這個財主與乞丐的寓言。我們看到財主處於東方的奢華之中，而在大理石台階下是患病的拉撒路。到目前為止，這幅畫還配得上他的天才；但多雷引入了另一個特徵，顯示他誤讀了救主的敘事。在乞丐上方，一個東方奴隸正彎著腰，手中舉著一根細枝鞭子。他被命令驅趕拉撒路，因為他的苦難就像宴席上的骷髏頭。多雷引入這一點是錯誤的，因為我們的主並沒有暗示財主受到了干擾——他並非有意識且蓄意地殘忍；他只是完全且無可救藥地冷漠。導致那個享樂者毀滅的，與其說是缺乏人性，不如說是缺乏注意。無數人對宗教生活重大問題的態度，正如財主對門口拉撒路的漫不經心。
I. 我們只需睜開眼睛，就能看到不注意的精神是多麼危險。（1）這是我們每天走過大城市擁擠街道時所學到的教訓之一。馬可·奧理略（Marcus Aurelius）的讀者會記得他是如何將生活藝術建立在「注意」之上的。（2）我們也可以透過考慮常見的健康法則來闡明這一點。你從未見過一個憎恨這些法則，或以反叛精神破壞它們的人。但你卻會遇到許多漫不心的人，他們不斷且魯莽地忽視這些法則。無論痛苦還有什麼其他功能，其中之一就是它能起到集中注意力的作用。
II. 我現在想對這種不注意的一些原因說幾句話。（1）也許最常見的原因是習慣。「一個好的習慣也會腐蝕世界」，它之所以這樣，是因為它讓人昏昏欲睡。習慣於錯誤是一件壞事。（2）不注意的另一個原因是生命力下降。當我們疲憊，生命之火微弱時，我們不知何故既無法掌握也無法抓住。「我來了，是要叫人得生命，並且得的更豐盛，」基督說，而且是現在就得，而不是明天。那麼，你難道看不出與基督的團契是如何喚醒一個人對最高事物的注意嗎？（3）但最深層的不注意原因仍待尋找。其最深層的原因是缺乏愛。愛能敏銳地看到他人的需要，讀懂隱藏在千雙眼睛背後的事物，並在面紗之外辨別出重要的事情；因為只有愛的人，才認識神。
G. H. Morrison, The Wings of the Morning, p. 174.
參考資料：XVI. 23. S. H. Fleming, Fifteen Minute Sermons for the People, p. 61. Expositor (4th Series), vol. ii. p. 239. XVI. 23-25. Ibid. (6th Series), vol. iii. p. 132.
報應
路加福音 16:24
I. 這個寓言首先教導我們，如果我們將生命奉獻給這個世界的善事物，我們將失去來世的善事物。這在整幅圖畫中以寬廣而深刻的線條寫就，如果這不是作為一個嚴肅的真理，那麼整個寓言就是一個禍害和陷阱。世俗的偉大並不能保證天上的偉大。我們或許能藉著為來世而活來真正擁有今生，但我們無法藉著為今生而活而在來世獲得一滴冷水。如果我們在今生積攢財寶，死亡將使我們破產。這是寓言的第一個莊嚴教訓，這是公義不變的法則。
II. 這個教訓更進一步，教導我們今生的自我滿足將隨之而來的是來世痛苦的報應。將未來的痛苦解釋為僅僅是罪人良心的啃噬——這是一種旨在否認神親手施行報應的逃避——絕對無法滿足這個寓言所呈現的圖畫。財主進入了一種狀態和環境，在那裡痛苦被施加在他身上。我們罪的報應在今生並非留給我們自己的良心。那麼，為什麼我們認為在來世它就不會受到直接的懲罰呢？那麼，這種報應會採取什麼形式呢？感謝神，我不知道。只要知道愛的神對於不敬虔的人是烈火就足夠了。祂在公義上是可怕的。因此，讓我們敬畏祂。
III. 寓言進一步教導說，世俗生活中最不受尊重的境遇，也不能排除在天國生活中最尊貴的地位之外。地上的貧窮與苦難並非神不悅的標誌。
IV. 寓言進一步強調了今生與來世之間真正的連續性。死後的生命將與這裡的生命有著完美的連續性，正如我們今天的生命與昨天的生命相關聯一樣。這裡也教導了連續性是以「即時性」的形式呈現的。耶穌在這個寓言中教導說，審判與獎賞在死後立即開始。誠然，刑罰與獎賞的圓滿不能在祂的國度完成之前到來，但開始並不會遲延。
John Thomas, Concerning the King, p. 154.
路加福音 16:24
大約十一點，我在埃爾沙姆（Elsham）講道。這裡最熱心、最活躍的兩個人是一位紳士的管家和園丁，那位紳士曾勸說他們辭職，除非他們離開「這條道路」。他給了他們一週的時間考慮；最後，他們平靜地回答：「先生，我們寧願在這裡挨餓，也不願永遠缺乏『一滴水』。」
Wesley's Journal for April, 1764.
參考資料：XVI. 24. W. J. Hills, Sermons and Addresses, p. 72. S. Baring-Gould, Village Preaching for a Year (2nd Series), vol. ii. p. 9. Expositor (5th Series), vol. vi. p. 340.
記憶
路加福音 16:25
你當然記得，這些話是在財主與拉撒路的寓言中，被放在亞伯拉罕父的口中。我幾乎不需要再回顧那個財主故事的最基本輪廓，他顯然是一個自私的人，在最慈善的判斷下也肯定是一個不善觀察的人，顯然是為自己而活，並且正如我們今天所說的，過得「很好」，還有那個躺在他門口的乞丐的故事。它不僅給了我們至少一幅他們共同生活一天的圖畫，而且揭開了面紗，給了我們一幅這兩個人在永恆世界中未來的圖畫——一個得安慰，另一個受痛苦。那個受痛苦的人，理所當然地向亞伯拉罕提出請求，希望稍微減輕他的痛苦，而這就是回答的一部分：「兒啊，你該回想」。
I. 不注意的罪， 不僅僅是對門口拉撒路的呼求不注意，而且是對生命真實事實的不注意，對救恩、基督生與死、祂福音呼召等偉大事實的不注意——這些我們終生都熟悉的事實——是當今普遍存在的、令人痛心的罪。我認為，從救主在這裡所說的話以及日常觀察的證實中，我得出這個結論是完全正確的。因為一個人的品質完全取決於他所注意的事物。
「兒啊，你該回想」，如果你們對最熟悉的事物沒有採取行動，它們將成為你們的定罪。可能還有其他事情佔據了這個人的注意力——太多的業務需要處理，太多的韁繩需要穩穩地掌控——以至於他沒有多餘的心思去顧及那個窮人的需要。在基督的事上確實也是如此。競爭太激烈了，在商業和職業生活中，有太多的爭戰和戰爭因素。為了維持生計有太多的事情要做，以至於我們實際上沒有時間認真地將心放在屬於我們平安的事上。但奉神的名，我懇求你們，「兒啊，你該回想」。
II. 記憶是多麼奇妙的力量！ 我想它是你或我所掌握或服務的任何力量中最強大且最無法解釋的，因為一個人是否能真正掌握自己的記憶是非常值得懷疑的，如果他除了是記憶的奴隸之外還能是什麼的話——記憶以其在閃電間摧毀時間與空間的微妙力量，記憶以其回憶早已死亡與埋葬事物的力量，記憶以其完全無視慣例，並在我們最聖潔的時刻闖入罪惡思想的力量。這是一種奇妙的力量，記憶的力量；但儘管它很奇妙，神的話語讓我毫不懷疑這一點：死亡會加強它，死亡會增加它的力量。死亡加強了記憶的力量，加強了它現在所意識到的那些事物的意識，儘管它很想忘記這個事實。死亡唯一做的就是把我們試圖隱藏的事物，以及我們試圖掩蓋的色彩顯露出來。這就是救主在這個寓言中話語的含義，「兒啊，你該回想」；你將永遠無法做別的，只能回想。這就是永恆世界對你的意義。記憶那所有可怕的力量將在強度與可能性上增加，而對一生遺忘的永恆記憶，將是那不死之蟲與不滅之火。 「兒啊，你該回想。」而神的話語讓我清楚，記憶將是天堂喜樂的基礎。因為聽啊，聽聽那些被救贖者的歌聲，聽聽那些在祂面前喜樂達到完美的人。是什麼激發了他們的歌聲？記憶。「但願榮耀歸給那愛我們，用自己的血使我們脫離罪惡的……」 「被殺的羔羊是配得的。」是的，記憶是天堂福樂的基礎，記憶也是那些像財主一樣，將收割一生漫不經心、粗心大意、冷漠不注意之果的人，其永恆懊悔的基礎。「兒啊，你該回想。」
參考資料：XVI. 25. Bishop Gore, Christian World Pulpit, vol. 1. p. 376. F. St. John Corbett, The Preacher's Year, p. 109. S. Baring-Gould, Village Preaching for a Year, vol. ii. p. 19. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. Luke, p. 107. XVI. 26. S. Cox, Expositions, p. 155. J. Keble, Sermons for Sundays after Trinity, pt. i. p. 20. Spurgeon, Sermons, vol. ix. No. 518. XVI. 27-28. T. H. Ball, Persuasions, p. 249. S. H. Fleming, Fifteen Minute Sermons for the People, p. 65. XVI. 29-31. W. E. Barton, Christian World Pulpit, vol. lii. p. 179. XVI. 30. H. Melvill, Penny Pulpit, No. 1496, p. 105. XVI. 30-31. J. C. M. Bellew, Christ in Life: Life in Christ, p. 134. Expositor (7th Series), vol. v. p. 507.
對比的命運
路加福音 16:31
I. 我們的主試圖在這個寓言中描繪一系列莊嚴、戲劇性的對比，如果可能的話，要讓這些法利賽人從他們自滿的自私中驚醒。（1）祂首先勾勒了財主與拉撒路在生前的對比，這種對比之所以更令人印象深刻，是因為畫家並沒有把他的兩個主角從地球的兩端，甚至不是從同一個城市的東西兩端帶到一起。拉撒路在門口的陰影中喘息，而財主的紫色帷幔在門廊後面的花葉間移動，路人從同一個角度就能看到；所以，畫家將這兩個形象放在同一幅畫布上，並非什麼古怪理想主義的爆發。（2）基督現在描繪了另一個對比，這個對比處理的不是那些看得見且暫時的事物，而是那些看不見且永恆的事物。對比在墳墓之外恢復了，但形象互換了。來世和今生一樣，也有它的對比。（3）品格的對比是這幅圖畫的基礎。關於乞丐，除了描述他的名字所暗示的品格對比外，幾乎沒有告訴我們什麼；拉撒路意為「神是我的幫助者」。財主的生活背離了神，轉向了自己；乞丐的生活背離了自己，轉向了神。
II. 寓言或寓意從戲劇階段轉向了說教階段。（1）它教導說，向自然情感的法庭訴求一個失喪靈魂的命運是徒勞的。這些命運不能僅僅透過與亞伯拉罕的關係來逆轉或修改。財主帶著法利賽人真正的本能，在陰間向他偉大的祖先亞伯拉罕尋求幫助。法利賽人的虛假自信在我們這個時代依然存在。普救論的信條，將神僅僅視為我們血肉關係的綜合，並斷言祂無限的父愛永遠不會讓任何一個人類靈魂最終滅亡，這不過是現代化的法利賽主義，擺脫了部落的限制。（2）寓言斷言，來世的對比是由神治政府不可動搖的必然性所維持的。「不但這樣，並且在我們與你們之間，有深淵限定。」在生活中形成的鴻溝，已經被神的法令變成了不可逾越的深淵。（3）寓言暗示，死後生命中對比命運的永恆性，是由人類品格的永恆性所證實的
Eugénie de Guérin.
F. W. Robertson 在寫給朋友的一封信中說：「我不認為這段經文觸及了人類是會進步還是退步、宗教在基督再來時是會普及還是滅絕的問題；這完全是另一個問題，因為這裡的『信心』指的不是一般的信心，而是指具有特定參照的信心——即對所提到的伸冤的參照：不是指基督教信仰，而是指基督徒在黑暗時刻容易灰心的傾向。」
參考資料：十八. 8。Bishop Gore, Christian World Pulpit, vol. liii. p. 349. T. Arnold, Christian Life: Its Hopes, p. 15. Archbishop Magee, Sermons at Bath, p. 300. A. Whyte, Christian World Pulpit, vol. lviii. p. 264. R. W. Hiley, A Year's Sermons, vol. iii. p. 207. Bishop Winnington-Ingram, Christian World Pulpit, vol. liii. p. 88. J. Vaughan, Fifty Sermons (9th Series), p. 121. Spurgeon, Sermons, vol. xxxiii. No. 1963. H. Scott Holland, Church Times, 5th Feb. 1909.
法利賽人和稅吏
路加福音 18:9-10
這則比喻所教導的功課很多。毫無疑問，其主要功課是警告人們提防屬靈的驕傲，並鼓勵謙卑。但除此之外還有許多。
一、思考法利賽人的禱告與稅吏的禱告有何不同。
(1) 事實上，這根本算不上禱告。不過，從某種意義上說，它可能不是禱告，卻仍能蒙神悅納。例如，它可能是一種讚美，這是禱告的最高形式（詩篇 50:14；傳道經 35:6-7）。事實上，這確實是一種讚美，但卻是「自我讚美」。這是一種感恩，但他感謝神，因為他「不像別人」。
(2) 這兩個人在哪裡？在聖殿裡。目的是什麼？為了禱告。在誰的面前？在神的面前。他們兩人在禱告中都承認了這一點。但其中一人說：「神啊，我感謝你，我不像別人」，而另一人說：「神啊，開恩憐憫我這個罪人」。法利賽人挑出了那位可憐的稅吏，他的心思鎖定在那人身上。他的心思以驕傲為食，那便是他的食物。他抓住它、吞下它、消化它，並感到滿足。是的，儘管他自認為「飽足」（哥林多前書 4:8），但他最終將會「空手回去」（路加福音 1:53）。
(3) 對罪的意識從未進入這位法利賽人的腦海。他沒有祈求神赦免他所是的，而是為他所不是的感謝神。
(4) 法利賽人的禱告可以簡要概括如下：他獻上了感謝，卻沒有感恩之心。他沒有祈求任何恩典，也沒有得到任何恩典。他離開時自以為稱義，但那僅僅是在他自己的眼中。他的禱告被驕傲所沉重壓制，它落回了它所出的地面；或者，如果它確實升上去了，它也是作為反對他的見證升上去的；它遭到了神的抵擋；它沒有從神那裡引來任何恩典。
二、讓我們轉向稅吏。
他過去是什麼樣的人並不重要。他的職業常被視為壓迫與勒索的代名詞，為猶太人所厭惡；他不僅被視為宗教上的叛教者，還被視為領取外國勢力薪水的官員。他比同類人更好或更壞並不重要。我們知道一件事：他站在聖殿裡，以一個謙卑、祈禱、悔改者的身份。
法利賽人進來時自以為義，自以為聰明；他出去時依然如此。他帶著同樣輕蔑的眼神經過稅吏身邊，絲毫沒想到那人身上的改變。如果他知道在全視之神眼中，他們相對的地位是什麼，他會有多麼驚人。我們的主說：「這人（指稅吏）回家去，比那人倒算為稱義了；因為凡自高的，必降為卑；自卑的，必升為高。」
J. B. Wilkinson, Instructions on the Parables.
被輕視者的禱告
路加福音 18:9-14
在後的將要在前；離神最遠的反而離神最近。沒有比法利賽人和稅吏更生動的聖經畫像了。他們匿名的名字已經進入了我們的日常語言，在市集裡，正如在講壇上一樣，當人們談論兩種總是出現的類型時，他們會用這則比喻中的術語來表達。
一、一種持久的本能暫時推翻了人為的區別。在對神的渴慕中，人們聚集在一起。
二、在最沒有理由進行區別的地方，人的愚昧卻製造了區別。在通往聖殿的入口處，在某條道路上，僅止於此。在真理與經驗中最沒有根據的地方，區別卻開始了。那種讓你與鄰舍疏遠的禱告方式，絕不可能是對神真正的親近。
三、區別被接受了，但順序卻顛倒了。在神眼中，最前列的人出來時卻是最末後的，在神賜給那些真正尋求祂的人的恩賜中，他們也是最末後的。(1) 法利賽人的靈構成了人親近神最有效的障礙。(2) 法利賽人的靈構成了神親近人最有效的障礙。(3) 其根源在於對神膚淺的思考。
T. Yates, Christian World Pulpit, vol. lxxii. p. 76.
參考資料：十八. 9。Expositor (4th Series), vol. iv. p. 446. 十八. 9-14。F. Bourdillon, Plain Sermons for Family Reading (2nd Series), p. 138. G. T. Newton, Preacher's Magazine, vol. viii. p. 367. Expositor (6th Series), vol. i. p. 465; ibid. vol. viii. p. 119. 十八. 10。T. H. Ball, Persuasions, p. 292. J. C. M. Bellew, Five Occasional Sermons, p. 43. Fr. St. John Corbett, The Preacher's Year, p. 136. Spurgeon, Sermons, vol. xli. No. 2395.
路加福音 18:11
「你沒有憐憫；你沒有意識到自己的不完美和自己的罪。心硬是一種罪：這不適合凡人，也不適合基督徒。你不過是個法利賽人。你除了自己的美德之外，什麼都不感謝神——你認為它們足以讓你贏得其他一切。」
Maggie Tulliver 對她哥哥說，出自《弗洛斯河上的磨坊》（The Mill on the Floss）。
參考資料：十八. 11。J. Keble, Sermons for Sundays after Trinity, pt. i. p. 406. S. Baring-Gould, Village Preaching for a Year (2nd Series), vol. ii. p. 91. J. J. Blunt, Plain Sermons, p. 114. H. P. Liddon, Sermons on Some Words of Christ, p. 221. 十八. 11-13。J. Wright, The Guarded Gate, p. 41. 十八. 12。Expositor (4th Series), vol. i. p. 348. Ibid. (6th Series), vol. vii. p. 262.
稅吏的禱告
路加福音 18:13
這人呼求的重點是憐憫，更深一層，他祈求贖罪，好讓因他罪孽而激起的神的憤怒得以平息。因此，這是一個已經開始意識到罪之真實本質的人的呼求。認識到罪的全部惡毒與恐怖，是悔改中真正的一步。有人告訴我們，這一代人很大程度上缺乏對罪的意識；如果是這樣，這是一件嚴重的事情，因為這意味著一切進步的否定與一切卓越的缺失。
二、稅吏的呼求是靈魂因意識到即將到來的懲罰而恐懼的呼求。與罪相關的兩件特別的事情驅使罪人回到神的憐憫中，並使他渴望神的幫助；一是無法阻止罪的後果，二是對每個人都熱切依戀的事物——他自己的自由——面臨喪失的威脅。
W. C. E. Newbolt, Church Family Newspaper, vol. xiv. p. 620.
路加福音 18:13
凱撒斯堡的蓋勒（Geiler of Kaysersberg）說，禱告就是向神祈求。他推薦的模範禱告是：「Domine propitius esto mihi peccatori」（路加福音 18:13），詩篇「Miserere mei Deus」（求你憐憫我，神啊），以及主禱文。
路加福音 18:13
Eugene Stock 博士告訴我們，加爾各答的丹尼爾·威爾遜主教（Bishop Daniel Wilson）在遺囑中指示，在他座堂的紀念碑上應刻上希臘文的這句話，因為它比英文更具強調性：「Ο θεὸς ἱλάσθητί μοι τῷ ἀμαρτωλῷ」（神啊，求你向我這罪人施展贖罪之恩）。
參考資料：十八. 13。H. Woodcock, Sermon Outlines (1st Series), p. 117. R. W. Hiley, A Year's Sermons, vol. ii. p. 89. F. B. Cowl, Preacher's Magazine, vol. xvii. p. 384. Spurgeon, Sermons, vol. iv. No. 216; vol. xxxiii. No. 1949. Expositor (5th Series), vol. ix. p. 441.
對滿足感的渴望
路加福音 18:14
如果我們以開放的心態來看這則比喻，它在屬靈生命中對「自我滿足」與「自我不滿足」進行了對比，並教導說「不滿足」是更卓越的道路。
一、人們之間存在著一種不可避免的對自我滿足的渴望，他們渴望一種能承諾提供這種滿足感的生命體系。渴望能問心無愧地說「我已經盡了我所當盡的一切義務」，這導致了許多定義與規範義務範疇的嘗試。(1) 在屬靈生命中追求自我滿足所帶來的第一個惡果，就是它將人與神用以訓練其靈魂成聖的許多功課隔絕開來。它將人與那種對所有人的廣大同情心隔絕開來，而那正是我們偉大主在世生命中的特殊工作。一個在自己心中刻意劃分界線，將自己與那些與他觀點一致的人歸為一類，而將其他人歸為另一類的人，無疑是在使自己的生命變得貧乏，並正在失去寶貴的機會。(2) 不僅如此，自我滿足對進步的渴望具有破壞性。我認為，這正是法利賽人冒犯的真正核心所在。他的宗教明確地引導他履行道德義務，並使他成為文明社會中一位值得尊敬的成員。但我們感覺到，當他達到感謝神說他不像別人那樣的地步時，他進一步成長的機會就微乎其微了。這就是自我滿足的險；它對努力具有破壞性，而沒有持續的努力，就很難保持已經達到的水平。我們知道，在科學、文學與藝術領域，滿足於現狀是致命的，而一種神聖的不滿足感是上天賜予天才的下一份寶貴禮物。每個人都有義務在自己的能力與機會範圍內追求知識；每個人也同樣有義務盡其所能發展自己的道德與宗教感。滿足於一個體面的平均水平，就是為全面的衰退鋪平道路。
二、稅吏沒有尋求任何滿足，但它卻不期而至。平安臨到了他，儘管他並未尋求。它是如何從如此不被看好的開端中產生的呢？答案是，他沒有得到自我滿足的認可，卻得到了赦免的喜樂，並隨著赦免得到了希望與力量的更新。現在，有人主張關於赦免的基督教教導是不道德且反社會的；它削弱了責任感，並向人隱瞞了「所犯的錯誤無法撤銷」這一不可避免的事實，而這一真理正是阻止惡行的真正威懾力。關於這一點可以說很多；我只關心指出，對赦免的渴望是意識到失敗的結果，而意識到失敗與對所承擔任務的任何有價值的評價是分不開的。
Bishop Creighton, The Heritage of the Spirit, p. 89.
路加福音 18:14
Arthur Symons 先生說：「神秘主義者深知，並非總是酒鬼或褻瀆者的靈魂離永恆的美最遠。」
參考資料：十八. 14。R. W. Church, Village Sermons (3rd Series), p. 267. Bishop Bickersteth, Sermons, p. 168. C. Kingsley, The Good News of God, p. 355. Spurgeon, Sermons, vol. xlvi. No. 2687. Expositor (4th Series), vol. viii. p. 85; ibid. (5th Series), vol. vi. p. 249. 十八. 15。T. Sadler, Sunday Thoughts, p. 27. 十八. 15-30。A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. Luke, p. 138. 十八. 16。R. J. Campbell, The Restored Innocence, p. 1. 十八. 17。Spurgeon, Sermons, vol. xxiv. No. 1439. J. Martineau, Endeavours after the Christian Life, p. 101.
路加福音 18:18
這樣的一個問題竟然會以這種方式提出，真是奇怪！兩個人如此接近地相互靠近的機會是多麼罕見！我們大多數人花費數天、數週、數月、數年與彼此交往，卻從未提及任何與靈魂遙相關聯的事。是因為我們不在乎嗎？主要是因為那個，部分原因是因為我們愚蠢地對任何關於我們最重要、最需要揭示以便他人能幫助我們的事物的對話退避三舍。每當你感到有衝動談論靈魂或代表靈魂進行任何詢問時，請記住，不壓抑這些衝動是一種神聖的義務。
Mark Rutherford, 出自《Catherine Furze》。
參考資料：十八. 18, 19。Expositor (4th Series), vol. iv. p. 382.
路加福音 18:19
在我們自己的經驗中，我想，當涉及嚴肅而困難的問題，而我們以年輕人的鬆散與粗心——唉，老年也並不總是能治癒這種粗心——談論它們時，當我們說得太快，並承諾了超過我們所能兌現的內容時，被那些比我們更聰明、更深思熟慮的人因我們語言的混亂以及思想的「短淺」與膚淺而制止並拉住，這並非不常見。這裡的情況就是如此。
R. W. Church.
參考資料：十八. 19。R. J. Campbell, A Faith for Today, p. 53; ibid., Christian World Pulpit, vol. lvi. p. 321. Expositor (4th Series), vol. vi. p. 88; ibid. (6th Series), vol. x. p. 175. 十八. 21, 22。J. M. Neale, Sermons Preached in Sackville College Chapel, vol. ii. p. 261. 十八. 22。H. R. Gamble, The Ten Virgins, p. 103.
路加福音 18:23
這是否是一個真理：如果我們擁有大量的金錢，我們是否會被一種非我們本性的力量所膨脹，以至於被推向與我們品味截然相反的行為中？
George Meredith.
路加福音 18:29
當衛斯理（Wesley）在薩凡納（Savannah）開始他的事工時，發生了一件事：「在第二課（路加福音 18 章）中，是我們的主對他自己（以及隨之而來的他的追隨者）將從世界那裡遭遇的對待的預言。『我實在告訴你們，人為神的國撇下房屋，或是父母、弟兄、妻子、兒女，沒有在今世不得百倍，在來世不得永生的。』然而，儘管我們主有這些宣告，儘管有我個人反覆的經驗，儘管有我所交談、閱讀或聽說過的所有基督真誠追隨者的經驗；甚至，儘管事物的理性證明了所有不愛光的人必然會恨惡那不斷努力將光傾注在他們身上的人；我在此對自己作見證，當我看到湧入教堂的人群，他們接受話語時的深切關注，以及隨後顯現在所有人臉上的嚴肅神情；我幾乎無法克制自己不去否定經驗、理性和聖經的總和。」
「我簡直不敢相信，這群專注、嚴肅的人中，絕大多數人將來會踐踏那話語，並對那說話的人說各樣虛假的惡言。」
參考資料：十八. 31。T. F. Crosse, Sermons (2nd Series), p. 98. H. Alford, Sermons and Christian Doctrine, p. 166. H. J. Wilmot-Buxton, Sunday Sermonettes for a Year, p. 49. 十八. 31-33。C. Kingsley, The Good News of God, p. 223. 十八. 31-34。F. Bourdillon, Plain Sermons for Family Reading, p. 159. Expositor (5th Series), vol. iv. p. 418. 十八. 34。J. Keble, Sermons for the Holy Week, p. 1. T. F. Crosse, Sermons (2nd Series), p. 98. H. Jones, Christian World Pulpit, vol. xlvii. p. 380.
屬靈的視力
路加福音 18:34；路加福音 18:42
這段聖經經文分為兩個截然不同的部分——一部分關於十二門徒，另一部分關於瞎子巴底買（參見馬可福音 10:46）；但它們共同闡述了屬靈視力這一重要主題。對於我們今天——聖馬可節（St. Mark's Day），這位藉著他的福音書為教會的啟蒙做了如此多貢獻的人——來說，還有什麼比這更合適的主題呢？為什麼十二門徒對基督作為受苦的救主一無所知？他們在屬靈上是瞎眼的。為什麼瞎子能認出耶穌是大衛的子孫？他擁有屬靈的視力。注意：一、十二門徒（馬可福音 3:14-19）。他們是沒有學問的人（使徒行傳 4:13），地位卑微（馬太福音 4:18）；但他們擁有看見並聽見基督所做所說的一切的優勢（馬太福音 13:16-17；使徒行傳 1:3）。他們對聖經和基督有一定的認識（約翰福音 1:45）。他們承認耶穌是基督（馬太福音 16:13-16）。那麼，為什麼他們不明白祂的受苦與死亡呢？聖經說了什麼？（以賽亞書 53章；彌迦書 5:1；撒迦利亞書 13:6）。他們需要由基督將要差遣的聖靈來教導。（參見路加福音 24:25-27；路加福音 24:44-48）。基督賜給了他們聖靈（約翰福音 20:22）。結果如何？（使徒行傳 1:16-20）。五旬節之後的理解力是何等驚人！（使徒行傳 2:25-36；使徒行傳 2:18-22 等）。
二、瞎子。他無法看見基督所做的事，且貧窮到無法為自己提供幫助（啟示錄 3:17-18）。眾人告訴他拿撒勒人耶穌經過（約翰福音 1:46；約翰福音 7:52）。為什麼他堅持呼喊「大衛的子孫耶穌啊」？這是彌賽亞的一個稱號（馬太福音 21:9）。大衛曾被應許基督將出自他的後裔（詩篇 132:11；歷代志上 16:11-15）。這位可憐的瞎子顯然被教導看見耶穌就是彌賽亞，因此是他的救主（詩篇 27:1）。儘管失去了肉眼的視力，他卻用信心的眼睛看見了祂（約翰福音 20:29）。他表達了他的願望（第41節；耶利米書 33:3）。他的禱告得到了超乎預期的回應（第42節；約翰福音 15:7）。他的視力恢復了（第43節；詩篇 30:2）。
讓我們每一位知道自己屬靈瞎眼的人，都將巴底買的禱告作為自己的禱告：「主啊，我要能看見」。
一個瞎眼的乞丐
路加福音 18:35
一、這是一個令人憐憫的景象。瞎眼且乞討，兩者皆已足夠糟糕，但對於背負著黑暗與匱乏雙重重擔的人來說，確實是悲哀的。而且還是在耶利哥附近。「香氣之城、玫瑰之城、棕櫚之城、神的樂園」，有人曾這樣稱呼它。在這光芒與美麗的閃耀中，坐著一個瞎眼的乞丐！為什麼神允許有瞎眼的乞丐存在？祂是仁慈的。祂是全能的。為什麼會有匱乏與悲傷？好吧，讓我們站在他身邊一會兒，我們或許會看到，正如其他所有事情一樣，關於瞎眼乞丐這件事有兩個面向。這裡走來一個人，焦慮且憂心忡忡，計算著他的收益，並為自己上一筆生意沒賺更多而煩惱。「聽聽鳥兒的聲音，」瞎子說，「它們唱得真甜美；我喜歡聽它們。還有，今天的玫瑰香氣是如何充滿空氣！」但再看看那個商人。他除了地面什麼也沒看，甚至連地面都沒看見。確實該憐憫那個可憐的瞎子！誰才是瞎子，是路邊的乞丐，還是那個有眼睛卻看不見、有耳朵卻聽不見、有鼻子卻聞不到的人？「哦，他是個富人，」你說。不，不，他才是窮人。憐憫他吧。現在，那瞎子的聲音驚動了正處於煩惱中的商人。「可憐的傢伙，」他喃喃自語，「我在這裡為了一筆壞帳而煩惱；而畢竟我還有足夠的剩餘——」他停下來給了瞎子一點施捨。「好吧，能擁有視力真是一種恩典，」他繼續前行時說，「我有多少值得感恩的事啊！」隨後他抬起頭，「真的，今天天氣多麼美好！還有這些鳥兒，它們唱得真好！好吧，好吧，那真是音樂。是的，真的，空氣中充滿了花朵的甜美與芬芳。」哦，奇妙的瞎眼乞丐，你打開了一個瞎子的眼睛，讓他看見了自己的恩典，疏通了他的耳朵，讓他聽見了神的音樂，並賦予了他嗅聞神大地之甜美的能力。匱乏與災難、苦難與悲傷，是神賜給我們的憐憫天使——賜給我們這些自認為富有、增加了財物、什麼都不缺的人。
二、我們流連於此場景，為我們的信心尋找刺激與指引。突然傳來人群的低語，許多聲音的嗡嗡聲。「發生了什麼事？」瞎子問這人那人。最後他找到一個人停下來回答：「拿撒勒的偉大先知經過」。他的靈魂瞬間激動不已。突然爆發出一聲呼喊：「大衛的子孫啊，可憐我吧！」接著是阻礙。但耶穌停下來，吩咐他們把乞丐帶過來，「你要我為你做什麼？」瞎子立刻喊道：「主啊，我要能看見」。他的眼睛立刻開了。耶穌是一位偉大的醫生。沒有祂無法醫治的病例。
M. G. Pearse, Naaman the Syrian and other Sermons, p. 167.
參考資料：十八. 35。S. Baring-Gould, Village Preaching for a Year (2nd Series), vol. i. p. 129. T. F. Crosse, Sermons (2nd Series), p. 173. Expositor (4th Series), vol. vi. p. 192. 十八. 35-43。T. Davies, Sermonic Studies, p. 129. 十八. 37。Spurgeon, Sermons, vol. xv. No. 906. 十八. 38。R. W. Hiley, A Year's Sermons, vol. iii. p. 74. 十八. 39。S. Baring-Gould, Village Preaching for a Year, vol. i. p. 178. 十八. 40。J. M. Neale, Readings for the Aged (4th Series), p. 18. J. M. Neale, Sermons Preached in Sackville College Chapel, vol. i. p. 128. Expositor (4th Series), vol. iii. p. 454. 十八. 40, 41。A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. Luke, p. 144.
在預苦期的門檻上
路加福音 18:41
這段經文對我們大多數人來說非常熟悉。毫無疑問，我們許多人曾一次又一次地在腦海中描繪過它，這是福音書中我們似乎比其他場景更能生動想像的場景之一。這是一個極其感人的故事；關於那個可憐的瞎子，在貧窮與失明中，坐在路邊，如此急切地向我們的主呼喊。
一、我希望你們首先注意到可憐的瞎子巴底買那急切的渴望。對於神賜予視力恩賜的我們來說，很難體會失明意味著什麼；生活在一個沒有陽光、沒有形狀或色彩感的世界裡，看不見朋友的臉龐，或大自然的奇妙景象，並且像瞎
但祂的行事方式，是將最好的恩賜賜給那些祈求的人。祂喜愛看見祂的兒女跪在祂面前。祂要我們感受到對祂全然的依賴；因此，祂定意要這貧窮人親口說出他的需要。「你要我為你做什麼？」「主啊，我要能看見。」
正是因為缺乏對那看不見之事的體認與把握，我們的熱忱才如此微小，我們幫助他人的能力才如此軟弱。如果我們能像年邁的聖約翰那樣說：「我們所看見、所聽見的，傳給你們。」那該多好。人們會對我們說，正如我們的主對彼拉多所說的：「這話是你自己說的，這一切關於你的宗教，或關於宗教主題的話，是你自己說的，還是別人告訴你的？」我們是從書本上得來的嗎？我們是從二手資訊得來的嗎？還是我們已經透過經歷將其變為自己的了？我們是否試著將其融入我們最深處的自我，並以此生活？
我們每一個人確實都該說：「主啊，願我在這大齋期中能看見。」我們可以將聖奧古斯丁的禱告——這是一個很容易記住的禱告——作為我們自己的禱告：「願我認識祢，願我認識我自己。」
III. 最後，這一切的結局。「耶穌對他說：『你可以看見！你的信心救了你。』耶穌立刻看見了，就跟隨了耶穌。」「立刻！」我認識許多案例，我相信你們也認識，這種清晰的異象突然臨到一個人，將他從漫不經心、不信或罪惡的生活中喚醒。但情況並不總是如此。它可能來得非常緩慢。對聖保羅而言，那光是在往大馬士革的路上，伴隨著一道強烈的光芒而來。我想在那之前，這光已經醞釀了很久。對其他使徒而言，對主耶穌基督的信心來得緩慢而漸進。我們在閱讀福音書時，可以追蹤到這信心的到來。無論是哪一種，無論它是立刻臨到我們，還是漸進地臨到我們，結果都是一樣的——「他跟隨了祂」——這是非常實際的。如果我們真的相信那看不見的世界，如果我們真的相信道成肉身的上帝之子，如果我們真的相信祈禱與聖禮，我們就會被一些朋友稱為夢想家。我們會被告知我們是不切實際的。確實有「不切實際」這回事。有些神祕主義可能完全是不切實際的。但請記住，真正的神祕主義與看見那看不見之物的真正能力，正處於最深刻、最美好的宗教核心。我們必須成為夢想家，是的，要看見異象。我想，這並非聖徒所見的那種異象，不是我們通常所說的異象；而是看見一些東西，儘管非常模糊，那是上帝的真光照進我們心中的光芒。我們必須跟隨它。這種洞察力必須轉化為行動。這兩者看起來似乎相距甚遠。雕塑家或建築師能將他的構想轉化為冰冷、堅硬且無反應的實體石頭，這似乎很奇怪；但這就是他的工作。而我們的工作，就是將上帝教導我們的真理，轉化為日常生活中實際的現實。
W. B. Trevelyan, Church Times, 26th Feb. 1909.
參考資料：XVIII. 42. J. Keble, Sermons for Septuagesima to Ash Wednesday, p. 191. Spurgeon, Sermons, vol. xx. No. 1162. Charles Brown, Christian World Pulpit, vol. lxxviii. p. 161. XIX. 1. Joseph Parker, The Gospel of Jesus Christ, p. 73. Mark Guy Pearse, Christian World Pulpit, vol. lii. p. 33. XIX. 1-10. B. J. Snell, Sermons on Immortality, p. 149. S. Chisholm, Christian World Pulpit, vol. lviii. p. 322.