馬可福音 15:5
對於一個人的屬靈光景而言，很少有比他面對無端的侮辱與謾罵時所表現出的性情，更能進行深刻且具決定性的考驗。我指的並非僅僅是自我克制，或是那種為了維護自尊而禁止自己以牙還牙、強行在內心翻騰的憤怒之上施加外在冷靜的修養……問題不在於受辱時的自我掌控，而在於對侮辱的超然——即面對傲慢或輕蔑時，內心絲毫不感到憤怒或怨恨；這並非源於卑怯或懦弱的靈魂，而是因為他生活在一個更高的情感層次上，個人的侮辱根本觸及不到那裡。這種平靜絕不預設「傷害性的言語是否應當受到譴責，甚至在某些情況下（如法官因藐視法庭而）受到懲罰」的問題。我們僅關注那種不被惡言所觸動或傷害的靈性平靜，而所有人都會承認，這是一份極其罕見的恩賜。
Mr. Cotter Morison, Service of Man, iii.
馬可福音 15:11
從前，有一群人曾喧鬧地以壓倒性的多數票投下：「不是他；是巴拉巴！不是他！他，以及他是什麼樣的人、他配得什麼，我們都很清楚；他是祭司長和神聖法庭權貴的毀謗者；一個煽動性的異端、使用武力的憲章派，是他國家與人類的敵人：讓他去上絞刑架和十字架吧！巴拉巴才是我們的人；巴拉巴！我們支持巴拉巴！」他們得到了巴拉巴；你們是否深思過，這樣的投票在這些人的本性中，標誌著怎樣一種盲目頑固的積澱，怎樣一種變得兇殘且極端的奴顏婢膝；怎樣一種只看重經文匣（phylacteries）卻看不見永恆高貴的眼光；怎樣一種對繁榮表象的卑劣忠誠，以及對至高事實的叛逆？因為這是一系列此類行為的終極體現；他們和他們的祖先長期以來一直這樣投票。這是一個奇特的民族，既能產生如此神聖的人，又能如此地用石頭打死並釘死他們；這是一個從起初就令人恐懼的民族！好吧，他們得到了巴拉巴；當然，他們也得到了巴拉巴及其同類所能給予他們的引導；於是，他們便在那種兇殘、硬著頸項的道路上，不斷地向著墮落與魔鬼的方向跌跌撞撞。
Carlyle, Latter-day Pamphlets, I.
參考資料：XV. 13. J. H. Jellett, The Elder Son, p. 141. XV. 15. J. M. Neale, Sermons Preached in Sackville College Chapel, vol. i. p. 266. W. J. Knox-Little, Sunlight and Shadow, p. 242. XV. 15-20. C. Stanford, The Evening of Our Lord's Ministry, p. 289. XV. 15-39. Spurgeon, Sermons, vol. xli. No. 2443.
馬可福音 15:19
弗勞德（Froude）在描述紐曼（Newman）在牛津的講道時，講述了他有一次「如何細緻地描述了我們主受難的一些細節；隨後他停頓了下來。片刻間，全場鴉雀無聲。接著，他用一種低沉、清晰的聲音說道，那聲音即使在聖瑪麗教堂最遠的角落也能聽見最細微的震顫：『現在，我請你們記住，那承受這些事的人是全能的神。』這彷彿一道電流穿過了教堂，彷彿在場的每個人第一次理解了他一生所說之話的含義。我想，這是我在牛津的同輩中，許多人精神史上的一個紀元。」
參考資料：XV. 20, 21. Spurgeon, Sermons, vol. xxviii. No. 1683.
古利奈人西門
馬可福音 15:21
I. 小事的偉大。如果他早五分鐘或晚五分鐘出發，他的一生將會完全不同。
II. 幫助耶穌基督的福分與榮耀。讓我們分擔祂的羞辱，並協助完成祂背負十字架所要達成的目的。
III. 最卑微的基督徒事奉所獲得的永恆報償與記錄。
IV. 與受苦的基督接觸所帶來的蒙福結果。我們推測他屈服於基督那征服靈魂的大能之下。他成了「亞歷山大和魯孚的父親」。
Alexander Maclaren, Contemporary Pulpit, vol. I. p. 878.
古利奈的西門
馬可福音 15:21
這裡不僅有一幅圖畫，更是一個關於靈魂的寓言。讓我們不僅要明白這項事奉的榮耀，還要明白它的福分。沒有人能為耶穌做西門所做的那種事。然而，在靈性上，在我們日常生活的言語和行為中，特別是在試煉與憂傷的重大時刻，我們被呼召去做的，正是這件事——跟隨耶穌的腳蹤，背起祂的十字架。
I. 首先：注意西門為耶穌所做的事奉之偉大。每當我們的思想變得真實，我們對耶穌的愛如潮水般湧起時，我們都會對那些曾服事祂的人產生一種無可指責的羨慕。我們認為沒有什麼榮譽能與他們相比。那些服事祂的婦女；為祂預備晚餐的馬大；將真哪噠香膏澆在祂頭上的馬利亞；為祂提供墳墓的約瑟，他們在人類所有的恩人中脫穎而出。與他們相比，世間所有的卓越與成就都顯得虛空。但如果你要為服事耶穌的事蹟排位，如果你要選出僅次於那位懷抱祂、以乳汁哺育祂的婦女之最高事奉，那麼西門背負祂十字架的行為，無疑是首屈一指的。
直到今日，為基督所能做的最偉大的事奉，就是背起祂的十字架。
II. Secondly, 注意西門賞賜的偉大。基督從未讓任何獻給祂的榮譽或為祂所做的事奉落空。當一位鄉村女孩邀請祂參加婚宴時，祂將水變成了酒。當一個卑微的家庭在安息日為祂提供款待時，祂觸摸了女主人，驅逐了她的熱病。當一位撒馬利亞婦人從井裡給祂水喝時，祂賜給她活水喝。當一個貧窮、被遺棄的城市流浪兒俯身親吻祂的腳時，祂賜給她平安的祝福。沒有一杯涼水給予基督而失去賞賜的。而西門所做的這項卓越事奉，也享受了它偉大的賞賜。
那賞賜是什麼？那是他心中最深切的渴望。也許你會說那是他自己的救恩。毫無疑問，他成了基督的門徒。任何一個人如此靠近耶穌，為祂做了這麼多事，卻沒有被召入祂的國度，這既違背本性，也違背恩典。但當我閱讀福音書時，我認為西門的賞賜比他自己靈魂的得救更偉大。那是他最迫切、最恆久、最急切禱告的應允。遠在古利奈，這位前往聖城的朝聖者留下了兩個年幼的兒子，當他看著他們，這些以色列地的流亡者，當他教導他們敬畏雅各的神時，他心中最熾熱的渴望化作了禱告，祈求他們能在神的信心與順服中成長。基督看見了刻在西門心上的「魯孚」和「亞歷山大」的名字。而那偉大的賞賜，就是西門看見他的兩個兒子在基督的教會中被人認識、愛戴與尊崇。讀著一位父親的心，我不知道他更為自己為耶穌所做的行為感到驕傲，還是為身為亞歷山大和魯孚之父的神聖名聲感到驕傲。
III. 第三，注意西門機會的偉大。西門在耶穌出城時進城，這或許可以被稱為一種奇妙的巧合。但這不僅僅是巧合。這是神的預定。那是西門機會來臨的預定時刻。那是他被迫與基督獨處的時刻。這是一個黃金機會。西門如何利用它，我們不僅僅是猜測。他本可以像一頭被磨破皮的牛一樣掙扎，心中燃燒著對所受不公的強烈怨恨。他本可以帶著一種虛張聲勢的傲慢來掩飾他的屈辱，那樣或許會迎合群眾的戲謔。但這位虔誠的朝聖者擁有一個為另一種道路預備好的靈魂。他正是那種能因與耶穌獨處而獲益的人。我們不敢說耶穌對西門說了什麼未被記載的話，或低聲耳語了什麼。但我們可以肯定，耶穌轉身看著西門——那是一種帶著人類感激、神聖憐憫以及不可抗拒之呼召的眼神。他無法抗拒那神聖的目光。西門在前往各各他的路上，看見了神榮耀的知識之光，顯在耶穌基督的面上。從來沒有人看見神的面還能活著。當西門注視著基督的面容時，他內心的舊我死去了，他認識了主。
W. M. Clow, The Day of the Cross, p. 157.
參考資料：XV. 21. E. B. Spiers, A Present Advent, p. 192. R. F. Horton, Christian World Pulpit, vol. xlvii. 1895, p. 392. J. Durran, ibid. vol. lvi. 1899, p. 6. J. Burns, ibid. vol. lxxi. 1907, p. 211. C. Stanford, The Evening of Our Lord's Ministry, p. 313. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. Mark IX.-XVI. p. 237. Spurgeon, Sermons, vol. xxxi. No. 1853. XV. 21-39. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. Mark IX.-XVI. p. 228.
基督拒絕麻醉飲料
馬可福音 15:23
士兵們的意圖是仁慈的。釘十字架是如此漫長且痛苦，因此習慣上會用這種方式來減輕罪犯的知覺。
I. 那一刻救主的狀況如何？ 靈魂的劇烈痛苦與肉體的受難交織在一起。
基督的本性極其敏感。客西馬尼園的憂傷已經使祂虛弱。
現在，祂的憂傷達到了頂點。
II. 為什麼祂拒絕了所提供的緩解？ 不是為了喚起人們的欽佩。
不是為了喚起人們的同情。
1. 因為祂的受難是出於神的命定；而不僅僅是偶然。祂不願逃避祂所承擔之刑罰的全部力量。
2. 因為祂不願在沒有完全意識到自己正在戰勝罪惡與死亡的情況下死去。
III. 是什麼使祂能夠不需要這種麻醉飲料？ 這是祂向父完全降服的直接結果。
凡將意志、目的、生命交在神手中之人，都可以期待神成為他的一切。
IV. 祂的拒絕給我們什麼教訓？
1. 祂真正的崇高。
2. 我們在試煉中應盡的本分。
「我父所給我的那杯，我豈可不喝呢？」
接受救主的愛是我們的特權。
祂受難、死亡、復活、升天，如今在天上為我們代求。
F. G. Austin, Seeds and Saplings, p. 19.
馬可福音 15:23
參見基布爾（Keble）關於「復活節前的星期二」的詩句。
包斯威爾（Boswell）寫道：「約翰遜（Johnson）帶著那種在所有身體痛苦與精神折磨中從未離開過他的天生堅毅，請求布羅克爾斯比（Brocklesby）醫生——一位他所信任的人——坦白告訴他是否能康復。『給我，』他說，『一個直接的回答。』醫生先問他是否能承受無論指向何方的全部真相，在得到肯定的回答後，醫生宣稱，依他的意見，除非有奇蹟，否則他無法康復。『那麼，』約翰遜說，『我不再服用任何藥物，甚至我的鎮靜劑也不用了；但我已祈禱，願我能將靈魂毫無遮蔽地交還給神。』他堅持了這個決心。」
在伯內特（Burnet）的《我時代的歷史》（History of My Own Times）中記載，王權復辟後受刑的弒君者中，「唯一死得懦弱的是休·彼得斯（Hugh Peters），一個非常邪惡的人，但算是一個滑稽的傳道人，他曾在多方面為克倫威爾效力，並且是國王之死的激烈煽動者。他既沒有悔改罪惡的誠實，也沒有像其他人那樣為罪受苦的堅強意志，而是不斷地喝著烈性強心劑來維持精神或讓自己失去知覺。」
參考資料：XV. 23. Spurgeon, Sermons, vol. xli. No. 2443. XV. 25. W. P. Balfern, Lessons from Jesus, p. 220. XV. 31. R. Winterbotham, Sermons Preached in Holy Trinity Church, Edinburgh, p. 148.
設定我們自己的證據
馬可福音 15:32
「叫我們看見，就信：」在這裡，你看到一群人正在建立他們自己的證據標準。那是多麼驕傲的「我們」；那是多麼盲目的「看見」；那是多麼不可能的「信」！觀察他們的推理方式：他們要求耶穌基督做一些他們自己設定的事情，以便他們可以看見並相信。他們想要阻礙宇宙的運行，以便他們能坐上任何駛向滿足自私虛榮與慾望的戰車上的頭等座。他們真的那麼渴望看見並相信，以至於會呼求神在時間的群山上攔住太陽和月亮嗎？當然不是；他們並不渴望相信，他們不想相信，他們只是想滿足一種虛榮，或滿足一種幻想或野心；他們想創造一個新的軼事，說：「我們說過，如果祂從十字架上下來，我們就會看見並相信祂」；而神給了他們一個巨大的否定，一個輕蔑的拒絕。沒有人能像神那樣充耳不聞。我們必須小心，不要建立我們自己小小的證據學校，也不要為基督的神性與祂十字架的救贖功效建立我們那微不足道的辯護體系。
I. 我們不能停留在任何一種證據的定義上，即使神真的賜給我們。祂不會滿足我們，祂只會喚醒並激發一種更強烈、更邪惡的試探。
眼睛從未拯救過靈魂，眼睛充其量只是一個拙劣的工具；在高等動物中，人類的眼睛很可能是最差的。有一條路，鷹並不知道，鷂鷹的眼也未見過，還有許多人類眼睛看不見的發展路徑、方式與過程；是靈魂在看見。
II. 耶穌基督從未回應過敵人或任何人設定的任何測試。祂不接受建議，祂啟示真理。基督從未落入知識分子的陷阱；祂制定律法，祂闡明國度，祂以命令語氣說話；在虛擬語氣或可能性語氣中，祂無法說話，祂不受所有那些受限且猶豫的語法所束縛。耶穌基督在曠野接受了敵人的建議嗎？祂說出了祂在那偉大反駁中所表達的哲學：「人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話」：這是一種對生命的新觀念，是對我們關於食物、物質、餐桌與宴席之狹隘觀點的擴展。基督實際上將所有這些掃開，說：「人將靠著每一句話，每一種神所構思並神所供應的方法而活：走開！」
III. 許多人曾建議過證明這件事或那件事的簡便方法。耶穌基督從未採用過其中任何一種。他們對待耶穌基督，彷彿祂對這些事情一無所知；然而祂在宇宙存在之前就已經存在。他們似乎認為，如果祂只接受他們的想法，他們那些簡便的方法，所有人就會立刻起來跟隨基督，並讓天空響起雷鳴般的歡呼。從起初，人類就擁有了救贖與拯救所必需的一切。曾經有一位律法師不這麼認為；他構思了一個想法，認為神聖的啟示會被交叉詢問所困擾，於是他說：「夫子，律法上的誡命，哪一條是最大的呢？」耶穌回答他說：「律法上寫的是什麼？你念的是怎樣呢？」答案在問題提出之前就已經給出了；不需要這樣的問題，它們都已經被預見了。「律法師，你念的是怎樣呢？」「你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主你的神。」「很好，」基督說，「我沒有增加什麼，也不需要增加什麼；我來是為了看律法得以成全，將寫下的律法轉化為未寫下的生命。你這樣行，就必得永生。」但律法師仍然認為他的計劃是最好的；各各他山上的人也是如此，他們說：「你這拆毀聖殿，三日內又建造起來的，救你自己，從十字架上下來吧；我們這樣就會考驗你；你這猶太地最高寶座的宣稱者，下來吧！」這個建議沒有被接受；不回答愚蠢、輕浮且自負的問題，這才是基督的作風。
Joseph Parker, City Temple Pulpit, vol. vi. p. 50.
參考資料：XV. 33, 34. J. Hunter, Christian World Pulpit, vol. xlv. 1894, p. 187. W. Alexander, Verbum Crucis, p. 65.
馬可福音 15:34
在《轉變》（Transformation）的第三十七章中，霍桑（Hawthorne）描述了索多馬（Sodoma）在錫耶納（Siena）那幅著名的受難基督壁畫。「它感人至深。救主是如此疲憊，被痛苦折磨得精疲力竭，以至於祂的嘴唇因極度的虛脫而微張；祂的眼睛似乎凝固了；祂試圖將頭靠在柱子上，卻只能靠著捆綁祂的繩索才不至於倒在地上。所產生的最震撼的效果之一，是那種孤獨感。你看到基督在天上地下都被遺棄；那種絕望存在於祂身上，逼出了人類有史以來最悲傷的呼喊：『你為什麼離棄我？』然而，即使在這種極端的情況下，祂依然是神聖的。這位偉大而虔誠的畫家並沒有讓神的兒子僅僅成為一個被憐憫的對象，儘管他描繪祂處於一種如此深刻可憐的狀態。祂依然是，且顯而易見地是我們的救贖主，被捆綁在那裡，從鞭笞中昏厥並流血，望著十字架，就如同祂坐在天上榮耀的寶座上一樣。」
在生命接近尾聲時，弗萊夫人（Mrs. Fry）對一位朋友說：「我在這次疾病中經歷了深刻的靈性洗禮。我可以說，儘管我不配這樣說，但我不得不以極小的程度喝下救主的那杯，當祂說：我的神！我的神！為什麼離棄我？ 我的一些朋友認為我有被高舉的危險，但我相信危險在於相反的一面，即我太過低沉。」
被離棄的呼喊
馬可福音 15:34
十字架受難的悲劇在第六個時辰達到了高潮。蒙福的主已經經歷了憂傷的外圈，現在那蒼白、受傷的形體消失在圍繞祂的濃重黑暗中。在最初的幾個小時裡，我們蒙福的主作為一位代求、赦免並將祂所愛之人交託出去的君王而掌權。現在，祂身上發生了變化；祂的靈魂進入了一種巨大的孤獨。這聲呼喊表明，有一種比對死亡的恐懼更深、更可怕的東西。祂必須為每一個人嘗死味，祂必須藉著受苦得以完全；但我們從十字架上聽到的呼喊，是一個靈魂的呼喊，祂一生忠心、忠誠，但神那自覺的同在卻從祂身上撤去了。
I. 我們是否曾感到被離棄？ 即使是我們當中最優秀的人，也會有這樣的日子——黑暗的日子，沮喪的日子。但這裡有我們的安慰：當生命中一切似乎都失去時，當我們的工作似乎從未帶來成功時，當我們勞碌卻沒有任何認可與回報時，當我們的禱告似乎得不到安慰時，當沒有光亮來愉悅我們的眼睛時，那麼我們就該意識到，因為那一位在黑暗中響起的痛苦呼喊，耶穌永遠與我們同在，因為祂知道被神離棄是什麼滋味。所以，你和我永遠可以知道，當這種黑暗臨到我們時，我們可以確信，因為這聲痛苦的呼喊，耶穌永遠與我們同在。哦，讓我們在黑暗時刻緊緊抓住十字架，作為我們的安慰！
II. 罪的罪咎。 然而，這肯定意味著更多，比這更深的東西，因為它向我們揭示了罪的罪咎。那無罪的，替我們成為罪；祂來是為了完成贖罪。「神在基督裡叫世人與自己和好。」這一切意味著什麼？你和我口中常說的那個詞是什麼意思？讓我把你們的思想帶回到古老的利未時代，那時大祭司一年一次為百姓的罪贖罪。你們會記得那一天的儀式。這一切意味著什麼？對於那些看到這些行為發生的人來說，這意味著什麼？肯定意味著罪在神眼中是非常可怕且恐怖的；神不能看罪；罪必須被完全除去，否則百姓就不能親近神。我們都感受到了它的力量，不是嗎？我們看到了它的污點。但我們當中有多少人認識到它的罪咎呢！當你和我意識到它付出了最好、最高貴、最純潔的血，當我們意識到它付出了神自己的血來除去那罪時，我們就不能輕看罪；為了那偉大的贖罪，需要神降臨並活出我們的生命，需要神在十字架上被黑暗包圍，活出祂的生命，僅僅幾個小時，就在那裡完成贖罪，被神自己離棄。在那之後，你和我還能輕看罪嗎？當我們受到試探，將某些罪在我們的社會生活中視為小罪，某些視為大罪時，讓我們意識到當我們的主在十字架上呼喊「我的神，我的神，為什麼離棄我？」時，這意味著什麼。
III. 罪的刑罰。 我認為我們在這裡不僅看到了罪的罪咎的啟示，我們還有更多——我們看到了罪的刑罰的啟示。這一個小時在基督的一生中一直籠罩著祂。在這最後可怕的時刻，我們被展示了一些東西，僅僅是一些，但肯定足夠了，關於罪的刑罰究竟是什麼。我們蒙福的主能忍受其他一切，唯獨不能忍受這個。想到祂的父掩面不看祂，想到進入那黑暗，是祂無法平靜面對的。我們傾向於——不是嗎？——去猜