我們在知識上越進步，就越會以「才幹的比喻」那種精神來評判人；也就是根據他們生命的最終結果、根據他們本質上的無私，以及他們運用自身能力與機會的程度，還有他們將這些能力與機會導向何種目標來評判。
W. E. H. Lecky.
對於所有世俗的存在而言，這都是問題中的問題。你有什麼才幹？你如何運用它？
Carlyle.
參考資料：太 25:19。C. Gore, Church Times, vol. xlii. 1899, p. 693; 另見 Christian World Pulpit, vol. lviii. 1900, p. 371.
太 25:20
參閱 Law 所著 Serious Call 第五章。
忠心的事實
太 25:21
根據耶穌的衡量標準，我們在此面對的是對品格的考驗。人在忠心中顯為大；人在不忠中顯為弱。
莎士比亞最新的評論家之一，Bradley 教授，堅持認為莎士比亞的特質在於「忠實」。他說，正是莎士比亞那種非凡心智中的忠實，才真正造就了今日的莎士比亞。
I. 我們的救主承認忠心需要勇氣。 那個埋藏才幹的人對主人說：「我害怕」，這點意義深遠。在經商中存在著某種風險，我想在所有商業活動中都存在著某種風險，而那個領一千銀子的人之所以不忠，是因為他沒有勇氣去冒那個險。
II. 我們的救主使忠心成為通往權柄的道路。 「你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理。」上帝的獎賞源於我們所進行的掙扎，正如秋天的果實生長於春天的花朵。因為一個是另一個的流露，就像石楠花叢間泉水的奔流。因為影響力就像從花苞綻放的花朵，是從忠心中綻放出來的。
III. 基督將忠心與喜樂聯繫在一起。 對於忠心的僕人，有這樣的祝福：「可以進來享受你主人的快樂」。在我們救主的教導中，結合在一起的並非成功與喜樂，也不是名聲與喜樂；而是忠心與喜樂。這些是我們救主的新郎與新娘，以及神聖的婚姻。
再看看那不忠僕人的結局；那是外邊的黑暗，在那裡必要哀哭切齒了。一個不忠的人總是在向著黑夜前行。他對上帝賜予他旅途的光明不忠；而當日子結束時，一個不忠的人除了懊悔與淚水，還能期待什麼呢？
G. H. Morrison, Christian World Pulpit, vol. lxxiv. p. 373.
管理的恩賜
太 25:31
這是基督對那些最終在公義中得見祂面的良善忠心僕人所說的話。祂沒有說：「我要賜給你許多東西；進來享受你主人的快樂吧。」祂的應許是：「我要派你管理」，而我們救主的快樂不在於擁有，而在於治理。
I. 必須先說明，那新耶路撒冷，即完美的福分，是在死亡之後。對於許多社會改革者來說，似乎所需要的一切就是一種穩定、普遍的 bien-être（安康），一種始終可以依賴和信靠的狀態。但這只有在情感變得麻木時才能成為幸福。基督教激發這些情感，正是為了揭示人真實的本性，將他從對現實與物質的卑微奴役中解救出來。如果不是這樣，他的尊嚴就會被卑劣地輕視，因為人的尺度就是天使的尺度。
與單純的擁有相對，基督提出了治理的偉大觀念。以休閒為例。我們正處於一場爭取縮短工時的公義運動中。但假設一天縮短到半小時，如果那個人不能管理他的休閒，又有什麼益處呢？許多人擁有休閒；但很少有人能管理它。懶惰的人醒來後會納悶該如何打發日子，而答案往往來自下方。人們因無所事事而產生的普遍沉悶與無精打采，已成為一句諺語。即使是慷慨的天性，在這種考驗下也常變得自私。如果勞動者學會鄙視勞動，那將是災難性的一天。我們大多數人最好的保障，在於幾乎不間斷的勤奮。鄙視某些形式的勞動也是有害的。即使是烏托邦也需要清道夫。但「我要派你管理休閒」是一個偉大的應許，將在天上完美實現，在那裡，無盡的服事意味著無盡的安息。
II. 所追求的不是擁有，而是治理，而這只能通過在不多的事上忠心才能獲得。
「在不多的事上有忠心。」從某種意義上說，這真實地描述了那始於馬槽、終於十字架的生命。這仍然是訓練，也是唯一的訓練，藉此人們學會管理自己的靈魂，以及他們所攀登的所有王國的寶座。
應許的實現有多種形式。我們在今生對此並不陌生。我們看到人們從力量走向力量，領受得越來越多，卻始終不被他們所擁有的東西所轄制。但在基督面前，所有世俗的生命，即使是最勝利的，也只不過是從「不多的事」到「不多的事」的過渡。我們在此所做的區分可能只會讓祂痛苦；但「如果 那 生命是生命，這生命不過是一口氣」。
既然沒有任何惡行能奪去我們的一切，一個人可以從貧窮與羞恥的最低點開始忠心，最終被派去管理。我們的上帝是復活的上帝，祂能使人與民族從看似徹底的死亡中復甦。
W. Robertson Nicoll, Ten Minute Sermons, p. 267.
我們主人的快樂是什麼？
太 25:21
我們知道祂的憂傷是什麼。「我多次願意聚集你的兒女……只是你們不願意。」祂的快樂是什麼？當祂最終歡迎那些對祂的託付忠心的人時，祂說：「好，……可以進來享受你主人的快樂。」祂的讚美在今生的失敗中慷慨地給予，即使在蒙救贖的靈魂對自己所作的最卑微的判斷中，也並非沒有對祂更廣闊之愛的戰兢意識。祂的子民即使在看不見祂的時候，也並非沒有喜樂，那是說不出來、滿有榮光的喜樂。但祂所說的是死後的一種喜樂，是他們此前未曾體驗過的，一種他們將如歸家般進入的喜樂，一種將圍繞著他們的喜樂。那將是祂自己的喜樂。任何祂不分享的東西對他們來說都毫無意義。「得勝的，必承受這些為業」，如果僅止於此，這應許是多麼貧乏。擁有許多東西會使心靈空虛；擁有萬有又怎能使它豐富呢？但當經文繼續說：「我要作他的上帝，他要作我的兒子」，這些話語就像一股力量的甘霖降在靈魂上。
那麼，那作為蒙救贖者最終獎賞的喜樂是什麼呢？祂親自解釋了。「我要派你管理許多事。」這是治理的喜樂。「得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐。」在這些以及許多類似的話語中，祂通過傳授祂旨意中甜蜜而奇妙的奧秘，回應了一種深刻的本能與渴望。
I. 這是祂在世上時自己的喜樂。當祂倚靠上帝並與自己的心靈交通時，祂說：「父愛子，已將萬有交在祂手裡。」權柄是愛的特殊恩賜，而祂已經領受了它。「你說我是王。」對於某種被誤稱的王權，祂並不尋求。祂不想要那種王權。當他們試圖強行擁戴祂為王時，祂獨自退到山上去了。祂拒絕了這個世界的地位與統治；祂既不讓世人，甚至不讓祂的十二營天使在世上的寶座上為祂加冕。祂唯一關心要治理的國度，是一個君王的國度，祂應許給祂的子民一個寶座。
II. 我們主人的這種喜樂，在來世中將得到完全的保留。在這裡，祂的子民在內心進行爭戰。雅各以啟示的偉大簡潔性，告訴了我們所有不安的根源，從最卑微的爭吵到震撼世界的戰爭。「你們中間的爭戰鬥毆，是從哪裡來的呢？不是從你們百體中戰鬥之私慾來的嗎？」靈魂若不讓意志統治其他一切力量，若那意志不是裡面的基督，就沒有平安。那些真正為上帝作王的人對此深有體會，以至於他們幾乎不求任何其他的統治權。因此，他們常常在一段時間內默默無聞，似乎沒有影響力。他們受到阻撓與禁錮。正如 McLeod Campbell 在談到他的朋友 A. J. Scott 時所說：「上帝似乎以一種神秘的方式，同時在增加他的光亮，卻又不讓他將其放在燈台上」。但我們的救主說：「你們的時候常是方便的，我卻沒有到時候。」
III. 當國度臨到聖徒時，他們感到驚奇。「我們什麼時候見你餓了，給你吃呢？」然而，通過這種方式——基督教導祂子民的古老而完美的方式——他們達到了他們的統治地位。溫柔的人 必 承受地土。必然如此。溫柔會磨損其他一切，最終在勝利時，就像被剝奪和驅逐時一樣溫柔。溫柔中有一種魔力，甚至異教徒在想像奧西里斯（Osiris）出征征服世界時也曾夢想過，不是用戰車和馬匹，而是用音樂。那不自誇、不求自己的愛；那凡事包容、凡事相信、凡事盼望的愛，最終必承受萬有。
聖徒必與基督一同作王，並分享祂君王的喜樂。儘管他們可能很少去想它，但這個念頭常像黑夜中的歌聲一樣掠過他們的心。因為這應許意味著有一天，他們的光將完全明亮；它將被高舉，直到最後一道光芒到達其終點；將沒有任何東西能限制或遮蔽它的力量。
W. Robertson Nicoll, Ten Minute Sermons, p. 145.
太 25:21
「我對天堂的看法，」丁尼生（Tennyson）說，「是一個靈魂對另一個靈魂永恆的服事。」在 1711 年的聖誕節文章（Spectator, No. 257）中，艾迪生（Addison）在結束關於讚美與名聲的討論時提醒說，唯有上帝能恰當地獎賞我們的美德。然後他補充道：「因此，讓有野心的人將他對名聲的所有渴望轉向這個方向；為了準備一個配得上他野心的名聲，讓他考慮到，如果他能最大限度地發揮自己的能力，那一天終將到來，那時世界的最高統治者，人類偉大的審判者，祂看見他人身上每一分完美，並擁有祂自身一切可能的完美，將在眾人和天使面前宣告他的工作，並在整個受造物面前對他宣佈那最好、最有意義的讚許：好，你這又良善又忠心的僕人，可以進來享受你主人的快樂。」
麥考萊（Macaulay）描述了他曾經與荷蘭夫人（Lady Holland）的一次談話，其中提到了「才幹」（talents）這個詞。「我說它最初出現在神學著作中，是一個取自新約比喻的隱喻，它逐漸從神學詞彙進入了通用語言。我挑戰她在復辟時期之前，甚至在 1700 年之前，在任何關於一般主題的古典作家作品中找到它。我相信我甚至可以說得更晚。她似乎對這個理論感到驚訝，因為據我判斷，她從未聽說過才幹的比喻。我沒有告訴她，雖然我本可以這麼做，一個自稱是英語精妙之處的評論家
基督有許多公開的敵人；但叛徒是在受洗者中發現的，最黑暗的背叛是那些曾被帶到主身邊的人的背叛。因此，「自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒」。因此，讓我們恐懼。背叛的開始是我們非常熟悉卻很少恐懼的——宗教中的虛假；而虛假的開始是信仰與生活，或信仰與思想的分離。一種不再在聖潔生活中表現出來的信仰，一種我們隱藏起來、與我們理性本質所呼籲的一切隔絕的信仰，是一種我們已經對其不忠的信仰——當機會來臨時，我們將準備背叛它。
Aubrey L. Moore, Some Aspects of Sin, p. 105.
例證。 St Bernard 說：「朝聖者在任何地方都沒有絕對的安全。不在天堂，因為路西法從那裡墜落；不在樂園，因為亞當被逐出那裡；更不用說在世上，因為猶大在基督的學校裡滅亡了。」
Aubrey L. Moore, Some Aspects of Sin, p. 115.
參見 XXVI. 15-17。E. B. Pusey, Parochial Sermons, vol. ii. p. 283. XXVI. 17-30。A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. Matthew XVIII.-XXVIII. p. 225. XXVI. 17-30。Spurgeon, Sermons, vol. xliv. No. 2595; vol. xlvi. No. 2699; vol. 1. No. 2865.
自我省察
Mat 26:20
想像一下當時的情景。他們熱切期待的時刻已經到來。夜晚的寧靜籠罩著他們。年度節日的快樂回憶無疑已經佔據了這群小團體。他們與主獨處，主用最感人的跡象向他們保證祂的愛，儘管有一種即將到來的危險感籠罩著他們，但至少今晚沒有什麼能打擾他們。那裡都是朋友，都是祂所珍愛的，祂也與他們在一起。
當他們吃的時候，祂說：「我實在告訴你們，你們中間有一個人要賣我了」。他們中間的一個！門徒們面面相覷，猜不透祂說的是誰。他們就甚憂愁，一個一個地問祂說：「主，是我嗎？是，肯定不會是我。」
I. 在那樣的時刻提及這樣的主題，是否太過殘忍？ 「你們中間有一個人要賣我了。」他們很快就會知道真相。難道在那個平靜的時刻，他們不能免受這種念頭的侵擾嗎？當我們再次聽到這個故事時，我們是這樣想的嗎？但這肯定與我們的主對人類靈魂的憐憫是一致的。這是對那個最清楚自己罪孽的人最後的呼籲，讓他停下來，在為時已晚之前深思。這無疑是外科醫生為了救人而深切開刀的仁慈。對猶大來說，悔改還不算太晚。
II. 這句話的影響力遠遠超出了猶大的良心。 他們開始一個個對祂說：「主，是我嗎？」這句話迫使他們每個人都省察自己的良心。彷彿有一道光芒傾注進他們內心最隱秘的角落，在那裡，他們看見了所有人類極力想要忘記的事情。他們內心深處存在著某些東西，使得他們每個人都有可能成為出賣主的人，這並非不可能。我們難道不熟悉主那些刺透人心的話語嗎？它們不時從《福音》書頁中躍出，撕裂我們包裹在隱秘生活和性情周圍的所有遮掩，直到將那些若不揭露就會毀掉整個本性的罪惡根源暴露無遺。是的，這些話語一次又一次地閃現，縈繞在我們心頭。
III. 主的話語迫使門徒們仔細審視內心，我們難道不該問自己一些嚴肅的問題嗎？我們進步的第一階段就是認識自己。叛徒猶大拒絕讓光照進他的靈魂，結果黑暗反而淹沒了它；人們曾見過許多生命分崩離析，因為他們不願誠實地面對自己，不願正視或尋找自己的過錯。不要把這當作一件乏味的苦差事或僅僅是一種義務而擱置一旁。我們必須時刻審視內心，看看裡面有什麼，這對我們來說是生死攸關的大事，因為罪惡的雜草在我們靈魂的園子裡長得很快。在我看來，我們採取什麼樣的自我省察方法並不重要，只要去做了，只要它是誠實、真實且勤勉的就行。讓每個人都做對自己最好、最自然的事，但不要在找到所有錯誤的根源之前停下來，因為要記住，我們的生命時刻都在主耶穌的注視之下。
參考資料：XXVI. 20-30。Spurgeon, Sermons, vol. lii. No. 2982。XXVI. 22。C. Stanford, The Evening of the Lord's Ministry, p. 36。XXVI. 22, 26。A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. Matthew XVIII.-XXVIII. p. 232。
太 26:23
若沒有某種信任，就不會有背叛。
Bishop Hall.
太 26:24
在關於《猶太人的公民權利》（The Civil Disabilities of the Jews）的論文結尾處，麥考萊（Macaulay）抗議「將預言與訓誡混為一談，用往往晦澀難懂的預言去對抗始終清晰明確的道德準則的做法。如果行為僅僅因為被預言過就被視為公正和良善，那麼，有什麼行為比我們那些狂熱分子在十八個世紀後仍敦促我們向猶太人報復的罪行更值得稱讚呢？那場使大地震動、使太陽從天空中消失的罪行？現在用來為強加在我們希伯來同胞身上的限制辯護的同樣推理，也同樣可以為猶大的親吻和彼拉多的審判辯護。『人子固然要照經上所寫的離世，但賣人子的人有禍了。』而在任何時代、任何國家，藉口實現祂的預言而違背祂仁慈命令的人，也有禍了。」
參考資料：XXVI. 24。Hugh Black, University Sermons, p. 4。S. A. Tipple, The Admiring Guest, p. 182。W. H. Simcox, The Cessation of Prophecy, p. 269。H. P. Liddon, Passion-Tide Sermons, p. 210。Archer Butler, Sermons (1st Series), p. 75。Spurgeon, Sermon Notes on New Testament, p. 33。J. H. Thom, Laws of Life After the Mind of Christ (1st Series), p. 251。A. K. H. B., Graver Thoughts of a Country Parson, p. 268。New Outlines on New Testament, p. 47。Parker, Hidden Springs, p. 61; Inner Life of Christ, vol. iii. p. 11。載於 Christian World Pulpit, vol. i. p. 61 (Berg); vol. ii. p. 177 (Parker); vol. ii. p. 331 (Beecher); vol. v. p. 102 (Barfield); vol. viii. p. 37 (Hubbard); vol. viii. p. 305 (David Thomas, 亦載於 Pulpit Memorials, p. 417); vol. ii. p. 311 (Bantain); vol. xii. p. 394 (Beecher); vol. xv. p. 316 (Higgins); vol. xviii. p. 161 (Hird); vol. xx. p. 202 (Beecher); vol. xxvi. p. 102 (Tuck); vol. xxix. p. 90 (Beecher)。Selections from Pusey, p. 326。Winterbotham, Sermons, p. 360。Aitken's Misson Sermons (2nd Series), p. 121。
基督耶穌在聖餐中的真實臨在
太 26:26
有兩類困難阻礙人們領受聖壇上的聖禮。一類是理智上的，另一類是道德上的。前者藉由信心解決，後者藉由悔改解決。前者源於對神聖奧秘缺乏領悟，以及隨之而來的對這些奧秘缺乏經驗性的自我降服。後者源於因放縱而未經悔改的罪。
I. 我們必須確信，我們的聖餐中存在著某種奧秘，無論那奧秘是什麼。基督在每次慶祝時重複的話語：「這是我的身體」、「這是我的血」，無疑是奧秘的，但卻完全可以作字面理解。正如胡克（Hooker）所說：「我認為在闡釋聖經時，這是一條最無誤的規則：凡是字面解釋行得通的地方，偏離字面最遠的解釋通常是最糟糕的。」此外，原始教會也見證了基督在聖餐中的真實臨在。聖奧古斯丁說：「聖靈認為，主的身體應當是進入基督徒口中的第一種食物，以便對如此偉大的聖禮表示應有的尊崇，這種習俗在全世界都被遵守。」再者，英國國教會不僅明確接受早期教會的見證作為對聖經的權威解釋，而且還明確宣佈了她自己對主真實臨在的信仰。她談到基督的身體被「給予、領受和接受」，被「真實且確實地領受和接受」，這裡的「真實且確實」並非指向邏輯上的確定性，而是指向真實的臨在和真實的團契：她談到「神聖的奧秘」，談到我們「吃基督的肉、喝祂的血」，談到基督「隱藏在餅和酒的形式之下」。
II. 從相關真理中得出的一些思考，可能有助於我們更毫無保留地接受，並更感恩地使用與聖壇相關的這份偉大禮物。
1. 首先，聖禮並非聖靈施行中的孤立現象。基督教本身就是聖禮性的。神的兒子取了人性的全部，並將其與祂自己的本性結合在不可分割的聯合中。這兩種本性在永恆之道的位格中找到了合一。這就是道成肉身的聖禮，這個奧秘揭示了所有奧秘中最古老的一個，即三一的奧秘。在神兒子的世上生活中，隱藏在裡面的神性總是藉著大能的話語和作為彰顯其榮耀。然而，對大多數人來說，道成肉身聖禮的內在部分是隱藏的。人子被每個路人所知，祂沒有形式，也沒有美貌；神子卻鮮為人知。然而，其他人發現，當信心觸摸祂時，有能力從祂身上發出。那麼，正如現在在聖壇聖禮中一樣，觸摸祂最外面的衣袍就是發現祂之下的人性，並意識到那人性正是神性能力流動的管道。
再者，基督的奧秘身體——教會，難道不是一個偉大的聖禮嗎？它的外在部分是由所有受洗歸入三一之名的人組成的。有些人是好的，有些人是壞的，而邪惡在任何時候都如此普遍，以至於基督新婦的面容，就像她新郎的面容一樣，被毀損得如此嚴重，以至於當人們看見它時，沒有美貌使人羨慕。然而，因為聖潔之靈的內住，她是聖潔的，聖靈是她的生命和靈魂。這是她的「內在部分」，是她所受的膏抹；但它是隱藏的，除非是對那些眼睛向屬靈現實敞開的人。
2. 與聖壇聖禮密切相關的第二個真理是我們主復活身體的本性。那是一個屬靈的身體，一個「不可見、不可分」、不受物理定律支配的身體，現在正以聖禮的方式臨在於我們的聖壇上。它存在的模式超出了我們的認知，它運作的規律在我們的意識中並未向我們顯明。這是一個屬靈的身體，因此，基督的臨在是一種屬靈的臨在。正是基督身體的這種屬靈本性，使它能夠以聖禮的方式與我們同在。
3. 可以提出第三個事實來幫助我們更好地理解基督奧秘的臨在。當祂成為人時，祂取了我們完整的人性。聖保羅說，人由身體、靈魂和靈組成。因此，神之道承擔了這三者中的每一部分。人的靈是他存在中最高的部分，關於它所能說的最多就是它存在著；除此之外，我們對它幾乎一無所知。靈魂是人屬靈的部分，靈在其中以理智和道德的方式彰顯自己。身體在本質上，也就是剝去所有附屬屬性後，是一個力量或力量集合的名稱，它作為我們結構內部的動力，抓住並塑造外部物質世界以達到其目的。活人的有機體與屍體之間有著巨大的區別。
4. 最後可以提出第四個事實。所有受造物都靠外部支持而活。天使直接藉由默想神之道獲得滋養。人被提到，似乎是惡者的食物，只要他變得像他的誘惑者一樣。對前者說：「你是塵土」，對後者說：「塵土你要吃」。再者，人的身體生命是由攝入內部的食物從外部支持的。但沒有生命的東西不能作為他的食物。蔬菜或動物的生命必須為他的需要而犧牲。換句話說，只有同類性質的物質才能維持人的身體結構。同樣地，支持人靈魂的食物也與它具有同類性質。「我所要賜的糧就是我的肉，為世人之生命所賜的。」也就是說，在聖餐中賜給我們的是基督耶穌的人性。那人性與我們同質，因此適合支持我們的靈魂。但那人性與神性聯合，因此在聖餐中，人比在世上任何地方都更接近神自己的本體，我們在其中體會到了聖彼得所斷言的，我們得以與神性有份。
III. 這些就是對奧秘臨在提供側寫的一兩個真理。但歸根結底，我們在理解它方面只能走一小段路。它仍將是一個奧秘，而信心將作為奧秘來領受它。對基督臨在的真正認識，來自於信心在對神憐憫的確信中所做的實驗。曾與耶穌同在，意識到祂臨在的甘甜，發現祂是內心的賓客，與祂進行無聲的交談，這是不可否認的證據。即使祂只這樣顯現一次，隨後多年隱退，這也足以作為見證，心會站起來回答：「我感受到了；『良人屬我，我也屬祂；祂在百合花中牧放群羊』。」這樣的經驗不會想要過於好奇地探究這個奧秘。它因過度的光而顯得黑暗；我們凝視得越認真，就越感到目眩。
W. F. Cobb, Church Times, vol. xxviii. p. 304, 31 March, 1890.
參考資料：XXVI. 26。Spurgeon, Sermons, vol. xl. No. 2350。J. M. Neale, Sermons on the Blessed Sacrament, p. 179。XXVI. 26-28。W. C. Wheeler, Sermons and Addresses, p. 138。G. Salmon, Non-Miraculous Christianity, p. 174。XXVI. 26-30。Spurgeon, Sermons, vol. xxxviii. No. 2268。XXVI. 27, 28。A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. Matthew XVIII.-XXVIII. p. 243。XXVI. 28。Spurgeon, Sermons, vol. xxxiii. No. 1971; 另見 Twelve Sermons on the Atonement, p. 373。E. B. Pusey, The Holy Eucharist a Comfort to the Penitent, p. 1。XXVI. 29。A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. Matthew XVIII.-XXVIII. p. 252。XXVI. 30。J. Guinness Rogers, Christian World Pulpit, vol. liv. 1898, p. 280。B. D. Johns, Pulpit Notes, p. 145。C. J. Ridgeway, Plain Instructive Sermons on Holy Communion, p. 20。Spurgeon, Sermons, vol. lii. No. 2982。XXVI. 31-35。Spurgeon, Sermons, vol. xlviii. No. 2771。XXVI. 32。R. Winterbotham, Sermons Preached in Holy Trinity Church, Edinburgh, p. 241。
太 26:33
並非眾多誓言成就了真理，
而是那平實單一、誓言真實的諾言。
Shakespeare.
參考資料：XXVI. 33。C. Wordsworth, Primary Witness to the Truth of the Gospel, p. 138。XXVI. 35。S. D. McConnell, A Year's Sermons, p. 67。XXVI. 35, 40。E. Griffith Jones, Christian World Pulpit, vol. lviii. 1900, p. 133。XXVI. 36。Spurgeon, Sermons, vol. xii. No. 693。J. Halsey, The Spirit of Truth, p. 133。H. J. Wilmot-Buxton, Sunday Sermonettes for a Year, p. 199。A. Whyte, Christian World Pulpit, vol. lxiii. 1903, p. 375。C. Stanford, The Evening of the Lord's Ministry, p. 171。XXVI. 36-46。Spurgeon, Sermons, vol. xl. No. 2376。T. Binney, Sermons Preached in the King's Weigh-House Chapel, p. 150。J. Laidlaw, Studies in the Parables, p. 177。A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. Matthew XVIII.-XXVIII. p. 261。XXVI. 38。E. Fowle, Plain Preaching to Poor People (1st Series), p. 15。V. R. Lennard, Passion-Tide and Easter, p. 73。T. T. Carter, Lent Lectures, 1860-66, p. 115。W. P. Balfern, Glimpses of Jesus, p. 237。XXVI. 38-46。Selected Sermons of Schleiermacher, p. 38。
基督對十字架的退縮
太 26:39
為什麼耶穌如此退縮，不願面對祂的十字架？這個問題無法用一兩個自信的詞來回答。只有當我們意識到基督是什麼、現在是什麼、將來是什麼；只有當我們理解祂來到世上是為了什麼、要做什麼；只有當我們看到十字架在祂生命中，以及在人類生命中所佔據的角色時，我們才能體會到耶穌所退縮的那杯中苦澀的成分。
I. 杯中的第一個成分是祂肉身的痛苦。基督在完全的自我控制中度過了祂臨終的時刻。祂使祂的十字架成為諮詢、祝福和祈禱的地方。但十字架的死亡有一種特殊的恐怖。對於性情細膩、組織敏感的人來說，它有一種幾乎無法忍受的折磨。釘十字架前的鞭打、釘子的穿入、橫樑的舉起、傷口漫長而緩慢的灼熱痛苦、口渴的恐怖——這一切都被耶穌生動地體會到，並沉重地壓在祂的心頭。「祂既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上，」使徒回憶起那肉身的痛苦時這樣說。
II. 羞辱的孤獨。 十字架的念頭本身就給基督的靈魂帶來了一種孤獨感。祂從未向它邁出一步，卻發現自己是在孤獨地前行。祂看出人們會因為十字架的羞辱而離棄祂。
孤獨有三種。有一種是獨處的孤獨——振奮、平靜、堅強。有一種是性格的孤獨。一個人可能會發現自己身處一個群體、一個社會，甚至一個家庭中，卻感到非常孤獨。耶穌經歷了這兩種孤獨。祂尋求海邊、山頂和橄欖園的獨處。祂接受了祂性格的孤獨，甚至在門徒中間說：「我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了。」但這種羞辱的第三種孤獨，祂卻退縮了，正如所有人都會退縮一樣。「我病了，你們不來看我，我在監裡，你們不來看我，」耶穌在祂的比喻中這樣說，宣告了羞辱的孤獨。「我獨自踹酒醡，眾民中無一人與我同在。」杯中的一個成分就是羞辱的孤獨。
III. 祂心靈的苦悶。 基督的十字架永遠不會停止成為一場悲劇。但我們現在可以從幾個世紀的基督徒經驗、基督教歷史和基督教思想的光照中，看到它是一場輝煌的勝利。但這對基督來說一切都清晰嗎？毫無疑問，祂在整個事奉期間都預見到了這樣的結果。但現在，當祂站在十字架腳下，面對實際的行動時，祂感受到了一種強烈的心靈苦悶。這是那個時刻嗎？這是那條路嗎？這能是神的旨意嗎？
當我們認為基督總是很容易知道神的旨意時，我們就大錯特錯了。對我們來說，更大的困難在於行神的旨意。對基督來說，問題在於知道那旨意。一旦神的旨意對祂變得清晰，祂就帶著靈裡的活力向前邁進。在這裡，在客西馬尼園，祂在知道神的旨意和順服它方面都承受了心靈的苦悶。當光清晰地照在道路上，祂看到十字架是不可避免的責任時，心靈的苦悶就結束了。你可以從祂的話語中聽到祂靈裡的平靜：「起來，我們走吧。」
IV. 祂靈魂的荒涼。 是什麼導致了靈魂的荒涼？是什麼讓我們感覺神不再親近、不再掛念、不再愛我們？為什麼所有的孩子都是天生的信徒，而所有年長的心靈卻容易懷疑？用一個詞來說，導致靈魂荒涼的是罪。它可能是，通常也是，我們自己的罪。但在純潔的心靈中，靈魂的荒涼不僅可能由自己的罪引起，也可能由他人的罪引起。以這種方式，人類的罪使基督的靈魂荒涼。祂願意與神分離，願意祂的名字被塗抹，願意從神那裡受咒詛，願意進入被遺棄靈魂的荒涼中，如果祂能將人類從永恆的荒涼中救贖出來的話。這就是客西馬尼園的痛苦。祂從中平靜地走出來，走向祂的十字架。
「求你將這杯撤去，」耶穌祈禱道。然而，祂喝了它。
W. M. Clow, The Cross in Christian Experience, p. 65.
客西馬尼
太 26:39
I. 對基督徒的心靈來說，沒有什麼名字比客西馬尼更神聖。在客西馬尼，耶穌處於苦悶之中。看到神的兒子在園子裡跪著，心靈感到敬畏。
這是耶穌生命中的試探。人類罪孽的杯遞給了祂。祂顫抖著伸出手去接那杯。祂渴望避免那場考驗。
擁有救贖之愛，耶穌看出那杯是不可避免的。為了拯救，祂必須死。為了尋找，祂必須失去。在痛苦中，祂祈禱，祂的祈禱是一聲呼喊。「我父啊！倘若可行，求你叫這杯離開我；然而，不要照我的意思，只要照你的意思。」祂第二次祈禱，在間隔中，祂更清楚地看到那杯是無法避免的。「我父啊！這杯若不能離開我，必要我喝，就願你的旨意成全。」祂第三次祈禱，用了同樣的話。
那祈禱將耶穌標記為世界的宗教領袖。它是宗教的縮影。它是用一個詞表達的靈性。
II. 人類生活中也有客西馬尼。生活大部分時間是在平凡的道路上，但我們不時會進入憂鬱的園子。
死亡是通往客西馬尼的共同大門。客西馬尼可能是一個疾病纏繞的家庭。客西馬尼可能是一種孤獨的生活。客西馬尼可能是一片貧困的曠野。有時客西馬尼是長久預見的。耶穌多年來就有祂客西馬尼的先見之明，祂邁步去迎接它，這是祂高尚勇氣的標誌。但有時我們意外地陷入其中。靈魂在客西馬尼總是孤獨的。耶穌是孤獨的。靈魂在客西馬尼所能做的就是祈禱。耶穌祈禱了。客西馬尼的祈禱總是破碎的。但那些在客西馬尼祈禱過的人，從不懷疑祈禱的福分。
III. 客西馬尼中最寶貴的真理是神聖父性的真理。「我父啊！」是耶穌的呼喊。只有當神被認識為父時，靈魂才能祈禱。當我們將神視為我們的父時，我們就承擔了我們真實的關係。祂在我們身上尋求的是兒子的心。
我們可以在與父的交談中行使一切自由。耶穌做到了。祂向祂的父展示了祂的恐懼。「倘若可行，求你叫這杯離開我。」我們對祂父性的確信越強烈，我們的告白就越自由。
真正的宗教是對父旨意的敬虔接受。耶穌靈魂深處的宗教信仰體現在這一點上。祂準備好順服祂父的旨意。
J. G. Bowran, Christian World Pulpit, vol. lxxii. 1907, p. 347.
參考資料：XXVI. 39。G. Tyrrell, Oil and Wine, p. 251。S. Baring-Gould, Village Preaching for a Year, vol. i. p. 260。E. L. Hull, Sermons Preached at King's Lynn (3rd Series), p. 58。W. Baker, Penny Pulpit, vol. xii. No. 707. p. 325。Spurgeon, Sermons, vol. xl. No. 2376; vol. xlvii. No. 2715。XXVI. 39-42。C. J. Vaughan, Last Words in the Parish Church of Doncaster, p. 165。XXVI. 40, 41。Mandell Creighton, Christian World Pulpit, vol. xlv. 1894, p. 219。XXVI. 41。F. W. Farrar, Everyday Christian Life, p. 159。E. Meyrick Goulburn, Three Counsels of the Divine Master, vol. i. p. 133。XXVI. 43。A. F. W. Ingram, Addresses in Holy Week, 1902, p. 41。XXVI. 45。R. Rainy, Sojourning With God, p. 95。XXVI. 45, 46。J. Percival, Some Helps for School Life, p. 146。XXVI. 46。J. Halsey, The Spirit of Truth, p. 65。XXVI. 47。J. G. Stevenson, The Judges of Jesus, p. 11。James Moffatt, The Second Things of Life, p. 70。
加略人猶大
太 26:49
我們所有人都有同一顆人心。最黑心的罪犯也是與我們有同樣性情的人。他的罪行來自於屈服於我們所有人都有的傾向，他的本性在緩慢的過程中變得有能力犯下它。在思考那個永遠被釘在恥辱柱上的人——「加略人猶大，就是賣祂的那位」——時，我們從未比現在更需要記住這一點。
I. 首先考慮他逐漸墮落的過程， 並注意：
1. 它如何說明了一種罪惡傾向如何過度生長並摧毀整個靈魂。他的過錯是愛錢。它在他的靈魂中生長並增強，直到吞噬了一切。
2. 神聖之愛與人類罪惡意志的衝突。基督選擇他作為使徒，不是因為他的壞，而是因為他本可能成為的樣子。祂給了他所有的教導。最後，祂試圖贏回他，在充滿愛的親密中給他蘸餅，對他的心做了最後的呼籲。藉由讓他看到自己被識破——「你所做的，快做吧」——並作為最後的請求敦促他「立刻」去做，這強烈地衝擊了他的良心。然後是那種溫柔、堅定，以及完全沒有責備的態度：「朋友，你來要作的事，就作吧！」
我們所有人也是如此。人類意志的可怕奧秘在於，它能夠並且確實會轉向對抗所有神聖的呼籲，並消滅和阻撓耶穌基督充滿愛的目的和憐憫。
II. 實際的罪行。 記住，他對基督更高本性的認識是模糊不清的。他並沒有完全意識到自己在做什麼。
這說明了，(1) 所有罪的本質，即使人對自己所做之事的真實性質變得盲目。(2) 所有罪的真實本質是將自我置於基督之上。(3) 罪的真正加重因素是忘恩負義。形式可能不同，但實質是一樣的。
III. 結局。 即時的懊悔。「我犯了罪。」猶大去找祭司，扔下錢，然後自殺。
這帶出了，(1) 罪的無益。猶大得到了他的報酬，隨之而來的是痛苦的良心。(2) 導致絕望的懊悔。他的罪並非不可饒恕。假設他去了十字架，在那裡呼喊：「我犯了罪，」那位饒恕了所有人的主，難道不會饒恕他嗎？他的定罪不是他出賣基督，而是他自己不接受對他出賣行為的赦免。所以最後的教訓是，唯一將罪束縛在一個人身上並導致死亡的是不信。而我們這些出賣、否認、釘死基督的人，都可以得到赦免。
A. Maclaren.
參考資料：XXVI. 50。A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. Matthew XVIII.-XXVIII. p. 270。XXVI. 51-56。W. M. Taylor, The Miracles of Our Saviour, p. 426。
太 26:52
神的恩典永遠不會缺乏捍衛者，因為藉由祂自己的全能，祂為自己造就了他們。祂需要純潔且不受束縛的心；而祂自己淨化並使他們從與福音真理不相容的世俗利益中解脫出來。
Pascal.
參考資料：XXVI. 52。H. J. Wilmot-Buxton, The Sheathed Sword, p. 14。
聖天使（聖米迦勒與諸天使日）
太 26:53
主耶穌在客西馬尼園那未曾祈求的禱告，不僅是自我犧牲之愛的永恆奇蹟，也是自願忍受教育性痛苦的榜樣，它還揭示了神兒女在世上的生活被不可見的智慧體所環繞，他們在神的命令下，擔任僕役和保護者。這對所有人都是真實的，因為「祂如何，我們在這世上也如何」。
I. 不要要求我定義天使；我從未見過。但每一位勤勉的思考者都知道，宇宙中那些從未被看見也永遠無法被看見的力量，才是最強大的。基督教歷史，撇開基督教傳說不談，既是天使的歷史，也是神與人的歷史。基督教作家的作品中充滿了對天使的暗示。基督教城市的紀念碑見證了對天使職分始終存在的認識。從頭到尾的聖經充滿了聖天使。它以天使開始，以天使結束。
II. 在聖米迦勒日對屬靈領域的凝視，應該幫助我們認識人類真正的尊嚴，並激勵我們將生活提升到我們特權的標準。推論出的不是天使的尊嚴，而是人的尊嚴。這些空靈的智慧體是我們服事的侍從。我們與他們沒有團契，而是與他們的主；他們是我們和祂的僕役。這讓真正的人——那個因為知道自己的本質就是神的本質而自重的人——不會以被人類高度讚揚為樂；相反，自我認識會將這種讚揚變成他的苦膽。但他會自重，「因為天使的緣故」。他也會記住，這些天上的存在中，有些被描述為沒有守住自己的本位，因此，肉體常見的、粗俗的試探不一定是最危險的；
嫉妒的邪惡工作
太 27:18
在關於基督在彼拉多面前受審的這份簡要報告中，那句安靜、簡單的句子總是吸引著人們的思緒。這是福音書作者對彼拉多內心審判的陳述。他洞察了祭司長與長老們那副正義外表下所隱藏的動機。他知道自己要打交道的是什麼樣的人。看到基督，以及與祂進行的短暫交談，不僅使他確信基督的無辜，更確信了祂的屬靈威嚴。但他是一個被自己過去所困住的人。如果他的過去沒有污點，他的行動或許會有所不同。他洞察了基督的品格，他被祂的偉大所震懾與觸動。「他知道，他們是因為嫉妒才把祂解了來。」
I. 讓我們首先探討什麼是嫉妒。嫉妒必須與有時與之混淆的其他激情區分開來。有一種明智且值得稱讚的效法，這與嫉妒相去甚遠。
嫉妒也必須與「吃醋」（jealousy）區分開來，儘管在日常用語中這兩個詞經常互換。吃醋是愛的產物——那種認為自己受到冤屈、傷害、被剝奪了應得之物的愛。
嫉妒是仇恨的產物。嫉妒並不渴望參與競賽並與那些卓越者建立團契。嫉妒並不尋求被嫉妒者的愛與福祉。嫉妒是一種啃噬的仇恨、一種內心的悲傷、一種消耗性的精神焦躁、心靈的酸腐、靈魂的病態，「骨中的朽爛」。
在帕多瓦（Padua）的競技場禮拜堂（Chapel of the Arena）裡，有一幅喬托（Giotto）所繪的關於「嫉妒」的著名壁畫。喬托將嫉妒描繪成一個卑微、畸形的人，肩膀蜷縮，脖子伸長。他在畫中以側面站立，臉頰消瘦，眼睛深陷且迴避，一隻手緊緊抓著一個金錢袋，另一隻手伸出，手指呈爪狀。耳朵很大，形狀醜陋且腫脹。嘴裡吐出一條蛇，蛇的毒牙正刺向嫉妒者自己的額頭。腳下跳動著火焰。這真是對嫉妒這種激情的絕妙構思！看看其中的一兩個特徵。那些巨大、腫脹的耳朵意味著嫉妒時刻警惕著每一句誹謗的閒話。嘴裡的蛇指向了嫉妒之舌急於訴說的惡毒暗示與捏造的故事。那雙像禿鷹一樣的爪子，展現了嫉妒精神的撕裂動作與貪婪攫取；而腳下的火焰則標誌著嫉妒所處的折磨與絕望——那是一種屬於地獄的折磨與絕望。當我們看著喬托的畫，並閱讀彼拉多面前受審的故事時，我們不再對那句安靜的句子感到驚訝：「他知道，他們是因為嫉妒才把祂解了來。」我們明白，嫉妒不是一種可原諒的憤慨，不是一種微不足道的精神卑劣，也不是一種短暫的激情，而是一種根深蒂固、不可抗拒、內在的邪惡精神，當它將受害者推向十字架時，它達到了最終的表現。
II. 現在，讓我們在第二部分觀察嫉妒的後果。
1. 它最簡單的影響是使心靈盲目；這是它混亂與邪惡工作的一部分。
2. 它也會毒害心靈。正如毒藥侵襲身體並使血液發燒一樣，嫉妒也會刺痛並使心靈發燒。
3. 當嫉妒將基督釘在十字架上時，邪惡後果達到了高潮。
III. 但讓我們考慮嫉妒的補救方法。嫉妒經常會造訪心靈，而不至於達到其後果的高潮。沒有人從未有過一絲嫉妒。品格聖潔、信心堅定的人，也曾在某個不警醒的時刻發現這種微妙的激情溜進心裡，擾亂了他的平安。在詩篇中最發人深省且令人振奮的一篇中，詳細描述了這種經歷，並揭示了這種罪及其補救方法。「至於我，我的腳幾乎失閃；我的腳險些滑跌。我見惡人和狂傲人享平安，就心懷不平。」詩人告訴我們困擾他心靈的疑惑，以及籠罩他精神的黑暗。但他恢復了。「直到我進了上帝的聖所，思想他們的結局。」站在聖所中，他得到了啟迪，上帝的異象再次賜給了他；他所嫉妒之事的卑劣被帶到他面前；他那嫉妒慾望的本質顯露無遺，在上帝的光中，他清楚地看見了光。
W. M. Clow, The Day of the Cross, p. 71.
太 27:18
巴德曼（Badman）的另一項罪惡，「在最骯髒的罪行之中……腐蝕著居住在其中的人的骨頭」，就是嫉妒。班揚（Bunyan）引用太 27:18 來表明他的意思：「因為他知道，他們是因為嫉妒才把祂解了來。」這是一種對良善確定的惡毒仇恨，是可想像到的最低劣的邪惡深淵。它的根源是無知。對於這一點，我們通常認為自己不負責任，但對班揚來說，無論我們是否負責任，都不值得爭論。正是「無知」選擇了巴拉巴而不是耶穌。
Mark Rutherford, John Bunyan, pp. 183, 184.
參考資料：XXVII. 18. J. Parker, City Temple Pulpit, vol. ii. p. 156.
彼拉多的妻子——女性的道德影響力
太 27:19
關於彼拉多的妻子，我們所知僅限於《馬太福音》獨家記載的一個簡單事實：她曾為一位囚犯向丈夫求情，這位囚犯因某種我們所不知的原因，引起了她同情的興趣。
傳統稱她的名字是克勞迪婭·普羅庫拉（Claudia Procula），並且是一位猶太教歸信者。希臘教會已將她封聖，她位列聖徒之中。
這位羅馬貴婦對耶穌感受如此深刻，以至於冒著觸怒丈夫的風險，介入了一件超出她適當範圍的事，這一事實具有多方面的意義。
I. 它以一種不經意的方式說明了我們的主在任何接觸到祂影響力的人身上，特別是在女性身上所留下的深刻印象。
II. 這個事件可以用來說明一個常見的觀點，即女性的直覺有時能擊中目標，而男性的算計卻會誤入歧途。據我們所知，對那些強行推動各各他悲劇的人的建議與行為，唯一的抗議就是一位女性的抗議。
J. W. Shepard, Light and Life, p. 72.
彼拉多的妻子
太 27:19
每一種宗教都可以通過它對女性的吸引力，在倫理與實踐上進行檢驗。那種在滿足女性需求、將她提升至道德美感方面超越其他一切的信仰，將經受住上帝真理的任何其他考驗。當基督帶著祂的溫柔與謙卑、祂對罪惡那種審視且毫不妥協的敵意、祂對軟弱者的憐憫，以及祂那偉大的愛與贖罪的十字架來到時，女性以一種超凡的忠誠俯伏在祂腳前，而基督為她戴上了冠冕。保羅在異象中看到的是一個馬其頓男人，但卻是一位婦女在河邊聆聽，並首先對基督做出了回應。直到今天，基督的聲音仍在女性心中找到清晰的回響，無論是溫柔還是樸實的女性，當她們坐在祂腳前時，都被發現達到了她們最高貴、最崇高的境界。
因此，正如我們所預料的那樣，在基督在世最後一天的悲劇場景中，我們被告知了這個關於彼拉多妻子的田園詩般的故事。這個故事在書頁上閃耀，就像冬日裡的一道強烈陽光。在充滿悲傷的歷史記錄中，這是一句光輝的預言。
I. 我對彼拉多妻子的第一個觀察是她生命中的悲傷與羞恥。毫無疑問，彼拉多與他的妻子之間存在著一種溫柔的愛。這個殘酷且世俗的人還保留著這種救贖性的美德，正如這類人有時會有的那樣。愛的祭壇之火尚未熄滅。這種相互之愛的證據在於她陪同他來到耶路撒冷。羅馬總督在法律上被禁止攜帶妻子前往其省份，原因與船長被禁止攜帶妻子出海大致相同。那條法律只有通過強烈的個人請求才能打破。但在那個帝國時代，正以飛快的步伐走向不可言喻的腐敗，丈夫們太樂意擺脫妻子警惕的目光，而妻子們也同樣樂意被留下，在放蕩的羅馬世界的歡樂中過著蝴蝶般的生活。但彼拉多的妻子卻渴望面對在異鄉生活的孤獨。愛打破了嚴苛的羅馬法律。但儘管他們的愛依然存在，這兩人卻已經漂流得如此遙遠。那個女人曾理想化的年輕彼拉多，那個曾掠過她青春夢境的臉龐，那個她曾充滿希望地期待其前途的人，已經墮落成這個骯髒、殘酷、充滿報復心、嗜殺的人。耶路撒冷的婦女們看著彼拉多妻子從窗櫺向外望，捕捉到她白皙手上寶石的閃光，注意到她貴族面孔的驕傲，並羨慕她的安逸與地位，卻從未猜到她是多麼渴望地看著她們，以及這層悲傷與羞恥的陰雲是多麼持久，因為她知道自己是一位不光彩之人的妻子。
II. 我對彼拉多妻子的第二個觀察是她對丈夫的服事。「當他坐堂的時候，他的妻子打發人來說：『這義人的事，你一點不可管。』」這是一種非凡的勇氣。這是一個充滿愛的靈魂在做出最後一次呼籲。在法官坐在審判座上時，試圖發送信息以左右其思想，這是一種可懲罰的罪行，只有她所見到的即將發生的那件可怕之事，才能促使她這樣做。彼拉多或許曾對她的夢境報以微笑，但她的話刺痛了他的良心，如果這個處境艱難的人有任何逃脫的方法，如果他有勇氣面對自己的命運，他會很高興地釋放基督，回家去用一個從邪惡命運中救贖出來的人的眼睛，注視著那個愛幾乎拯救了他的人。
這就是妻子能為丈夫做的最高服務——當他面對公眾的光芒時，她站在陰影中；永遠做他的顧問、他的幫手、他溫柔而堅定的公義傳道者——是的，做他的救贖者是她最高貴的職責。
III. 我對彼拉多妻子的第三個觀察是她為基督的代求。
因此，直到今天，彼拉多的妻子走在所有那些為基督服務的高貴出身、高位、高才女性隊伍的最前列。她帶領著聖潔殉道者與見證人的高貴軍隊。跟隨她行列的有像海倫娜（Helena）和匈牙利的聖伊麗莎白（St. Elizabeth of Hungary）那樣的王后，有像亨廷頓夫人（Lady Huntingdon）那樣慷慨的女性，有像格倫諾奇夫人（Lady Glenorchy）那樣具有聖潔智慧的女性；還有那些在《殉道者之書》（Book of Martyrs）和《蘇格蘭偉人傳》（Scots' Worthies）中記載的更偉大、更忠誠的女性，那些真正的「約之女士」（Ladies of the Covenant），當基督在祂受逼迫的聖徒中再次走上哭泣之路時，她們拋開了驕傲，不看重自己的地位，視苦難為輕，與祂一同踏上了道路。相信彼拉多妻子的名字，雖然沒有寫在這一頁上，但卻寫在那些在祂的福音中勞苦、名字記在生命冊上的女性名單之首，我們肯定不會說得太過分。
W. M. Clow, The Day of the Cross, p. 99.
參考資料：XXVII. 19. G. Lorimer, Christian World Pulpit, vol. lvii. 1900, p. 243. J. G. Stevenson, The Judges of Jesus, p. 129. Spurgeon, Sermons, vol. xxviii. No. 1647.
基督，一個困惑
太 27:22
I. 我們可以在許多方面釘死救主，而我們似乎並沒有在釘死祂。這正是魔鬼試探的微妙之處。不原諒一個曾深深傷害過你、卻為你的赦免祈禱的人，似乎並沒有什麼邪惡。如果有人曾請求你原諒他，那個人就為你提供了你整個經歷中作為基督徒所能獲得的最大機會。為憐憫而懇求卻未得到回應，這件事發生在兩個人心之間，那將會給救主刺上第六道傷口。
你對基督還可以做另一件事：你可以欽佩祂。許多人欽佩祂，並靠祂謀生：畫祂的肖像，用光環圍繞祂的頭，給祂的母親加上光圈，給祂作為嬰兒時加上光環；這一切你都可以做，但那毫無意義。我非常擔心那些還沒有超越欽佩階段的人。耶穌基督來到世上不是為了被欽佩，而是為了被相信、被接受、被服事。祂是一切，或者什麼都不是，甚至比什麼都不是還不如。
你可以做第三件事：你可以敬拜耶穌。現在你進入了更高的境界。你可以俯伏在祂面前，你可以獻上你的黃金、乳香與沒藥，不是單純的黃金與物質，而是真正的敬畏、愛與信心，使祂在萬人中是最超群的，全然可愛；不是在形式上，而是在祂意義的詩意中，在祂渴望的理想中。
你可以做第四件事：你可以服事祂。什麼是「服事祂」？就是為祂受苦。我們服事祂嗎？祂的服事是一種喜樂嗎？如果我們的生命被剝奪了祂的服事，它們會在音樂、品質、希望、力量上衰落嗎？如果你能說，是的，那麼你確實是在服事基督。
II. 有三件事你對基督是做不到的。
1. 你無法擺脫祂。有些人可能認為他們已經打發了祂，但他們並沒有。正如從復活之時起一直以來的習慣，基督總是以「另一種形式」顯現給某些人看。
2. 你無法將祂與其他人混淆。這很奇妙。基督的獨特性是基督教護教學中最偉大的論據之一。沒有人能與祂相比。
3. 你無法改變門徒職分的條款。這些條款是嚴苛的。祂從不輕易接納任何人進入祂的國度。進入國度的道路是什麼？十字架是唯一的道路。門徒職分的目標是什麼？十字架是門徒職分的目標。我難道不能擁有某種裝飾性的十字架，某種象牙苦像，把它放在我的胸前，說，看我的宗派和我的主嗎？不，這必須是一位心生的基督，這必須是一個將其陰影，同時也是其光芒，投射到整個生命中的十字架。「若有人要作我的門徒，就當天天背起他的十字架來跟從我。」
Joseph Parker, City Temple Pulpit, vol. v. p. 184.
太 27:22
去年大約這個時候，我們的主可以說是在橄欖山上。他可以說是凱旋地騎著馬，帶領著一小群人前往盧瑟格倫（Rutherglen）的市場十字架，幾天後，許多人喊著「和散那歸於大衛的子孫」。但自從1679年6月22日以來，有多少人喊著：「釘祂十字架，釘祂十字架，除掉祂：我們與祂再無干係。基督對我們來說是一位太昂貴的主。祂的這些野外聚會對我們來說代價太高了。我們希望蘇格蘭從來沒有過這些野外聚會！」
摘自理查·卡梅倫（Richard Cameron）的講章
參考資料：XXVII. 22. S. H. Kellogg, The Past a Prophecy of the Future, p. 144. W. Howell Evans, Sermons for the Church's Year, p. 102. V. R. Lennard, Passion-Tide and Easter, p. 45. T. Teignmouth Shore, The Life of the World to Come, p. 125. R. Baldwin Brindley, Christian World Pulpit, vol. xxxviii. p. 136. David Purves, ibid. vol. lxx. 1906, p. 70. T. Waugh, The Cross and the Dice-Box, p. 201. C. Perren, Revival Sermons in Outline, p. 164. A. Goodrich, British Weekly Pulpit, vol. ii. p. 189. C. Stanford, The Evening of Our Lord's Ministry, p. 256. XXVII. 22-50. Spurgeon, Sermons, vol. xxxix. No. 2333.
彼拉多洗手
太 27:24
I. 首先要注意的是為作惡所找的虛妄藉口。
彼拉多以政策和自我防衛迫使他採取行動為由，來為自己開脫。他能說「我無罪」，是因為他說「我不得不默許這項罪行」。雖然在他的案例中，這藉口是為了掩蓋滔天大罪，而在我們的情況下，它可能只是為了掩蓋相對較小的過錯，但我們卻不斷地在說著同樣的話。
對於一個人來說，沒有什麼是必須透過違背良心才能獲得或保持的。我們真正需要的只有兩樣：上帝與義；除此之外別無他物。
此外，以「外在的強迫」作為作惡的藉口顯然是徒勞的；因為沒有任何人或任何事能強迫我們作惡。我們在每一個具體的情況下都知道，無論誘惑多麼強大，只要我們願意，我們本可以抵擋它；因此，向誘惑屈服完全是我們自己的行為。
II. 注意此處完全自欺的可能性。
這個人竟能用一個極其荒謬的藉口說服自己，認為他在這件事上完全沒有罪。事實上，一個犯下最可怕罪行的人——儘管他或許不是罪孽最深重的——卻能以某種程度上的真誠，宣稱自己無罪，這能給我們帶來極其嚴肅的教訓。
只要你願意，你可以說服自己幾乎任何錯誤的事情都是正確的。傾向可以使良心沉默。激情的衝動可以使良心沉默。日常生活的壓力往往會削弱我們對自己所作所為進行道德判斷的能力。我們所有人都有自己完全未察覺的罪。我們當中有許多人就像彼拉多一樣，在說「我流這義人的血，罪不在我」時，其實已經定了自己的罪。
III. 注意此處如何說明了人無法逃避責任。
觀察這場偉大悲劇中的相關各方——如果我可以這樣說的話，那些陰謀者——如何試圖將罪責從自己肩上推卸給他人，是非常有趣的。如果說有什麼是屬於一個人自己、且無法擺脫的，那就是他對自己行為所負的責任，以及這些行為所帶來的後果。
IV. 注意我們對行為的當前估計與未來估計之間的對比。
彼拉多在節期後可能回到了該撒利亞，心想自己已經從這場險些釀成大禍的事件中全身而退；很可能他再也沒有想過那個奇怪的囚犯，也沒有想過在審判廳裡那場狂風暴雨般的審訊。我們不必衡量他的罪，這取決於他的知識，而他的知識非常有限。然而，儘管如此，人們不禁會想到，當他離開人世，不再是總督和審判官，而是站在他所定罪的那位元首面前時，他會受到多麼巨大的震驚。
這種當前與未來估計的逆轉，也會發生在我們許多人身上。「從寶座上」閃耀出的那道「強烈的光」，將顯露出許多在當前燭光下看起來還不錯的生活中，那些隱藏的污穢。
A. Maclaren, The Wearied Christ, p. 222.
參考資料：XXVII. 24. A. F. Winnington Ingram, The Men Who Crucify Christ, p. 20. XXVII. 24, 25. Spurgeon, Sermons, vol. xxviii. No. 1648. G. F. Browne, Christian World Pulpit, vol. xxxix. 1891, p. 184. H. Ward Beecher, Sermons (1st Series), p. 92. XXVII. 24-31. C. Stanford, The Evening of Our Lord's Ministry, p. 289. XXVII. 25. R. W. Hiley, A Year's Sermons, vol. i. p. 189. Father Bernard Vaughan, Society, Sin, and the Saviour, p. 155. Hugh Black, University Sermons, p. 212. XXVII. 26. W. P. Balfern, Lessons from Jesus, p. 210. XXVII. 27. Spurgeon, Sermons, vol. xxxix. No. 2333. XXVII. 27-54. Ibid. vol. xlviii. No. 2803; vol. 1. No. 2887. XXVII. 28. W. P. Balfern, Lessons from Jesus, p. 213.
太 27:29
在信條和言論上保持正統是如此容易；安於一種僅僅是傳統的信仰是如此 安全，以至於許多循規蹈矩的基督徒未能察覺到，那種僅僅是外在告白的生活與自我否定，與那種嘲弄所有此類告白的更廣泛的否定形式之間，存在著確鑿卻隱形的聯繫。然而，在被戲弄的基督與被拒絕的基督之間，僅有一步之遙；誰能說這一步跨越得有多容易，或者我們從那嘲弄主的空洞敬拜——「恭喜，拉比！」——到公開暴行的毆打與凌辱，轉變得有多快？當基督僅被賦予主權的虛名時，放在祂手中的蘆葦，很快就會像士兵所做的那樣，被拿來擊打祂的頭。這蘆葦就是名義上的基督教，是一株退化葡萄樹上奇怪的枝條，在它那枯萎的陰影下，不信的毒根總是會不斷滋生。
Dora Greenwell.
基督教的整個歷史表明，她面臨的危險，遠非被反對勢力所摧毀，而是被權力的結盟所腐蝕。那些將世俗主權強加於她的人，對待她就像他們的前輩對待她的創始者一樣。他們屈膝，卻向她吐唾沫；他們高喊「恭喜」，卻打她的臉；他們把權杖放在她手中，但那是一根脆弱的蘆葦；他們為她加冕，但那是荊棘冠冕；他們用紫色袍子遮蓋他們親手給她造成的傷口；並在他們將她釘死在上面以致蒙羞受苦的十字架上，題寫了華麗的頭銜。
Macaulay on Southey's Colloquies.
參考資料：XXVII. 29. G. H. Morrison, The Return of the Angels, p. 34. W. H. Brookfield, Sermons, p. 216. C. Jerdan, Pastures of Tender Grass, p. 304. B. D. Johns, Pulpit Notes, p. 25. Spurgeon, Sermons, vol. xx. No. 1168; vol. xlix. No. 2824.
太 27:31
M'Crie 博士說，在他去世前一個月，即「9月21日安息日」，「諾克斯（Knox）開始在托爾布斯（Tolbooth）教堂講道，該教堂當時已為他整修完畢。他選擇了馬太福音第二十七章所記載的關於我們救主受難的敘述作為講道主題，這是一個他常表示希望以此結束其事奉的主題。」
參考資料：XXVII. 32. F. D. Huntington, Christian Believing and Living, p. 338.
太 27:33
屬靈的美與屬靈的真理在本質上是可以傳達的，而且它們應該被傳達，這是一個存在於每一種可想像的宗教根基中的原則。基督被釘在山上，而不是在洞穴裡，而「福音」這個詞本身就包含了與日報的普通名稱相同的概念。
G. K. Chesterton.
參考資料：XXVII. 33, 34. G. Body, The School of Calvary, p. 26. XXVII. 33-44. Spurgeon, Sermons, vol. li. No. 2942. XXVII. 33-50. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. Matthew XVIII.-XXVIII. p. 317.
基督無意識的服事
太 27:34
提供給耶穌的飲料是一種麻醉劑。這是出於憐憫，且是由那些反對祂教義的人提供的。羅馬士兵給祂這個，是為了減輕祂的痛苦。
I. 這個行為極具啟發性。這是一個由敵對者所表現出的友誼行為。我們習慣將世界分為基督徒和非基督徒。這些羅馬士兵屬於哪一類？他們當然不是耶穌的跟隨者；但他們也不是反對祂的人。有人告訴我，在審判之日，給祂水喝的人將在右邊，而沒有給的人將在左邊。但在這世上，祂卻從那些看似在左邊的人那裡得到了飲料。羅馬士兵曾試圖減輕祂的痛苦！
II. 現在不也是一樣嗎？我們太喜歡尖銳的劃分，以至於忘記了中間的灰色地帶；但上帝不會。在我們中間，有些人此刻正在幫助耶穌，卻聲稱除了該撒之外不效忠任何人。他們被列在軍團中，而不是聖徒中。然而，無論人子在哪裡被釘十字架，他們就在那裡。
III. 無論人類在哪裡背負重擔，無論靈魂在哪裡憂傷，無論身體在哪裡受苦，無論日子在哪裡變得黑暗，無論人在哪裡被物質所掌控，你都會在那裡找到他們。在貧困的巢穴中，在痛苦的病榻旁，在病弱的床上，在墮落的軌跡上，你都會在那裡找到他們。在挪亞與洪水搏鬥的地方，在亞伯拉罕無家可歸地漂泊的地方，在雅各躺在梯子上的地方，在約瑟於地牢中哭泣的地方，在摩西於曠野中鬱悶的地方，在以利亞躲在洞穴中的地方，在約伯於醫務室中憔悴的地方，在人子於曠野中禁食的地方，你都會在那裡找到他們。他們看不見葡萄與黃金；但他們卻承擔了醋與苦膽。
G. Matheson, Messages of Hope, p. 249.
忍受痛苦
太 27:34
在福音書中為我們保留的受難記錄中，我們被告知在那第一個受難日，曾有三次給我們的救主遞上飲料；如果我們仔細閱讀這些敘述，就會發現這些飲料不僅是在完全不同的情況下提供給祂的，而且祂對待這些飲料的態度在每一種情況下也各不相同。
I. 讓我們首先看看聖約翰告訴我們的事。我們讀到，當一切事都成了，耶穌在極度痛苦中呼喊祂渴了；一些士兵出於遲來的憐憫，憐憫這位忍耐的受難者，給祂遞上了一杯供他們自己使用的酸酒。耶穌接過來，喊道：「成了」，便低下頭，交出了靈魂。
「一切事都成了。」祂已經完成了祂來此的目的。所以祂不再壓抑那聲「我渴了」的呼喊。教訓是：痛苦作為痛苦，本身沒有任何道德價值。去忍受一種在救贖計畫中沒有地位的無用痛苦；這在蒙救贖的人類生活中是沒有地位的。當一切事都成了，耶穌接受了那杯提神的飲料。
II. 然而，某種痛苦，一種苦澀的痛苦，會臨到我們所有人。我們該如何面對它？讓我們把思緒帶回到各各他更早的另一個場景。「士兵，」聖路加說，「也戲弄祂，上前拿醋送給祂喝，說：『你若是猶太人的王，可以救自己吧。』」這杯酒是在嘲弄中遞給那位其實就在他們中間、儘管他們並不知道的君王。但祂在忍耐與憂傷中忍受了這一切。一切事還沒有成。不需要那個悲劇性的故事來教導我們，生活中有些痛苦是我們無法逃避的。我們最好默默地忍受它們。侮辱的杯可能會遞給我們；我們無法決定是否接受或拒絕它。
III. 但生活中最常見的痛苦是那些我們既應該忍受，如果我們選擇也可以逃避的痛苦。正如聖馬可所記：「拿沒藥調和的酒給耶穌，祂卻不受。」聖馬太說：「祂嘗了，就不肯喝。」為什麼不喝？十字架必須在完全清醒的狀態下忍受。祂父親給祂的杯，祂要喝盡。一切事還沒有成。
哲學家教導我們，堅毅有不同的種類。有一種堅毅是毫無怨言地忍受我們無法逃避的痛苦；但忍受我們如果願意就可以逃避的痛苦——那才是真正的勇氣。這就是十字架上神聖君王的堅毅。或許，在不過分探究贖罪的目的與方式的情況下，我們至少可以在一個方向上看到，基督福音所取得的征服，若非由一位受難者——即使是一位神聖的受難者——在最後時刻保持清醒，是不會受到啟發的。
我們從耶穌基督這最後的自我否定行為中學到了什麼教訓？難道不是這樣嗎：忍受我們如果願意就可以逃避的痛苦，忍受直到最後，往往是最迫切的義務？
在普通的商業事務中，我們常看到一個人因為不願付出額外的小小努力來完善其機器或組織，而失去了勞動的所有利潤。在科學、藝術以及人類活動的每一個領域中，道理都是一樣的。一句法國諺語告訴我們，第一步最難；但事實上，最後一步往往才是關鍵的一步。
J. H. Bernard, Via Domini, p. 154.
參考資料：XXVII. 35. F. Case, Short Practical Sermons, p. 104. T. G. Selby, The Cross and the Dice-Box, p. 3. W. J. Dawson, Christian World Pulpit, vol. xlii. 1892, p. 349.
十字架上的話語（受難日）
太 27:36
耶穌基督在十字架上的死，不僅是為我們的罪所作的犧牲，也是祂偉大榜樣的一部分。祂在那裡教導我們如何受苦。讓我們聆聽那些從祂忍耐而聖潔的嘴唇中說出的寥寥數語，以便我們能學習到當我們受苦的時刻來臨時，我們應該以何種精神去面對。
I. 我們很可能因為他人的過錯而受苦；或者，當我們受苦時，他人可能會對我們冷酷或不友善。當那些試煉和誘惑臨到時，讓我們停下來，思想那位被釘在十字架上的人。當釘子刺穿祂的手腳，當十字架豎立起來，當敵人的惡意終於達到了目的，當苦杯滿溢時，祂的第一句話是什麼？父啊，赦免他們！因為他們所做的，他們不曉得。耶穌赦免了釘祂十字架的兇手。耶穌為他們的殘酷惡意找了藉口。
II. 當我們受苦時，我們通常只想到自己。我們認為自己已經承受得夠多了，不必再為他人的願望或悲傷而煩惱。但請注視十字架上的耶穌基督。在經歷了那個漫長、折磨神經與精神的痛苦早晨之後，注視祂。疲憊、憔悴、精疲力竭、瀕臨死亡，祂看見了祂的母親和祂所愛的門徒。在祂自己痛苦的煎熬中，祂看見了他們是如何受苦；祂想到了他們；祂想到了什麼能給予他們安慰與支持。母親，看，你的兒子！……看，你的母親！
III. 祂也沒有只想到屬於祂的人——祂的母親和門徒。在祂身邊掛著一個可憐的罪犯，一個殺人犯和強盜，社會的棄兒和渣滓，掛在那裡是為了給祂更大的羞辱，向世人展示祂配與最卑劣的罪犯一同死去。然而，在祂自己的折磨中，在那個可憐人的同夥的嘲笑和殘酷戲弄中，祂仍願意接受並恩待這個可憐人的請求。在痛苦的時刻，在臨終之時，
Bishop Hall.
參考文獻。XXVIII. 10. F. E. Paget, Helps and Hindrances to the Christian Life, vol. i. p. 187. XXVIII. 11-16. C. S. Robinson, Sermons on Neglected Texts, p. 100. E. D. Solomon, Christian World Pulpit, vol. xxi. p. 293. Parker, Inner Life of Christ, vol. iii. p. 276. A. Barry, Cheltenham College Sermons, p. 383. XXVIII. 11-20. G. Jackson, Christian World Pulpit, vol. lxi. 1902, p. 275. XXVIII. 16. R. Linklater, ibid. vol. lxxi. 1907, p. 408. XXVIII. 16, 17. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. Matthew XVIII.-XXVIII. p. 369; see also After the Resurrection, p. 102. G. Grierson, Scenes and Interviews with the Risen Saviour, p. 234. XXVIII. 16-20. B
樂觀主義
太 28:19
I. 在耶穌教導的特質中，有一種已融入基督教更高層次意識的特質，那就是不可磨滅的樂觀主義。如果祂呼召使徒，那是為了讓他們使萬民作祂的門徒；如果祂受死，那是為了整個世界。祂那一代的人或許會定祂的罪，但他們終將在天上的雲彩中再次見到祂。祂的目光超越了祂自己的土地，在祂的計畫中擁抱了全人類。
1. 這種高尚的精神已傳承到基督主要僕人的靈魂中。我們信仰的指導者與先驅、殉道者與典範，從未有過絲毫懷疑；希望之光始終照耀在他們的臉上。他們或許會遭遇失敗，但他們的統帥卻在得勝。十字架或許被戰火的硝煙所籠罩，但它正被向前推進，邁向勝利。
2. 他們的這種信念是正確的，但我們切勿對這種勝利的本質產生誤解，否則我們將陷入幻覺，最終感到極度沮喪。神的國度不會透過組織而來，而是透過靈感而來。其標誌不會是教會的統治，而是人類的重生。
II. 難道沒有樂觀的理由嗎？基督那輝煌的希望被證實是虛假的嗎？有人可能會抱怨幾個世紀以來進展緩慢，公義的戰車在道路上拖行。但基督一直在來臨，一直在征服。我們容易變得悲觀，並非因為神的國度停滯不前，而是因為它沒有飛速前進；並非因為福音未能在大地的盡頭建立起擁有自身形式、文學與殉道者的本土教會，而是因為並非每個人都已相信這喜樂的福音。
1. 我們信仰那無限樂觀的基礎有兩個，第一個是神。這些思想是如何進入人類心靈的？先知與使徒的想像力是在哪裡被點燃的？聖徒們禱告與渴望的泉源在哪裡？所有的光與愛從何而來？當然是來自神。
2. 樂觀的另一個基礎是耶穌基督。對於個人與人類而言，那完美的生活是否顯得太過崇高，以至於是一個遙遠且無法企及的理想？基督活出了祂所教導的。祂吩咐人喪掉生命，祂自己就喪掉了生命；祂吩咐人將世界踐踏在腳下，祂就踐踏了它；祂命令人去愛，祂就愛到底。祂作為人類的先鋒完成了這一切。為什麼以基督為元帥，我們不能再次做到呢？
在人類社會中，只有一個機構始終帶著青春的朝露；並在幾個世紀的衝突中，依然吟唱著它的晨歌。那就是耶穌的宗教。
J. Watson (Ian Maclaren), The Inspiration of Our Faith, p. 37.
參考文獻：太 28:18-20。R. Rainy, Christian World Pulpit, vol. xliii. 1893, p. 300. C. Gore, ibid. vol. lv. 1899, p. 248; vol. lvii. 1900, p. 283; vol. lxii. 1902, p. 6; see also Three Aspects of the Bible, p. 1. H. Hensley Henson, Christian World Pulpit, vol. lxii. 1902, p. 193. J. Foster, ibid. vol. lxviii. 1905, p. 67. Bishop Simpson's Sermons, p. 175. J. Grierson, Scenes and Interviews with the Risen Saviour, p. 247. H. P. Liddon, Easter in St. Paul's, vol. ii. p. 240. R. E. Hutton, The Crown of Christ, vol. ii. p. 153. W. J. Knox-Little, The Perfect Life, p. 289. Spurgeon, Sermons, vol. xx. No. 1200.
君王的權柄
太 28:19-20
I. 首先考慮教會的託付。在這份「宣教宣言」的階段中，所強調的一個真理是基督絕對的權柄；祂的至高無上與主權；祂不與任何人分享帝國寶座的事實。此處翻譯為「權柄」的詞，並不暗示能量或力量意義上的能力。該詞的第一層含義是選擇的能力，即選擇的權利。其第二層含義是執行的能力，即堅持服從的權利。第三層含義是治理的能力，即發出最終裁決並宣判的權利。
人類的選擇必須始終服從於更高的意志，因此絕不能說人擁有絕對的選擇權與能力。歸根結底，權柄就是決定、執行與宣判的權利。
在這些話語中，耶穌站在祂墳墓復活的一側，以最簡單的語言提出了最崇高的主張，當祂如此宣告自己是憑神聖權利而來的君王，因此祂的王權是絕對的。這個詞不容許任何限定。這個主張不容許任何限制。在那一刻，祂宣稱了在物質、心智與道德領域的權柄。
祂對這個世界的主張應用，絕非窮盡了其含義。祂以更廣闊、更宏大、更驚人的範圍掃視了整個領域。不僅在地上，在天上，權柄也賜給了祂。那句「在天上和地上」包含了神所有的創造。顯然，創造者被排除在外，祂將萬物置於祂君王的腳下。同樣顯然的是，凡在神創造這一全面性詞彙範圍內的一切都被包含在內。我們可以透過祂教導門徒的禱告來詮釋耶穌這最後的主張：「我們在天上的父，願人都尊祢的名為聖。願祢的國降臨。願祢的旨意行在地上，如同行在天上。」祂的教導事工已經完成，祂的離世與復活已經成就，最終祂宣稱了在天上和地上的權柄，從而承擔了對神整個創造的帝國寶座，這包含在禱告的條款中，現在又在「在天上和地上」這句話中得到了定義。
II. 債務是什麼？在「使萬民作門徒」這句話中，其最廣泛的範圍已明確指出。教會的責任正如這些話所指出的，是宣告基督的主權，在每個國家、所有民族中堅持祂倫理的至高無上。祂的使者被賦予使命去宣告祂主權的事實，向各地的人宣告祂是君王。他們要走遍萬國，以祂的復活及其所包含的一切為基礎，宣告祂為王。因此，這意味著教會必須宣告並堅持祂的倫理標準；祂對智力偉大的理想是認識神；祂對情感功能的理想是愛神與愛鄰舍；祂對意志實現的理想是先求神的國。
III. 最後，關於動力的一句簡短的話。如果教會要履行這一重大責任，就必須進入主最後話語的全部含義：「我就常與你們同在，直到世界的末了」。我們必須理解「世界的末了」這句話的含義。我們太常將其視為某種災難或地球的毀滅。那並非主所使用話語的含義。更優越的翻譯無疑是「世代的終結」。地球在這一世代結束後仍將持續存在。這應許是君王在當前世代中常在的應許。除非與祂保持活潑的團契，否則不可能有效地宣講祂的主權。我們可以在智力上討論並證明它，但除非真理是在與祂活潑、個人的友誼中被宣講，否則這種證明將缺乏令人信服的力量。在祂「常與你們同在」這句話中，推斷出對環境的掌控，正如我們所見，這一推斷已被祂的復活所證實。那位經歷失敗而邁向絕對勝利的主，當祂的子民順服祂的命令去宣告祂的王權時，祂必與他們同行。
在已經處理過的「世代的終結」這些話中，暗示了祂最終的勝利。君王心中沒有失敗的恐懼。由祂第一次降臨所開啟的世代，將在祂第二次降臨時終結；在所有的勞苦中，祂與祂的子民同在，當他們與祂保持團契時，祂帶領他們獲得永恆的勝利。
G. Campbell Morgan, The Missionary Manifesto, p. 27.
參考文獻：太 28:19。R. E. Hutton, The Crown of Christ, vol. ii. p. 225. W. A. Whitworth, Christian Thought on Present-Day Questions, p. 168. 'Plain Sermons' by contributors to the Tracts for the Times, vol. ix. p. 221. H. J. Van Dyke, Christian World Pulpit, vol. xxxix. 1891, p. 142. J. Guinness Rogers, ibid. vol. xl. 1891, p. 387. A. H. Bradford, ibid. vol. xli. 1892, p. 364. A. H. Rix, ibid. vol. xli. 1892, p. 376. John Clifford, ibid. vol. xliii. 1893, p. 264. James Culross, ibid. vol. xlvi. 1894, p. 19. H. Hensley Henson, ibid. vol. lx. 1901, p. 337. J. Agar Bert, ibid, vol. lxvi. 1904, p. 91. C. Silvester Home, ibid. vol. lxv. 1904, p. 360. G. A. Johnston Ross, ibid. vol. lxiii. 1903, p. 244. M. J. Stone-Wigg, ibid. vol. lxxiii. 1908, p. 408. Henry Alford, Sermons on Christian Doctrine, p. 319. F. B. Woodward, Sermons (2nd Series), p. 276; see also Selected Sermons, p. 136. G. Matheson, Voices of the Spirit, p. 95. A. G. Mortimer, Jesus and the Resurrection, p. 224. S. Baring-Gould, Village Preaching for a Year (2nd Series), vol. ii. p. 1. F. D. Huntington, Christian Believing and Living, p. 366. C. Holland, Gleanings from a Ministry of Fifty Years, p. 173. A. W. Potts, School Sermons, p. 305.
太 28:19-20
這種「對基督同在的感知是賜給順服與事奉者」的觀念，透過赫頓先生（Mr. Hutton）關於「日常普通職責的聖禮能力」這一著名短語得到了說明。
「沒有人能撇下一切獨自前行，」蒙古的吉爾摩（Gilmour of Mongolia）在離開英國時說，「能感受到這應許的力量；當我開始感到心灰意冷時，我就轉向這種陪伴，感謝神，當我跪下並向耶穌這位我確信能從祂那裡找到同情的現存同伴傾訴時，我曾多次感受到這應許的福分湧上心頭。」
參考文獻：太 28:19, 20。F. D. Maurice, Lincoln's Inn Sermons, vol. iv. p. 29; see also Sermons, p. 33.
常在的同在
太 28:20
I. 這就是主基督的應許。這完全像祂自己。首先，它像祂，是因為它那崇高、毫不猶豫的自我宣稱。祂說話與行事總是帶著絕對的確信，即對於世界的救贖、靈魂的救贖，以及人類需求——其罪惡與憂傷、困惑與死亡——的全部深度與範圍而言，祂是必要的，也是足夠的。聽聽這位帝王般的君王與領袖，祂對自己如此絕對確信，然後，以開放且毫無保留的心，為你們自己確認祂。那已經認識自己、認識自己的罪、需求、飢渴與真實理想的人類靈魂，當它帶著敬拜的渴望仰望基督時，會在自我證明的公義中發現基督，祂是適合其鎖的鑰匙，從而以一種如同我們對自身確信般不可動搖的知識來認識祂。而認識祂，其結果是什麼？那就是永生。那是傾倒在時間需求中的天堂。
II. 此外，我們主的這些話語之所以像祂，是因為它們所應許的是祂與跟隨者個人的同在。這完全像主耶穌基督，因為在福音故事的每一個轉折點，你都會看到祂不僅是一位領袖，而且積極地以跟隨者的陪伴為樂。祂在四十天裡縈繞著他們，週復一週，在祂那嶄新而奇妙的生命中，直到最後祂確實升天離開了他們的視線，但帶著一個最終且肯定的應許，即在可見的榮耀中回來，同時承諾在期間與他們同在，直到末了，以一種神祕、看不見的陪伴，盡可能地親密。
這就是我們主耶穌基督對我們的心。我們完全不配得祂；我們無知，我們比自己所知道的更為罪孽深重，我們確實與祂純潔的榮耀形成對比。然而這就是祂的心。「祂的樂趣在於世人。」作為我們本性的創造者，作為我們靈魂的救贖主，祂以我們為樂。沒有什麼比永恆陪伴的渴望與目的更能作為完美情感的指標了。祂說：「我就常與你們同在，直到世界的末了。」
III. 基督徒的生活，其核心是什麼？就是知道我們屬於神的基督，並活出那種狀態。
該如何活出這種生活？誰能勝任這樣的生活？我認為，答案在這裡給了我們，直接而清晰：無論是男人還是男孩，只要將他的主視為一種活潑的同在，時刻與他同在，他就是勝任的。
H. C. G. Moule, Christ's Witness to the Life to Come, p. 135.
真實的同在
太 28:20
耶穌在這裡！如果我們能以小孩子那種虔誠的單純重複這些話，一種新的信靠禱告的力量將在英國國教會的心中被點燃。
I. 我們現代基督徒將耶穌常在的應許解釋為一種神學影響。最初的門徒將其視為一個具體的事實，在豐富而活潑的經驗中日復一日地得到驗證。
II. 現在，正是當我們觀察早期教會的生活時，我們才看到他們對主真實同在的信仰是多麼單純。正是因為他們相信耶穌仍然真實地與他們同在，他們所屬的團契才成為祂靈的家與聖殿，使他們團結在一起的聖禮才成為來世生命與能力的服事。耶穌在那裡，不僅是透過祂彰顯的靈，而是那位向他們展示祂手與肋旁的真實的主。耶穌在教會中間，引導、控制、啟發、揀選祂的僕人，安慰祂的聖徒，接納祂的殉道者。
這就是早期基督徒那偉大而單純信仰的祕密。對他們來說，耶穌不是一種感傷的觀念，不是一種心靈的浪漫抽象，不是一種熱烈而熾熱的幻想所賦予溫柔人格屬性的東西。
III. 這是多麼宏偉的信仰啊！這是孩童的信仰。但遺憾的是！我們的命運落在了其他日子。我們在他們堅定行走的地方蹣跚而行。然而，沒有其他信仰是基督教的。這正是教會今天所需要的，一種確信耶穌祂自己就在這裡，基督永遠與我們同在，直到世代的終結。
J. G. Simpson, Christian Ideals, p. 309.
永不失敗的同在（聖靈降臨節）
太 28:20
這是祂給門徒最後的應許。現在我們將其讀作救主留給教會的遺產。因為這些話在應用上是無限的。看哪，我常與你們同在，直到世代的終結，直到最終的完成，那時祂的計畫將完成，教會的工作也將結束。
I. 這基本上就是今天呈現在我們心中的真理，是聖靈降臨節所回顧與強調的真理。所有其他真理背後的一個神聖事實是：基督在那一天開始履行並證明祂最後的應許。他們在那一天以及之後每一天所看見與感受到的，都是祂同在的彰顯。祂已經回來了；祂在他們中間；祂的靈與他們的靈接觸；祂的能力停留在他們身上；事實上，祂比祂生前任何時候都更強有力地影響著他們。從前祂在他們的生活之外，是一張可見的面孔，一個可聽的聲音，一位可跟隨的師傅。現在祂更近了，祂在他們裡面；他們是祂所居住的聖殿；祂已成為他們本性的一部分，在他們所說與所做的一切中，他們感受到了祂靈的運行，並以一種比他們自身更偉大、更神聖的能力勞苦與受苦。
II. 這是最偉大的基督徒事實。這是賦予我們信仰所有實質與確據，並激發信徒心中所有信心與希望的真理。使基督徒生活成為可能的，是對一位現存、活潑、強有力運行的基督的堅定信仰。祂的事工不是三年，而是世世代代。
III. 祂看不見的同在與能力構成了教會歷史與基督徒生活的永恆神蹟。奇怪的是，自從祂從門徒的視線中消失後，祂就再也沒有被凡人的眼睛看見過，再也沒有，除了保羅一個人。但有一件比那更奇怪的事——這是一件無限奇妙的事，即自從祂可見的同在被帶走後，祂在人類中所做的一切最奇妙的工作，都沒有顯露祂自己。在基督徒歷史的每個時期，數以百萬計的男女被看不見的基督所感動與啟發，遠勝過祂最忠心的門徒被祂肉身的形像所感動與啟發。祂對於道德世界，正如生命力對於自然世界一樣。沒有人能看見那些生命力，或解釋它們是如何運作的。我們只能看到結果。它們用綠意裝點風景，用花朵覆蓋樹籬，它們將醜陋變為美麗，將荒地變為令人愉悅的花園。因此，看不見的基督在道德世界中運行。到處都有道德生命在祂可見之手所及之處綻放出美麗。
J. G. Greenhough, Christian Festivals and Anniversaries, p. 123.
常在的同在（升天節）
太 28:20
在我們所認識的人中，沒有人曾被賦予說「我常與你們同在」的權利。他們離開的一個目的，以及我們即將離開的一個目的，是為了讓我們從一切正在死亡與改變的事物中轉向祂，唯有祂有權說：「看哪，我常與你們同在」。
這個世界的對比對於彰顯基督復活生命的永恆性，以及祂常在同在的價值是必不可少的。
I. 祂在自己經歷了死亡，在證明並嘗過了分離的痛苦之後，說了這些話。
再次在我們身邊聽到某位失去的親人的聲音，說：「我離開了你們一會兒；我離開是必要的；但現在我回來了，要永遠與你們在一起！」是多麼大的喜樂啊！那麼，請聽那位愛超越一切之愛的主：「我是那存活的；我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠。」「看哪，我常與你們同在，直到世界的末了。阿們。」
但有人會說：「噢！如果那同在是可見的該多好！我無法體會或享受一種看不見的同在。」
當然。這確實需要強大的信心操練；那種添加到自然官能之外的另一種感官，是神賜予的，需要祈求與珍惜。但一旦領悟了那看不見的同在，它就比可見的更真實、更珍貴。因為可見的必須來來去去，就像基督在肉身時那樣。我們無法永遠擁有它；這不在我們當前本性的範圍內。但現在，無論何時何地，我們都帶著它隨行，沒有中斷的可能性，沒有改變的陰影，因為它是看不見的：「看哪，我常與你們同在，直到世界的末了」。
我們的主復活後，祂從未向不信的人顯現，也未對他們說過一句話；祂所說所做的一切僅是為了信徒。在那四十天裡，基督只對祂自己的子民說話，祂最後也是最好的話語是：「看哪，我常與你們同在，直到世界的末了」。
II. 但請觀察這些話語更字面意義上的完整含義。「看哪，我常與你們同在，直到世代的終結。」
「常與你們同在」這些話語中蘊含著多大的力量與美感。它們傳達出，在說話者的心中，「所有的日子」都按順序排列，直到時間的盡頭。對祂來說，它們總共不過是那麼多「日子」；然而在祂眼中，每一天都是獨特且分開的，有其各自的歷史。沿著那條「日子」的線，圍繞著我們祖先與我們自己，以及我們子孫的「日子」，在每一個與所有的「日子」裡，祂都看見了那在可變與改變之中的不變同在——那恆久、持久的同在。「看哪，我常與你們同在，直到世界的末了」（或，世代的終結）。「阿們。」我們總是邁向一個未知的未來；但腳步絕不會落在耶穌的同在之外。
III. 至於那種同在的方式與本質，最好還是留給祂，就像某位親愛的朋友在臨終時刻所說的：「我永遠不會離你太遠：雖然你看不到我，但我會在你行走的路上與床邊；沒有一天或一夜會過去，而我不在那裡與你同在」。我的救主就是這樣簡單地說的，我也會這樣簡單地接受祂的話語。
參考文獻：太 28:20。W. Branscombe, A Book of Lay Sermons, p. 235. T. L. Cuyler, Christian World Pulpit, vol. lv. 1899, p. 167. A. Murray, ibid. vol. lxx. 1906, p. 62. E. L. Hull, Sermons Preached at King's Lynn (3rd Series), p. 168. H. C. G. Moule, Fordington Sermons, p. 46. G. A. Chadwick, Aids to Belief, p. 84. W. J. Knox-Little, The Perfect Life, p. 301. Henry Jellett, Sermons on Special and Festival Occasions, p. 123. George A. Gordon, Christian World Pulpit, lxxvii. p. 227.
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非原始文獻，請讀者自行斟酌）
3. 「現在，正是當我們觀察早期教會的生活時，我們才看到他們對主真實同在的信仰是多麼單純。正是因為他們相信耶穌仍然真實地與他們同在，他們所屬的團契才成為祂靈的家與聖殿，使他們團結在一起的聖禮才成為來世生命與能力的服事。」：本段反映聖禮宗（如聖公會、信義宗）關於聖餐中基督真實同在的立場；其他宗派如改革宗則傾向視聖餐為屬靈的記念與團契，而浸信會等自由教會則多視其為象徵性的紀念儀式。