基督徒一年的終結
瑪 4:1
基督徒一年的終結與新一年的臨近，就像我們脆弱而短暫生命中所有的結束與新開始一樣，帶來了莊嚴的思考。教會在她的崇拜中鼓勵這些思考，並將其銘刻在我們心中。
I. 改變與終結之日。 如果你思考一下，生命被造得似乎穩定、固定、永恆，然而它總是容易受到干擾與衝擊。它不斷地向著某個改變與終結的日子移動。這兩件事都是真實的——毫無疑問，神為我們定意了這兩者。如果沒有那種平靜與安全的外表——如果你願意，可以稱之為幻覺——我們就無法熱切地生活或有效地工作。我們所有的幸福都歸功於那種外表。如果生命只是一個舞台，它就有一種家的感覺。你無法在沿路前行時演繹一場戲劇。神知道時刻與日子的真正價值，並知道或許正是因為感覺到它們安全地屬於我們，我們才能享受或使用它們，或者它們才能為我們完成真正的試煉工作。但如果這是真的，那麼祂也意味著要我們將改變的必然性銘記在心。如果我們安於現狀，我們就欺騙了自己。盲目而自滿，我們變得粗心大意。「我平順的時候便說：我永不動搖。」「明天必和今天一樣，就是強得多。」因此，對於福音中那位用財產的安全包裹自己，說「我要拆了我的倉房，另蓋更大的」的人，話語臨到了：「無知的人哪，今夜必要你的靈魂；你所預備的要歸誰呢？」因此，為了我們的好處，生命總是充滿了改變的跡象與警告。有時它們突然降臨，有時則是逐漸發生。身邊的人因意外或幾天病痛後的猝死、家庭的破碎、使我們天空變暗的喪親之痛、醫生的一句話或一個眼神，給出了絕症與死亡的判決，這些都是突發災難的常見例子，使我們最好的安全感變得不安全。
II. 對良心的呼籲。 不僅改變會來臨，無論是逐漸還是瞬間，而且當它來臨時，它將結束一段機會的時期；一個章節將被關閉，帳目將被結算，審判將被通過。那日子來臨時，將考驗我們的價值以及我們對過去日子的使用。人的良心，就像先知的話語，預示著那日子，它可能是一個希望的日子，但必然是一個審判的日子。我們可能像哈該一樣期待它，作為一個將帶來公義勝利的日子，一個比我們現在所處的充滿試煉、苦難與罪惡的生活更好的狀態——某種榮耀與平安；但是，作為我們這樣貧窮、有罪的受造物，我們必須將其視為一個日子，在神的探照燈下，所有被使用的東西都顯出其真實面目；所有被我們的體面所隱藏的邪惡都被揭露；所有我們甚至不願向自己承認是錯誤的過失，都在其真實性質中暴露無遺——那一天，我們將看見自己本該成為的樣子，以及我們現在的樣子，並將感到極大的羞愧。
III. 在良心背後有神。 「祂來的日子，誰能當得起呢？祂顯現的時候，誰能立得住呢？」因為祂必將一切隱藏的事帶入審判，無論是善是惡。如果審判是「做得好」，那對我們來說是好的。現在還有時間清除渣滓，給我們機會做得更好，但我們能指望永遠如此嗎？還是火會在我們身上只找到它必須燒毀的東西？在警告與試煉的不同日子之後，會有最後的一天嗎？在經歷了許多先前的警告之後，最後一天會結束我們的機會嗎？
瑪 4
I. 我們正在研讀舊約聖經的最後幾句話。瑪拉基的預言。神諭即將停止。瑪拉基即將放下筆。他最後的話是什麼？在他之後將不再有先知興起，直到約翰來臨，而施洗約翰要四百年後才出現。在此期間該做什麼？神是否為歷史的間隙提供了安排？這裡有話語，第4節：「你們當記念我僕人摩西的律法，就是我在何烈山為以色列眾人所傳給他的律例典章。」四百年來，百姓要記念摩西的律法。因此，猶太教會在所謂的四百年沉默期間並非沒有神諭。如果摩西的律法能盛行，它就會賜下生命，如果它是被充滿愛地接受並順服的話。所有的真理都賜下生命，所有的真理都帶來生命。但這是摩西的律法嗎？那只是描述的一部分。完整的描述是「我僕人摩西的律法」。這裡有神的至高權柄，「就是我所傳給他的」；這是律法的基礎。神命令，摩西傳達。人所能做的只是作為工具。我們在神裡面找到了律法的源頭與起源。
II. 那麼，就沒有預言的觸動了嗎？在教會的視野前沒有更廣闊的地平線嗎？這僅僅是律法，鐵一般的、教條式的、肯定的、不可改變的律法嗎？在這貧瘠的律法大地之上沒有天空嗎？神造大地時從未不造天空。因此，在這種情況下，我們找到了天空、地平線、遙遠的暗示與應許：看哪，我必差遣先知以利亞到你們這裡來，不是提斯比人以利亞。當這位以利亞來臨時，他要做什麼？「他必成就偉大的和解，他必使父親的心轉向兒女，兒女的心轉向父親。」這不是指家庭。先知並非在說，或者神並非藉著先知在說，僅僅是關於一個家庭的父親與兒女。祂是在談論作為領袖、世界教師的「父親」，以及「兒女」。地上的群眾與羊群。而這位先知，當他來臨時，將因他促進和解的渴望與能力而被認出。神的先知總是帶來音樂、和諧與安息。如果有人帶來其他東西，除非是在官方與暫時的意義上，否則他就不是神的先知。
J. Parker, British Weekly Pulpit, vol. iii. p. 196.
公義的啟迪力量
瑪 4:2
I. 沒有什麼比公義的異象更能照亮這個世界，因此也沒有什麼比那異象更能治癒懷疑。原因在於，只有在公義的異象中，我才學會了我對自然的優越性。每一個其他的異象都使我顯得渺小。自然太陽的榮耀使我蒼白。浩瀚的穹蒼使我謙卑。閃電的閃光使我顫抖。高山的高度使我退縮。海洋的深度使我感到淺薄。疾病與死亡的景象使我將自己與凋謝的花朵和死去的鳥兒等同起來。但當我看見一個義人時，我看見了與自然律相悖的東西。赫胥黎教授自己也這樣告訴我。自然律，即進化論，是強者生存。但公義的律法是強者拒絕以犧牲弱者為代價而生存。它是強者堅持分享弱者的生命，承擔他們的重擔，穿戴他們的軟弱。這是一條物理自然界永遠無法制定的律法，從這個意義上說，它是超自然的。我對義人的異象足以治癒我所有的懷疑論。它告訴我，人類生命是獨特的、革命性的、高於普通塵土的東西。它告訴我，人類靈魂能做連星星都做不到的事——制定一條能凌駕於舊律法之上的新律法。它告訴我，儘管它看起來微不足道，但人心中那條小溪流已經超過了整個海洋的奇蹟——將向下的潮流轉變為向上的潮流，並引領通往更高層次的道路。
II. 義人不再是一個零。他生來就像樹葉與青草一樣是個零。但他扭轉了科學的秩序。他制定了一條新律法——強者為弱者而死。他阻止了自然的第一進程。他說：「你們不再為自我保存而活，而是為保存他人而活。」他使風成為他的傳教士，礦藏成為施捨者，海洋成為他通往兄弟情誼的道路，溪流成為他聯合的旗幟，電力成為他團契的聲音，光成為他鄰舍形象的塑造者，熱成為他鄰舍爐火的溫暖者，草藥成為他鄰舍痛苦的撫慰者。犧牲的人是征服了自然的人。公義的異象治癒了我的絕望。
G. Matheson, Messages of Hope, p. 157.
參考資料。IV. 2. C. Bosanquet, Tender Grass for the Lambs, p. 113. Spurgeon, Sermons, vol. xvii. No. 1020; ibid. vol. xxv. No. 1463.
預言的終止
瑪 4:4-5
這些幾乎是舊約聖經的最後幾句話；它們出現在這裡並非偶然，而是因為這確實是在福音宣告之前所發出的最後預言。關於瑪拉基本人，除了他的名字外，我們一無所知；他生活在什麼時候，我們只能猜測。在他之後，沒有興起像他一樣的人。瑪拉基死了，沒有人接替他的位置。沒有人來到以色列說：「耶和華如此說」。他們並非對神的旨意一無所知，但他們必須學習它，不是從他們中間發出的活生生的聲音，而是從已經寫成的書卷中。他們確實有一天會學到更多，但不是現在。如果他們能持守已有的，對現在來說就足夠了。「你們當記念我僕人摩西的律法，就是我在何烈山為以色列眾人所傳給他的律例典章」：如果他們記念這一點，一切都會好起來。他們確實記念了。猶太人從此將堅持他們的律法和他們神的名，而在此之前，他們總是那麼容易離棄祂。他們受到統治他們的外邦人的迫害，正如但以理所預言的：「他們必倒在刀下，和火焰、擄掠、搶奪之中，多日」；但在一個方面他們沒有倒下——他們不願跪拜外邦君王所立的偶像：他們的倒下只是「為了試煉他們，熬煉他們，使他們潔白，直到末了」。然而在這段時間裡，他們中間沒有先知。至少四百年過去了，沒有先知來臨。然而百姓並沒有停止期待一位先知：他們記念主僕人摩西的律法，他曾說：「耶和華你的神要從你們弟兄中間給你興起一位先知，像我」；那個應許還沒有實現，而他們知道它終將實現。還有另一位先知要來，舊約最後一位先知說：「看哪，耶和華大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亞到你們這裡來」。四百年確實過去了，以利亞來了；並非像猶太人似乎期待的那樣，以利亞本人從火車火馬被接升天的天上降下來：而是一位有以利亞心志與能力的人，使以色列兒女的心轉向主他們的神。然後僅僅過了幾個月，另一位先知來了；一位不僅像以利亞，而且像摩西的先知；是的，比摩西更偉大，摩西是與神面對面認識的，因為祂認識主，正如主認識祂一樣。於是預言的恩賜得以恢復，而藉著這恢復，所有的舊預言都開始應驗。這在主耶穌的位格中達到了偉大的完美與應驗；祂甚至在祂的人性中，也被神以聖靈充滿，並被呼召去執行先知的職事，將神顯明給世人。
W. H. Simcox, The Cessation of Prophecy, p. 1.
參考資料。IV. 4, 5. F. J. A. Hort, Village Sermons (2nd Series), p. 28.
預言的恩賜是我們時代的至高需求
瑪 4:5-6
無論在其他時代，什麼樣的屬靈恩賜對教會是必要或有益的，我確信預言的恩賜在現在是最必要且最有益的。「基督差遣我不是為施洗，」使徒說——擁有較低恩賜的人可以做那件事——「而是為傳福音，」他補充說，「我傳福音，不用智慧的言語，乃是用聖靈和大能的明證」。人們感受到了那能力並承認了那教導；他們對他的聆聽是使徒更高的憑據。
I. 人們理當祈求這能力的一部分，並祈求恩典在最高尚的事業中使用它。這不是口才，不是受歡迎，不是吸引群眾的能力。這是一種屬靈的能力，能像折服一個人一樣折服眾人的心，以一種奇異、神秘的潛力吸引他們；一種我們能感覺到卻無法描述的能力。這個時代準備好接受的不是祭司，而是先知；不是聲稱站在靈魂與神之間的人，而是能教導他們真理，並在他們的盲目、任性與無知中幫助他們發現平安與公義之路的人——因為人們確實感覺到了自己的無知，並對光明心存感激，也不排斥真理。對我來說，看到世界所謂的「恩賜」中，竟有如此少的部分就能充滿一間教會，並在人們的生活與行為中創造奇蹟，這真是令人驚奇，卻又最令人鼓舞。一位傳道人透過與他的羊群日常接觸，獲得了最真實的口才。就像他試圖跟隨的牧長一樣，「他認識他的羊，羊也認識他」。他們不僅認識他的聲音，也認識他的生活。
II. 先知必須是真誠的，否則人們不會接受他為先知；他自己必須相信他的信息，否則他無法使聽眾信服。難道不是因為我們太冷漠、太僵化，所以你們的心才很少被觸動；我們傳道，你們卻沒有得造就；偉大的機會被給予卻錯失了；即使在最好的情況下，耳朵也往往只是被取悅，而不是生活得到改善？然而我們有一個信息，如果我們知道如何傳遞，它足以激發最冷漠的情感，喚醒最遲鈍的良心。如果我們的心已經找到了秘訣，我們就能談論在信心中現有的平安與喜樂；談論建立在公義上的神國；談論在我們的危險、困難與麻煩中，一位父親與我們是何等親近；談論如果我們跟隨良善，就不會發生任何傷害；談論基督的愛與聖靈的安慰；談論如果我們走對了路去尋求，就能從今生獲得的甜蜜；談論來自信心的力量，以及順服所帶來的滿足。有些人能以一種奇異而感人的力量談論這些事，他們的論點將高高升起，超越懷疑與猜測的雲層，直到他們似乎帶我幾乎面對面地遇見神。這樣的人確實是主的先知。他們是可靠且值得信賴的嚮導，因為他們正藉著聖潔的道路，透過基督引領人歸向神。
J. Fraser, University Sermons, p. 225.
參考資料。IV. 5, 6. J. Fraser, Christian World Pulpit, vol. xxi. p. 401.
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非原始文獻，請讀者自行斟酌）
2. 「這個時代準備好接受的不是祭司，而是先知；不是聲稱站在靈魂與神之間的人」：本段反映新教（特別是自由派或低教會派）強調信徒皆祭司、反對中保祭司職分的立場；其他宗派如天主教或東正教則主張聖職人員在聖禮中具有神聖的中保與祭司職分。