新時期的門戶：新年講章
詩篇 77:10
新年以三重勸勉來告誡我們。它要求我們思考三個時態和一個三重的進程。我們被要求反思美好的舊時光，為新的、更好的時代感恩，並為未來的時代——那最好的時代——而努力。
I. 思想古時的日子和至高者的奇事。感恩需要這樣的默想。但對過去恩典的這種感恩，並不意味著對現狀的氣餒。如果舊時悲觀主義者的哲學是真的，我們今天會在哪裡？舊時代的高尚靈魂總是傾向於在他們自己的時代悲傷地工作。伯納德（Bernard of Clairvaux）懷舊地回顧舊時，「那時使徒們撒網捕人，不像我們今天這樣，為了獲得金銀」。所有的派別都曾這樣回顧，渴望恢復基督教舊日的純潔。
II. 虔誠地思想從使徒時代到你們年輕時代所顯明的神恩典的一切良善，但要為神賜給我們的新的、更好的時代感恩。在許多方面，這確實是更好的時代。今天，人們已經開始意識到，正確理解的基督教是最崇高的社會主義，也就是說，它是愛的團契。人們現在終於開始理解，人類是一個整體，一個企業統一體，一個身體，而那些不守規矩的、貧困的，甚至是罪犯，都是肢體——雖然是生病和悲傷的肢體，但仍然是需要關懷和保護的肢體。
III. 為基督恩典所帶來的更好時代感謝神，但讓我們舉目舉心去迎接那即將到來的更好的時代。過去，那幅描繪了進步與倒退的畫卷揭示了，隨著神聖之人的教義和教導的傳播，人類變得更好、更光明、更純潔、更人道、更深思熟慮。這是時代的標誌，是未來的幸福預兆。為未來——那最好的時代——而努力！我們仍然需要努力走向那最好的時代，並為我們的繼承者征服它，因為這個更好的現代充滿了黑暗和令人悲傷的污點。確實，必須實現比現狀更好的東西，讓我們每個人都下定決心，通過言語和榜樣，來實現所期望的確認。對於每個人的生命來說，都有偉大的任務在展望中。
Paul von Zimmerman, Homiletic Review, 1909, vol. LXII. p. 64.
參考資料。LXXVII. 10. S. Cox, Expositions (3rd Series), p. 152.
基督的魅力
詩篇 77:10-11
福音書在其敘事的簡樸中，通常不會停下來分析動機，更不會去辯論和評論祂所呈現的那位的魅力和品質。這些記載簡單而生動的簡潔性將迫使我們進行必要的思考來詮釋它們：在穿過興奮和擁擠的人群去觀察心靈是如何真正被贏得的過程中，我們將避免幻想福音當時的主要和核心力量在於除現在所在之外的任何事物。
I. 在這種力量的原因中，如果我們將主要地位歸於我們在其他情況下所稱的個人影響力或品格的優勢，我們既是正確的，也是虔誠的。一開始就有通常表達的記錄：「耶穌的智慧和身量，並神和人喜愛他的心，一齊增長。」隨著祂的事工，這成為了一種更明確的吸引力。呼召約翰和雅各、安得烈和彼得、腓力、馬太，撇下一切跟隨祂，這意味著其成功在於強大的個人影響力，對此，那些急切、衝動地提出無論祂往哪裡去都要跟隨祂的提議，提供了自願的見證。
II. 從傳道人的個人影響力，我們自然轉向祂信息的影響力。在祂裡面，道與品格不僅和諧：它們在效果上是一體的。當然，基督和祂的教導中沒有什麼比祂對待罪的真理、充分性和溫柔更獨特的了。在使徒的每一封書信中，在他們講道的每一句話中，以及在信徒的確信中，都出現了那種對善與惡對比的強烈而生動的概念，它幾乎為自己發明了一種新的詞彙，如「罪」和「聖潔」。
III. 有時有人聲稱，這樣賦予罪的突出地位是一件人為和習俗化的事情。對於這樣的挑戰，我認為基督教教導除了直接的反駁，以及訴諸事實之外，無法給出任何答案——因為這種內在和道德的事實，只能由真誠和謙卑的人來詮釋，也只有他們能詮釋。基督學校的座右銘是由大師本人寫在門口的：「有耳可聽的，就應當聽。」
Bishop Talbot, Oxford University Sermons, p. 16.
神的聖所
詩篇 77:13
聖所是認識神、尊崇並宣講祂真理的地方。
I. 寶座上的聖經。 在巴黎有一幅古老的畫，描繪了一個早期的基督徒聚會，上方有一個寶座，但那個寶座上既沒有坐著國王，也沒有坐著主教。上面只放著一本打開的聖經。在聖所中，神的話語被尊為寶座——寫下的道，宣講的道。在聖所中，神的本性、品格和創造大能被顯明出來。
II. 神的創造方式。 我們聽到了很多關於現代科學發現的消息；但聖經——聖所之書——的第一節經文勝過所有這些。當今流行的理論，儘管受到你們一些科學家的一些猛烈抨擊，就是進化論；但該理論確認的不是創造的原因，而僅僅是創造的方法。無論是通過直接的行為，還是通過進化或發展的較慢過程，創造的大能保持不變。當然，我們談論的是有神論的進化，因為有一種無神論的形式，它試圖從物質中獲取生命，從生命中獲取本能，從本能中獲取心智，從必然性中獲取自由意志。有些無神論進化論者會吞下所有的理論，除了聖所那崇高的宣告：「起初，神創造天地」。
III. 神的護理方式。 護理是指祂對所造萬物的慈愛關懷。宇宙是一個搖籃，天父的手——母親般的神——搖動著它，這裡的一切都是為了服事祂的兒女。祂將萬物置於律法之下，這些律法只對那些太無知或太粗心而無法遵守它們的人來說是殘酷的。你說這些律法是不變的，它們無情地運轉。但我們應該記住，這些律法也是可控的。誰是智慧人？就是那些征服這些律法的人，不是通過違反它們，而是通過收穫它們並利用它們。
IV. 內住的聖靈。 還有聖靈的內住。聖潔的人必須跟隨聖靈。祂是偉大的啟示者。祂在我們心中，引導我們思想的潮流走向純潔、屬靈、屬天的方向。祂如此純潔，卻看見我們內在的不潔，祂居住在其中，塑造和雕琢，以便祂能在我們身上看到祂純潔和愛的果子。因此，我們在聖所中認識了神作為創造者、保存者、救贖者和聖化者的方式。教會的存在是為了促進人類在各處的福祉。這是最高教導的道路，這是安慰的道路。
Hugh Johnston, Christian World Pulpit, No. 1868, p. 120.
參考資料。LXXVII. 13. H. Melvill, Sermons, vol. ii. p. 297.
海中的大道
詩篇 77:19
毫無疑問，當詩人寫下我們的經文時，他的第一個念頭是過紅海。他試圖通過回憶神在以色列過去的拯救大能來重振他低落的心。「你的道在海中」——在那裡難道沒有出埃及記永遠無法窮盡的真理的瞥見嗎？作者是這樣感受的——我們所有人都必須這樣感受——我想談談其中的一些啟示。
I. 首先，把海看作一種恐懼的對象。猶太人最恐懼的地方有兩個。一個是沙漠，另一個是海。沙漠，因為正是穿過沙漠，那些圍攻耶路撒冷並掠奪它的軍隊才來到。海，因為在猶太人的眼中，它充滿了風暴和背叛；它是飢餓、殘酷、貪得無厭的深淵。現在，偉大的猶太歌手的聲音傳來，對人們說：「神的道在海中」。在他們恐懼的領域和元素中，正是神性的路徑和目的。我想我們都應該學習那個教訓——神的道就在我們恐懼的事物中。我們熱愛生命的活力和光輝；但我們恐懼死亡的寂靜和冰冷的墳墓——但天國之主的道就在海中。
II. 再者，海洋是神祕永恆的居所。海洋有雙重神祕：無限的距離與深不可測的深度。你認為在其中看見生命的寓言是徒勞且空洞的夢想嗎？在普通人群心中，最平凡的生命也比任何海洋更神祕，而正是它的距離與深度造就了這份神祕。神祕的並非人類的成就，而是人類永遠無法達成，卻在世紀又世紀的失敗中，依然渴望、盼望並渴求的事物。正是它穿過死亡進入永恆的延伸，為人類的生命環繞上一層神祕。
III. 再說一次，海洋是躁動的元素。我們來到這裡並非為了滿足與圓滿。我們來到這裡，是為了爭取、渴慕、勞苦並祈求那些超越六十年歲月的事物。而在那種令人苦惱卻又神聖的躁動中，有著上帝的道路與安排。上帝的道路從不在停滯的池塘中；祂的道路永遠在躁動的海洋裡。
IV. 最後，我希望你們注意關於海洋的這一點：它是眾水匯聚之處。上帝的道路並非顯明在那些使我們孤立與分離的事物中；而是顯明在那些將我們心與心連結在一起的事物中；它顯明在眾水匯聚之處。在我們的憂傷與喜樂、盼望與抱負中，我們如同海中的水一般交融。而正是在那裡，在我們共同的兄弟情誼中交融之處，有看見的眼睛將會發現上帝的道路。
G. H. Morrison, The Unlighted Lustre, p. 83.
上帝的隱祕
詩篇 77:19
人們告訴我們，很少有比海上葬禮更令人印象深刻的景象了。它甚至比在塵世墳墓
在天上慶祝的週年紀念
詩篇 87:6
I. 我對這段經文的理解是，未來的週年紀念將為義人而舉行。我們目前慶祝智力偉人的週年紀念——詩人、政治家、傑出的將軍、科學發現者。但詩人並不貶低這些，而是展望一個日子，屆時所慶祝的生日將基於良善。我們慶祝歷史英雄的誕辰。如果宣布要舉行紀念儀式來慶祝某位歷史上默默無聞的卑微婦女的百年誕辰，那會造成多大的驚訝！然而，說在絕大多數情況下，傑出人物都虧欠於默默無聞者，這並不過分。許多在世界上擁有舞台的人，其大本營卻在育兒室；他生命中的關鍵時刻是世界從未見過的時刻——那些在母親膝下度過、被母親的教導所照亮的時刻。許多偉大的思想家從某位「離家半英里外就沒人聽過」的默默無聞的校長那裡獲得了智慧——從一位靈魂中充滿思想卻缺乏表達天賦的人那裡。許多成功爭取到生命恩寵的人，將他們的忍耐力歸功於某位樂觀基督徒的鼓勵話語，他在沮喪時遇見了他，並阻止了他放棄。許多為治癒人類疾病而辛勤奮鬥的人，最初是透過見證某位卑微受苦者的神聖忍耐而學會愛人類的，那人默默忍受、受苦而不抱怨，背負十字架而不留痕跡。II. 登上山頂的人受到「更高」（Excelsior）的呼喊所激勵；但這聲音更多是來自他人而非他自己。它來自山谷，來自卑微的地方，來自默默無聞的場景。無聲犧牲的行為、卑微虔誠的家庭、隱祕善良的舉動、未被記錄的公義話語、未被公開的純潔榜樣——這些一直是人類偉大的源泉。
G. Matheson, Messages of Hope, p. 7.
參考資料。LXXXVII. 6. Spurgeon, Sermons, vol. vii. No. 382. LXXXVII. International Critical Commentary, vol. ii. p. 239. LXXXVIII. 1, 3. Archbishop Alexander, Bampton Lectures, 1876, p. 133. LXXXVIII. 7. Spurgeon, Sermons, vol. xix. No. 1090.